Форум - для православного общения. Изучение и обсуждение пророчеств о наших временах. Гвардия Святой Руси События в церкви и Святой Руси, друзья и враги

Форум друзей, противников экуменизма и апостасии

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Церковные Таинства

Сообщений 1 страница 30 из 55

1

О ЧАСТОТЕ ПРИЧАЩЕНИЯ СВЯТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАИН

На днях мне позвонила подруга из небольшого провинциального города и попросила высказать свое мнение о так называемом сверхчастом причащении: «Помнишь, ты мне когда-то рассказывала, что в Москве в некоторых храмах причащаются без подготовки постом и молитвой, без Исповеди. Кажется, это поветрие дошло и до нас. Все только об этом и говорят, ссылаются на Апостольские правила, каноны, приводят разные аргументы. Не знаю, что конкретно им возразить, но сердцем чувствую, что это недопустимо. Мне нужно с кем-то поговорить, чтобы мне растолковали, что это такое…» Поделившись с подругой своими знаниями, я решила задать эти вопросы и священнику, чтобы донести авторитетные разъяснения по данной проблеме до читателей «Православного Креста». Побеседовать со мной согласился батюшка, придерживающийся традиционных взглядов на Священное Предание и Устав Церкви, – отец Николай Архипов.

– Уважаемый отец Николай, некоторые православные приходы сегодня взбудоражены обсуждением вопросов о допустимой частоте причащения Святых Христовых Таин и требуемой подготовке к этому Таинству. Многие прихожане таких храмов активно пропагандируют необходимость т.н. «возвращения к практике древней Церкви»: причащаться за каждой Божественной Литургией, на которой присутствуешь. Что это за учение, как к нему относиться?

– Болезнь, поразившая таких прихожан, верующих, называется модернизмом, обновленчеством, прикрывающимся традициями. Под предлогом некоего возрождения практики древней Церкви, о которой осталось, может быть, лишь какое-то упоминание в святоотеческой письменности или церковно-исторической науке, они отвергают здравые духовные основы, заложенные нашими ближайшими по времени благочестивыми предшественниками, запечатлевшими верность Христу мученической кровью или же многолетним исповеданием веры Православной в лагерях и тюрьмах. Вместо них вводятся модернистские фантазии «от ветра главы своея», не имеющие на самом деле никакого отношения ни к древней церковной традиции, ни к традициям Русской Православной Церкви XX века, просиявшей миллионами мучеников и исповедников.

На каждой Литургии может причащаться только священник, получивший освящение в Таинстве Священства, да и то не любой, а лишь тот, который ведет соответствующую жизнь – избегает всевозможных ересей и расколов, постится, живет в воздержании, пребывает в постоянной молитве, любви и мире с ближними. Таким пастырем был, например, святой праведный Иоанн Кронштадтский. Некоторые иеромонахи и даже мирские священники с большим или меньшим успехом частично пробовали следовать его примеру.

А современным мирянам, которые связаны заботами житейскими, во-первых, очень сложно ежедневно соблюдать пост. Во-вторых, их сравнение себя с христианами апостольских времен свидетельствует о высокой самооценке таких прихожан, их духовной незрелости. Потому что первые христиане вели жизнь в крайнем нестяжании, строгом пощении, нелицемерной любви к ближним и непрестанной молитве. Ежедневно они были готовы пойти на страдания за Христа и отдать за Него жизнь. По сути, они жили свято в мире, были светильниками добродетели. А живут ли так дерзающие ныне причащаться ежедневно? Вряд ли. В этом убеждает и упомянутое самонадеянное сравнение себя с первыми христианами. Потому и не могут они быть подражателями практики древней Церкви.

– А как часто можно приступать ко Святому Причащению и от чего это зависит?

– Каждый христианин должен решать этот вопрос со своим духовником, потому что все верующие имеют различное устроение, жизненные условия, духовный опыт и т.д. Однако, независимо от частоты причащения Святых Христовых Таин, традиции подготовки к Таинству должны соблюдаться. Человек, стремящийся к частому причащению, должен хранить мир со всеми.
Если даже с этой точки зрения посмотреть на ратующих за сверхчастое причащение прихожан, то они уже не имеют права причащаться по той причине, что вносят смущение в сердца ближних. И с какой совестью они будут подходить к Таинству, когда в молитвах ко Святому Причащению говорится: «Прежде примирися тя опечалившим»? То есть здесь дается повеление возобновить мир с теми, кто тебя обидел или ввел в искушение. А они сами являются виновниками искушения и смущения.

– Для обоснования своей позиции сторонники частого причащения ссылаются на 8-е и 9-е Апостольские правила, согласно которым якобы нельзя уходить с Литургии не причастившись. Разъясните, пожалуйста, эту точку зрения. О чем в действительности говорится в Апостольских правилах?

– Восьмое правило относится только к священнослужителям. Как толкует святитель Никодим (Милаш), во время гонений некоторые священники и епископы не выдерживали пыток и приносили жертвы идолам. Когда какой-либо клирик подозревался в таком отступничестве, другие священнослужители начинали избегать его и не хотели причащаться вместе с ним, чем соблазнялась и паства. Святитель Никодим пишет: «Достаточно было отдаленного слуха или просто подозрения, как уже одно духовное лицо не хотело принимать Причастия, освященного другим подозреваемым духовным лицом. Именно против этого и говорит правило. Правило допускает, что то или иное духовное лицо может не причащаться во время Литургии в том случае, если укажет на причину, по которой не хочет или не может причащаться; и если эта причина уважительна, то правило предписывает принять ее во внимание и тогда духовное лицо не виновно; но если причина не будет им указана, – правило предписывает отлучить такое лицо от церковного общения, так как этим оно причиняет вред народу, который всегда должен видеть в священнике пример для себя, и так как этим оно возбуждает подозрение против того, кто совершает Божественную Литургию».

А 9-е правило запрещает уходить с Литургии прежде отпуста, но отнюдь не повелевает ежедневно причащаться. Святитель Никодим объясняет: «Некоторые канонисты понимают это правило так, что верные не только должны были оставаться в церкви до окончания Божественной Литургии, но и обязаны были все причащаться Святых Таин. Возможно, что такое толкование правильно, так как подтверждением этого могут служить места из Священного Писания, приведенные выше при изъяснении этого правила. Однако не может быть, чтобы все верные принуждались причащаться каждый раз при посещении церкви, так как легко могло быть, что не все бывали всегда подготовлены к причащению или по внушению голоса собственной совести, или в силу каких-либо других причин из личной или общественной жизни. Для того чтобы и такие были удостоены хоть некоторого участия в святыне с одной стороны и для избежания тяжести наказания, налагаемого этим правилом, с другой, а также для того, чтобы обязать и тех, которые не могут причаститься, все же оставаться до окончания Божественной Литургии, заведена была раздача антидора, который каждый должен был принять из рук священника для своего собственного освящения». Таким образом, это правило скорее обличает неправоту призывающих к сверхчастому причащению, нежели свидетельствует в пользу их убеждения.

– Сторонники частого причащения также утверждают, что поститься три или семь дней перед принятием Святых Таин не обязательно. При этом они приводят слова митрополита Волоколамского Илариона о том, что якобы «правила трехдневного поста перед Причастием, которое бы предписывалось церковными канонами или уставом, просто не существует» и, если сегодня живущий полноценной церковной жизнью человек желает часто причащаться, «нет необходимости налагать на него какие-то дополнительные посты сверх установленных церковным уставом и календарем». Действительно ли не существует церковных правил, регулирующих вопрос поста перед Святым Причащением? Можно ли согласиться с мнением митрополита Илариона?

– Вы очень точно употребили термин «мнение»: в значении этого термина уже заложен ответ на Ваш вопрос. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Зараженные прелестию „мнения“ встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по учению инославному, находится в этой прелести. Степению уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести» (Аскетические опыты. О прелести).

Недельный или трехдневный пост – предание нашей мученической Церкви, ее завещание нам. Оно имеет глубокую святоотеческую основу и четко прописано в церковном Уставе, т. е. в Типиконе, являющемся для всех православных христиан образцом построения богослужения и правилом по подготовке к Причастию, эталоном, к которому мы должны по возможности стремиться. В 32-й главе Типикона «О причащении Христовых Таин» сказано: «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранить всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Таины».

По поводу же самого Типикона великий подвижник и чудотворец архиепископ Серафим (Соболев) писал: «Могут сказать, что нарушение Типикона не является тяжким грехом, ибо здесь нет отступления от догматов. Но ведь и слова Христа: „Аще и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь“ (Мф. 18, 17) не говорят нам о нарушении тех или других догматических истин нашей веры. Тем не менее, по свидетельству этих божественных слов, кто из нас не окажет послушания Церкви, тот отсекается от нее и становится в ряд тяжких грешников, ибо в данном случае налагается высшая мера наказания – отлучение от Церкви. <…> С точки зрения Православной веры <…> пренебрежительное отношение к Типикону чад Святой Церкви не допустимо, как не допустимо наше отступление от догматов и канонических правил. И это понятно. Как наше пренебрежение догматическими и каноническими определениями ведет к отступлению от Православия, так к тому же отступлению ведет и указанное пренебрежение Типиконом. Ведь Типикон есть для нас священный закон, руководствующий нас в нашем православном богоугождении богослужениями, праздниками и постами. Типикон есть святая книга, связанная с именем дивного сосуда благодати преподобного Саввы Освященного, и принята Православною Церковью как одна из основоположительных книг. Типикон есть не что иное, как голос Матери нашей Церкви. И к этому голосу мы должны относиться не с пренебрежением, а с безусловным и неуклонным послушанием, если хотим быть верными и преданными Святой Церкви и всем ее православным нормам» (О новом и старом стиле. Доклад на Московском Всеправославном совещании 1948 г.).

– Моя знакомая рассказала мне, что на ее приходе сторонники сверхчастого причащения потребовали у батюшки причащать их без подготовки к Таинству. Священник сначала возражал, ссылаясь на то, что такая практика официально не утверждена в Русской Церкви и ранее не была распространена в этом храме. Но затем, под давлением, согласился и сказал: «Да, вы, вероятно, правы. Ведь мы, священники, причащаемся без поста, поэтому я не могу требовать этого от вас». Прав ли священник? Почему он так поступил?

– Овцы потребовали от своего пастыря… Создается впечатление, что на этом приходе сложилась нездоровая атмосфера. Овцы стада Христова не имеют права чего-либо требовать от своих пастырей, кроме твердого стояния в Православии. Это пастырь обязан от них требовать исправления жизни. А если они чего-то требуют, то это не овцы, а козлищи, о которых в Евангелии сказано, что Господь сядет на Престоле для Суда и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую (Мф. 25, 32–33).

Священник в данном случае проявил ложное смирение. Этим «требовательным» прихожанам следовало со всей строгостью отказать в частом причащении, а при их недовольстве направить к другим батюшкам.

Такое поведение, требования называются церковной революцией. А первый революционер, как известно, это сатана. Их надо отлучать от Причастия до тех пор, пока не вразумятся и не раскаются.

Причина же того, почему священник пошел на поводу у модернистов, кроется, возможно, в отсутствии активности и поддержки со стороны традиционно настроенной паствы. Ведь часто священники, борющиеся за чистоту веры, по интригам неообновленцев оказываются под запретом, в тяжелом материальном положении, всеми оставленные. Поэтому задача прихожан, считающих недопустимым распространение подобных новшеств, – поддерживать своего пастыря и воодушевлять его на твердое стояние в истине.

– Сторонники причащения без подготовки зачастую ставят под сомнение и обязательность Исповеди накануне принятия Святых Таин. Они ссылаются на опыт Греческой, Болгарской, Сербской и других Поместных Церквей, где Таинства Исповеди и Причастия во многих храмах и монастырях разделены, т. е. люди причащаются часто и без Исповеди, а исповедуются достаточно редко, в другое время. Оправдана ли такая практика?

– Ссылки на другие Поместные Церкви в данном случае некорректны. Во всяком деле нужно равняться не на худшие образцы, а на лучшие. Тем более так должно быть в деле Божием, ибо проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением (Иер. 48, 10). Мы с вами являемся членами Русской Православной Церкви, которая, по словам святителя Николая Сербского, в XX веке больше всех наполнила своими чадами рай. Потому практика именно нашей Церкви мучеников должна быть образцом для других Поместных Церквей, многие из которых, например, Константинопольская, мягко говоря, не отличались твердостью в хранении чистоты веры в XX веке и сдали свои православные позиции в угоду экуменическому движению и масонству.

– Как консервативно настроенные священнослужители и миряне могут противостоять распространению различных обновленческих тенденций в церковной ограде?

– Во-первых, им следует найти единомышленников в своем селе или городе, из которых, по благословению священника, образовать неформальное братство. Во-вторых, эти братства должны наладить связи с подобными братствами в других городах и селах и совместно обговаривать свои действия по борьбе с обновленчеством. Такая форма борьбы за Православие существовала на Малой Руси в то время, когда политически она подчинялась сначала Великому княжеству Литовскому, а затем вместе с ним вошла в состав Речи Посполитой. Паписты насилием насаждали там свою ересь. И православные христиане объединились в братства, которые просуществовали вплоть до соединения Малой Руси с единоверной Великой Русью. Во многом благодаря им Православие выстояло в Западно-Русской митрополии. Братства создавали кассу взаимопомощи, занимались образованием подрастающего поколения, создавали и издавали апологетическую литературу, строили храмы, выступали на сеймах в защиту прав православных христиан. Из их рядов вышли многие святые, например, преподобный Леонтий (Карпович) и другие.

В советское время Православие выстояло также благодаря аналогам западно-русских православных братств – православным общинам. Очевидно, что и сейчас нам следует использовать этот ценнейший духовный опыт.

Беседовала Анна САМСОНОВА

0

2

«Нам есть что хранить»

В прошлом выпуске нашей рубрики мы коснулись сложного вопроса, касающегося достаточно распространенной сегодня в ряде православных приходов практики частого причащения Святых Христовых Таин.

Из размышлений священника о. Владимира Правдолюбова: «РПЦ охватила эпидемия пропаганды сверхчастого причащения. Причем многие участники этой разрушительной работы искренне считают, что они делают Божие дело, полезное и даже необходимое для Православной Церкви. Я не замечал масштабов бедствия, так как всю жизнь прослужил на приходе маленького провинциального города, где трудами моих предшественников, почти сплошь новомучеников и исповедников, сохранилась живая практика Православной Церкви. В наших местах усердные христиане причащались каждый пост, в Великий - два раза - на первой и Страстной седмицах. Старые и больные брали у священника благословение "не выходить из шести недель", то есть причащаться каждые сорок дней. Естественно, причащение предварялось недельным говением, включающим пост, стояние всех церковных служб (конечно, по возможности), чтение Священного Писания и святоотеческих творений, помогающих испытанию совести, и как итог - исповедь.

В конце шестидесятых годов наши священники, видимо, под давлением столичной практики через меня задали вопрос: "Как часто можно причащаться?" - жившему в Сухуми бывшему духовнику Глинской пустыни отцу Серафиму Романцову. Отец Серафим ответил: "Наши схимники причащались раз в месяц - чаще не надо!" К стыду своему, я только потом обнаружил эту норму в Филаретовском катехизисе. Несколько позднее до нас дошло известие, что собор старцев Псково-Печерского Успенского монастыря благословляет причащаться не чаще, чем раз в две недели».

Посмотрим на практику Древней Церкви. В статье «Сверхчастое причащение и обновленчество» (авторы - священник Игорь Белов и Н. Каверин) читаем об этом: «Из письма святителя Василия Великого (IV в.) известно об обычае причащаться четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу. Однако после окончания гонений в церковную ограду вошло много людей, жизнь которых не вполне соответствовала евангель-ским заповедям. Ближайшими учениками апостолов - епископами - были выработаны правила церковной жизни, впоследствии канонизированные Соборами. Был создан институт кающихся с разными формами прещений и отлучения от причастия. Введена практика раздачи и вкушения антидора ("антидор" дословно означает "вместодарие") в конце Литургии вместо Святых Даров для не подготовившихся к причастию на данной Литургии.   
         
Верные не принуждались к причастию при каждом посещении церкви, так как не все бывали готовы к причащению - или по внушению своей совести, или в силу каких-либо других причин, личных или общественных. Именно для того, чтобы в соответствии с 9-м Апостоль-ским правилом обязать оставаться в храме до окончании Божественной литургии и тех, которые по тем или иным причинам не могут причаститься, заведена была раздача антидора. Именно так истолковывает 9-е Апостольское правило знаменитый канонист епископ Никодим (Милаш), а вовсе не в смысле обязательного причащения всех присутствующих на Литургии. Следовательно, и в Древней Церкви причащались не все верные».                    В 32-й главе Типикона «О причащении Христовых Таин» говорится: «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранить всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Таины».

На протяжении многих веков в Русской Церкви установилась определенная практика частоты причащения для мирян. В XIХ веке она была зафиксирована в православном христианском катехизисе святителя Филарета (Дроздова; †1867): «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии - четырежды в год или каждый месяц, а всем - непременно однажды в год» (ч. 1. О вере).

Вопрос частоты причащения неоднократно затрагивал в своих трудах и святитель Феофан Затворник: «Надо причащаться все четыре поста. Можно и еще прибавить, причащаться в Великий и предрождественский по два раза... Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться» (т. I, п. 185, с. 206). Еще один фрагмент: «Что касается до "чаще", то не надо учащать, потому что частость эта отнимает немалую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею говение и причащение» (т. III, п. 500, с. 177). И еще святитель Феофан пишет следующее: «О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного... Но мера в месяц однажды или два раза самая мерная» (т. IV, п, 757, с. 254, 255).
Приведу также отрывок из книги «Духовный дневник» епископа Арсения Жадановского (†1937), причисленного к сонму новомучеников и исповедников Российских, духовного сына святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Мне однажды передавали по поводу частого причащения следующий случай. Одна особа привыкла каждый день причащаться. На нее обратило внимание духовное начальство. Поручили духовнику проверить ее. Духовник, соображаясь с устроением указанной особы, предложил ей каждый раз исповедоваться и, когда считал неудобным, советовал ей не подходить к Святой Чаше. Но было уже поздно для нее такое духовное руководство. Она не смущалась и каждый день продолжала причащаться, переходя из одной церкви в другую. За ней далее проследили и нигде не допускали до причащения. И эта особа не стала стремиться в церкви причащаться, а вообразила, что ей уже дано божеское право самой благословлять хлеб и вино, и причащалась дома ежедневно, совершая якобы Литургию над просфорами и вином. Дело ее кончилось печально. Она сошла с ума. Так к Святому Причастию нужно относиться с глубоким благоговением, иначе на почве частого и недостойного принятия Святых Таин может возникнуть самообольщение».

Вот что пишут отец Игорь Белов и Н. Каверин о современной практике обновленческих общин: «Современные прихожане обновленческих общин из-за сверхчастого причащения не постятся перед принятием Святых Таин; подготовительные молитвы (не говоря уже о трех канонах) перед причастием или сокращены до неприличного минимума, или отсутствуют в обновленческой практике вообще. Они утверждают, что сама Литургия с ее песнопениями и чтениями является наилучшей подготовкой к причастию; исповедь перед причастием или носит формальный характер (а по сути упраздняется - набрасывается епитрахиль без всякого исповедования грехов и выслушивания их священником), или отсутствует вообще. В своих "Дневниках" авторитетный для всех обновленцев американский протопресвитер Александр Шмеман так прямо и пишет: "Лично я вообще бы отменил частную исповедь"».

И далее: «Целью модернистской практики сверхчастого причащения (в храме священника-обновленца В. Лапшина, как и в начале 1990-х годов у священника Г. Кочеткова, практикуется причащение мирян несколько раз в неделю, а Таинство покаяния, по словам
о. В. Лапшина, должно происходить только один-два раза в жизни!) является отнюдь не возврат к древнеапостольской церковной практике, а просто-напросто упразднение Таинства исповеди перед причащением, упразднение традиционной дисциплины постов и молитвенного приготовления к этому великому Таинству, то есть, по существу, приближение к католической практике причащения.

Священник Георгий Кочетков считает, что "от христианина всегда требовалось причащение за каждой Литургией" (Православная община. 1991, №2. с. 28). Согласно его учению никто "не имеет права в Церкви себя отлучать от причастия: это означает отлучение от Церкви", поэтому все непричащающиеся должны изгоняться из храма перед Литургией верных ("Братство в Православии". Сборник материалов ежегодной встречи Преображенского братства. С. 42). Член "семьи-общины" о. Г. Кочеткова "может получить благословение на регулярное причащение без исповеди на каждой Литургии..." ("Православная община". 1992, № 3. С. 33). Подобная практика является радикальным отступлением от духовной традиции Русской Православной Церкви».

А между тем святитель Феофан Затворник писал: «Причащаются на Литургии не все и не всегда, но Жертва приносится от всех и за всех. Все потому и должны участвовать в ней... Одно живое созерцание сего Таинства сильно оживляет и возбуждает дух» (Путь ко спасению. Ч. III. - М., 1899. С. 263). Еще одна цитата: «Бывай, сколько можешь чаще, на Жертве сей [Святой Евхаристии] и общение с ней держи, если не вкушением ея, то сокрушением и плачем».

Ревнители ежелитургийного причащения обычно ссылаются на книгу святого Никодима Святогорца (†1809) «Невидимая брань», а также на книгу «О постоянном (частом) причащении Божественных Таинств». Процитирую комментарий из вышеупомянутой статьи «Сверхчастое причащение и обновленчество»: «Святой Никодим Святогорец имел к книге "Невидимая брань" лишь косвенное отношение, то есть не был ее непосредственным автором. Из предисловия узнаем: "В подлиннике сей книги, в заглавии ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, пополнил и обогатил примечаниями и выписками из Святых Отцов".
В основу книги на самом деле положен трактат католического монаха ордена театинцев Лоренцо Скуполи. Именно из его трактата "Combattimento Spirituale" происходят главы о частом причащении в книге "Невидимая брань". Что же касается книги "О постоянном причащении...", составленной святым Никодимом Святогорцем совместно со святым Макарием Коринфским, то идеи, легшие в основу этой книги, принадлежат также католическому автору Мигелю де Молино. Святой Никодим Святогорец был одним из возглавителей так называемого колливадского движения, возникшего на Святой Горе Афон во второй половине XVIII века. В то время не только на Афоне, но и на всем православном Востоке причащаться было принято несколько раз в год (2-3 раза). И вот во второй половине XVIII века на Святой Горе Афон разгорается ожесточенный спор о том, как часто следует причащаться Святых Христовых Таин. Колливады в большинстве своем были сторонниками частого причащения».

Недавно на одном из интернет-сайтов разгорелась дискуссия по этому вопросу. Приведем мнение протоиерея Андрея Правдолюбова: «Раньше я легко допускал, как самое частое, причащение раз в две недели. Такое же решение вынес совет старцев по предложению отца Иоанна (Крестьянкина) в Псково-Печерском монастыре. Но, увидев, как настойчиво сейчас звучат призывы преодолеть "шизофрению" нашей Матери-Церкви, я "вернулся" к катехизису с его "раз в месяц"... Беда, если человек, ежедневно причащающийся, считает, что он живет так же, как праведный Иоанн Кронштадтский или христианин апостольского века. Сейчас налицо изменение церковной практики наших отцов, дедов, прадедов. Говорю это как священник, по крайней мере, в пятом поколении, служащий в восстанавливаемом храме, где до меня служил мой прадед, расстрелянный за веру в 1937 году. Нам (Церкви Русской) есть что хранить».

Попутно отметим, что в католической «церкви» в XIX веке «апостолами частого приобщения» были Жан-Мари Вианней и Джованни Боско. В 1905 году был опубликован декрет «Sacra Tridentina Synodus», провозглашавший: «Иисус Христос и Цepковь желают, чтобы верные каждый день приступали к Священной Трапезе». Широко известны и декреты Папы Пия Х о Евхаристии.

Сегодня в интернет-СМИ нередко можно встретить также мнение о том, что Таинства исповеди и причащения можно безболезненно разделить (в РПЦ сложилась многовековая традиция исповедоваться перед каждым причастием). В связи с этим нередко пишут о формальной исповеди и т.д. Уместным будет привести мнение на этот счет отца Вадима Леонова, подчеркнувшего, что проблема эта не вероучительная, не каноническая, не литургическая, а чисто организационная, «просто надо упорядочить приходскую жизнь в храме, в том числе и исповедь, найти для этого место и время (чтобы она не была спешной, формальной, общей)». Из размышлений отца Вадима: «Святейший Патриарх благословил, чтобы в каждом храме были дежурные священнослужители, нужно объявить об этом людям, сказать, что в такие-то дни у нас находится дежурный священник, приходите, исповедуйтесь. Не обязательно исповедь совершать только во время всенощной или перед Литургией и уж крайне нежелательно во время Литургии. Кроме этого, священники могут наставить кающихся так, чтобы они, исповедуясь, выражали суть греховного поступка и реально приносили раскаяние в том, что совершили, а не просто пересказывали свою жизнь, не оставляя времени исповедоваться другим. В этом случае исповедь будет содержательной, действенной».

В завершение остановимся на словах отца Владимира Правдолюбова: «Я считаю, что связь со Христом крепче не у тех, кто чаще причащается, а у тех, кто лучше к причастию готовится и усерднее его сохраняет исполнением заповедей Христовых».
Абсолютно ясно, что в таком важнейшем для духовной жизни человека вопросе, как частота причащения Святых Христовых Таин, требуется строго индивидуальный подход, ибо что полезно и спасительно одному, то может повредить другому (многое зависит от степени личного благочестия, от образа жизни, семейного положения, здоровья, возраста и т.д.). В связи с этим совершенно недопустимо частое причащение возводить в некую «догматическую норму», в обязательное правило для всех. Эти вопросы нужно решать со своим духовником, но в традициях духовной практики Русской Православной Церкви.

Материал подготовила Алла Зуева

http://srn.kharkov.ua/ru/periodicals/ne … -hsrn.html

+2

3

Исповедь перед Причастием должна быть всегда

Прежде всего хотелось бы поддержать положение Проекта документа «О подготовке ко Святому Причащению», которое гласит: «Исповедь перед причащением является неотъемлемой важной частью говения» (п. 5). Действительно, даже и умирающего человека перед причащением мы исповедуем, и даже если он не способен говорить, от него требуется любой, пусть безмолвный, знак покаяния.

Поэтому следующая за этим оговорка о том, что «в отдельных случаях, с благословения духовника, миряне, намеревающиеся приступить ко Святому Причащению несколько раз в течение одной недели – в первую очередь на Страстной и Светлой седмицах, – могут быть в качестве исключения освобождены от исповеди перед каждым причащением», выглядит нарушением важнейшего традиционного принципа, уступкой противникам непременной исповеди перед причащением в день Литургии или накануне вечером. Стоит только сделать одну такую уступку, предоставить решение вопроса «на усмотрение духовника» (уже и звучит предложение прибавить сюда Святки) – и пошло-поехало. Сначала кажется, что – да, Страстная и Светлая седмицы – особые дни года, частые исповеди и причащения, отсутствие поста на Светлой есть вроде бы причины для отмены обязательной исповеди, – но эти причины угрожают главному: общему принципу непременной исповеди перед причащением мирян. Помнится, еще в 1994 году, на памятной церковной конференции в гостинице «Даниловская», обсуждавшей вопросы неообновленчества, один из представителей Троице-Сергиевой лавры сказал: ничего нельзя трогать в нашем богослужении совершенно; тронешь хоть что-то – начнет рушиться всё здание.

Наша вера – покаянная. Семь Таинств Церкви – это полнота Православия, ни одним из них невозможно пренебречь без ущерба для дела нашего спасения (в том числе и Таинством Браковенчания).

В этом существенная особенность нашей православной веры: мы храним заповеди Евангельские, правила Вселенских соборов, святых отцов, наши духовные традиции, не подвергая их ни малейшему сомнению, не отвергая в них ни йоты. А если не можем что-то из них соблюдать, то не правила отменяем в угоду своей немощи, а каемся в ней.

Часто исповедуешься? Даже, бывает, каждый день? Ведешь такую серьезную духовную жизнь? И при этом считаешь, что можешь прожить хотя бы сутки без греха? Только в одном случае такое возможно: если ты их не видишь, не замечаешь. Тогда смотри лучше. Молись, проси снова: «Дай ми зрети моя прегрешения». Вот тебе подсказка: а не грешишь ли ты недостаточным вниманием к своей внутренней жизни, ходишь ли ты перед Богом? Неужели за весь день ты не боролся с дурными мыслями, чувствами, с раздражением, с ленью? Со своеволием, самомнением, с праздномыслием, празднословием, осуждением? Во всем ли с тобой была согласна твоя совесть? А нет ли у тебя недостатка страха Божия, когда ты приступаешь к Страшным Христовым Тайнам? Крепка ли твоя вера? А может быть, ты думаешь, что грехи – это только какие-то явные проступки (убил, украл)? А лукавство? А недобрые намерения, пожелания? А отсутствие добрых дел? А самооправдание – даже такое вроде бы бесспорное: мол, я же не мог быть в двух местах сразу? Не мог, допустим, но покаяться-то кто тебе мешает? Было бы желание. Нет желания? Это опять-таки вопрос для исповеди, для покаяния: а почему его нет? А не беспечность ли это? Не кроется ли за этим гордыня-матушка, которая раньше нас родилась и всегда у нас за плечами ходит? Ведь мы грешим, даже когда вроде бы делаем добрые дела (тщеславимся ими, осуждаем тех, кто их не делает…). Когда молимся, исповедуемся, причащаемся…

Итак: нежелание мирянина приступать к исповеди каждый день, каждый раз перед причащением говорит, скорее всего, о недостаточно развитой у него глубокой, внимательной духовной жизни, о недостатке покаянного чувства. Короче говоря, о том, что ему-то как раз нужно стремиться стяжать потребность в исповедании грехов, не пропуская ни одной такой возможности. Нет потребности еще – ну, так есть, слава Богу, на то правило матери-Церкви: она, как мать, тебя подвигает на то, что тебе трудно делать, но полезно.

А то что же, именно в Страстную седмицу, самые покаянные дни года, когда, можно сказать, всё творение кается, – причащаться без исповеди?

Даже и при ежедневном причащении ежедневная исповедь нужна – она все-таки поможет человеку оглянуться на прожитый день (что полезно нам делать всегда, недаром в конце молитв на сон грядущим есть исповедание грехов повседневное) – хотя каждый день миряне причащаются очень редко.

Возможность частого исповедания – это, конечно, драгоценная возможность для мирянина. Это, можно сказать, духовная роскошь. Другое дело, что осуществить это не так просто для духовенства. В этом – другой аспект вопроса: о возможностях духовенства исповедовать всех мирян перед причащением в такие дни, как Торжество Православия – Вербное воскресенье – Великий четверг – Великая суббота, – то есть в течение нескольких дней года, когда больше всего причастников.

Конечно, батюшки очень устают в эти дни. Но выход, думается, лучше искать в улучшении качества исповеди прихожан, в их собственном сосредоточенном внутреннем покаянии – чему опять-таки способствует правило неукоснительной предварительной исповеди перед причащением.

В этом улучшении качества исповеди, думается, наша важнейшая забота сегодня (и слава Богу, что нас призвали об этом сегодня в Церкви думать и говорить). В том, чтобы она не была формальной, поверхностной, но живой. Нам нужно не расхолаживать народ православный в его отношении к Таинству покаяния и высшему Таинству Причащения, а, напротив, призывать лучше исповедоваться и всячески помогать в этом. Призывать наших прихожан на исповеди действительно просить у Бога прощения за свои грехи, учиться видеть их, учиться ни в чем себя не оправдывать, но быть построже к себе – тогда, может, кое-что и увидим за собой, и почувствуем, и появится потребность каяться даже чаще, чем причащаемся, – однако с пониманием относясь к возможностям священников. То есть, как и во всем: идти не назад, а вперед. Учиться на исповеди не многословить, не рассказывать историй со многими подробностями, не впутывать в свои грехи других людей, тем самым стараясь себя оправдать. Не осуждать других, прибавляя себе на исповеди новых грехов. Не путать исповедь с приемом у врача (болезни – не грехи, но следствие грехов). Не хвалиться на исповеди в том, что ты выполняешь, но просить у Бога прощения за содеянное, действительно обличая себя. Вот важнейшая общецерковная задача для нашего времени, для исправления наследия советских времен. Недаром богоборцы в советское время стремились насадить так называемую «общую исповедь», без общения священника с пасомым. Но и им, видно, не приходило в голову отменить исповедь совсем, хотя бы частично, – так зачем же в наше время стремиться их в этом превзойти?

Чтобы подвигнуть себя на настоящую исповедь, нужно усилие. Без усилия, без «самопосрамления» (святитель Феофан Затворник) исповедь не приносит той пользы, которую получает душа искренне и чисто кающегося.

Вряд ли возможно и механически накладывать правило подготовки к причащению для мирян на то же правило для духовенства, поскольку остальные обстоятельства в Церкви у них слишком разные. В частности, мирянин всегда имеет возможность исповедоваться перед причащением, а священник – далеко не всегда.

Кстати, принимая исповедь, священник тоже кается перед Богом – он слышит, в чем каются его прихожане, и они ему невольно напоминают о его грехах, иногда показывая батюшке хороший пример строгости к себе.

Если мы, священники, будем усерднее помогать прихожанам лучше исповедоваться, почаще будем говорить проповеди перед исповедью, то и сами будем при этом чаще каяться перед Богом. Ведь когда напоминаешь прихожанам о грехах, то говоришь на основании своего личного опыта, иначе это будут общие слова.

Известный лаврский старец схиархимандрит Пантелеимон (Агриков) говорил пастырям:

«Исповедь должна быть, как проповедь, а проповедь – как исповедь».

Что он имел в виду?

Возможно, то, что Таинство исповеди – удобная возможность для священника дать кающемуся индивидуальную положительную программу: как жить, как поступать именно ему так, чтобы избегать тех грехов, в которых он кается. Эта сокровенная индивидуальная проповедь, произносимая при особенном внимании к слову священника, – сильное пастырское средство.

У людей, слава Богу, есть потребность в исповеди. В том, чтобы их выслушали до конца, не торопили, не обрывали. Услышать совет, сказанный тебе лично, по твоей ситуации. Они приходят иногда исповедоваться и без причастия.

А «проповедь как исповедь» – это, возможно, о том, что всему храму говорить о грехах удобнее, не рискуя вызвать внутреннее ответное сопротивление кающегося.

Что касается Светлой седмицы, когда мы призываемся причащаться, но когда отменен пост, то и ради этих дней не стоит отменять общее правило исповедоваться каждый раз перед причащением. Не только для того, чтобы принести покаяние в тех промахах, которые мы допускаем и на Светлой седмице, и, может быть, не меньше, чем в другое время года. Это время не простое, здесь и искушения бывают, здесь важно духовно не расслабляться, чтобы не потерять то, что приобрели трудами Великого поста. Начинает иногда сказываться и уменьшенное молитвенное правило, и краткость богослужений, и отсутствие постных дней, обильные столы… До этого нас поддерживала аскетика Великого поста, а теперь начался своего рода экзамен: чему мы научились, можем теперь сами себя ограничивать? Ведь для того был Великий пост – чтобы мы духовно подросли, стали духовно свободнее. Работали Господеви со страхом – а теперь можем радоваться Ему с трепетом… Так что и в эти дни тоже нужно внимание к своей внутренней жизни, есть и в эти дни, в чем нам каяться. Кроме того, исповедь нужна в эти дни для того, чтобы не посягать на главное правило – а это очень важно.

То есть, поскольку Православия нет без постов и покаяния, хорошо бы, сократив их в определенные дни перед причащением до минимума, всё же не отменять их совсем ни в один день года.

Наши старшие духовные наставники благословляли и на Светлой седмице перед причащением хотя бы обозначить пост: либо воздерживаться от скоромной пищи накануне вечером, либо не вкушать в день перед Причастием мяса (то есть самая первая ступень поста).

Да, разрешается не поститься на Светлой. Но апостол Павел сказал: «Всё мне позволительно, но не всё полезно» (1 Кор. 6: 12). Разговляться-то лучше осторожно. Так что нам можно позаботиться и о здоровье прихожан. Организм отвык от скоромной пищи за семь недель. Что-то не слышно было от врачей, чтобы кто-то умер от поста, а вот после разговления, говорят, в больницы поступают недавние постники. Ну, съели по пасхальному яичку, по кусочку кулича, пасхи – уже и разговелись, можно об этом не волноваться. Но «из принципа» есть всю неделю одно скоромное, «поскольку можно», даже и перед причащением?..

Хотелось бы, чтобы народ Божий сознательно относился к церковным правилам. Не бежал от поста, как советуют не постящиеся врачи, а шел ему навстречу, любил его, считал своим другом. Был бы не как школьники, которые ни в коем случае не выучат больше, чем задали, а если выучат, то расстроятся. Не как рабы, а как сыны. По слову Спасителя: «Не человек для субботы, а суббота для человека». Чтобы самим хотелось трудиться над душой своей.

Миряне хорошо знают, что поститься перед причащением обычно полагается три дня. И поскольку они, как показывает опыт, сами «успешно» сокращают это правило, то лучше их не расхолаживать. Если «официально» разрешить говеть в течение года один день, то может получиться, что и от этого дня ничего не останется. Ныне, сокращая правило самовольно, они все-таки каются в этом, у них есть покаянное чувство, которое нам нужно иметь всегда, а тем более приступая ко Святой Чаше.

На традиционные требования, к которым люди привыкли, они не ропщут. Они, может, и не примут нововведений, если, не дай Бог, таковые будут объявлены «нормой». Так уже было с обновленцами, которые вроде бы шли «навстречу народу» (под давлением богоборческой власти), а народ от них отошел.

Это важная духовная проблема – то, что у многих из нас образовались свои «молитвенные правила», свой личный «церковный устав». Кто постится только Великим постом, кто – только первую и последнюю его неделю, кто на всенощное бдение не ходит, а кто – приходит только на помазание, кто утренние молитвы читает, «когда успевает», а вечерние – не читает вовсе, «поскольку к вечеру устает»… Есть и «свой богослужебный устав»: сокращения богослужений, молебнов, чинопоследований совершения Таинств… Эти самочинные, но твердо укоренившиеся «правила» очень мешают нам двигаться по духовной лестнице. Мы к ним привыкаем, перестаем в них каяться, забываем возвращаться к тому, как было от начала, – как учит нас Сам Господь. На вопрос, позволительно ли разводиться с женой, Он ответил, как мы знаем, четко, раз и навсегда: «Нет». «Что убо Моисей заповеда дати книгу распустную и отпустити ю?» – возразили Ему. «Моисей по жестосердию вашему повеле вам пустити жены ваша, изначала же не бысть тако», – ответил Господь (см.: Мф. 19: 3–8). Одно дело – заповедь, правило, устав, а другое – наше жестокосердие.

Разумеется, мы идем на послабления для прихожан – но они должны оставаться в их понимании исключениями, в которых нужно каяться, а не превращаться в правила. То есть авторитет и незыблемость церковных правил поддерживают в нас покаянное чувство. Правило должно быть стимулом к духовному росту. По образному выражению В.С. Непомнящего из его выступления 1994 года, не нужно лестницу класть горизонтально – она должна вести вверх. Не снисходить к немощам людей, а призывать их к совершенствованию.

Твердость правил не мешает икономии. Напротив, икономия опирается на правила, без них ее нет.

Схиархимандрит Пантелеимон говорил:

«Не дай Бог, если кто-нибудь уйдет от вас не причащенным или не окрещенным».

То есть не отказывать в причащении или крещении, но если человек плохо подготовлен, наставить, принять его покаяние – и все-таки причастить и окрестить. А вдруг он во второй раз не придет? Такие случаи, прости Господи, увы, бывали… Разве это не большее зло, чем нарушение правила?

Можно идти на снисхождение и для детей, и для взрослых – лишь бы им была духовная польза, но не расслабление, не привыкание к «духовному минимализму». В эту сторону опасно двигаться. Отступать и так некуда, враг не собирается отступать, его победы мы все хорошо видим.

Есть проблема формальной исповеди: лишь бы только получить возможность идти причащаться?

Есть, конечно. И у взрослых, и у детей. Но и это говорит о том же: о необходимости совершенствования качества исповеди, но не отмены ее обязательности.

Противники правила исповеди перед причащением говорят о том, что прихожане, которые часто причащаются, высказывают недоумение: мол, на исповеди приходится говорить об одном и том же.

Ну, так что? Мы и молитвы читаем одни и те же, и службы у нас повторяются, и умываемся одинаково много раз в день – так что же, не молиться, не умываться?

Мы каемся не в новых только, а во всех совершённых нами к моменту исповеди грехах, до конца – тогда это будет чистая исповедь: «Аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши».

Нам что, нужно дожидаться, когда мы совершим какие-то новенькие, свежие, оригинальные грехи – и тогда будет смысл каяться? Или нам нужно обязательно получше споткнуться, а то и упасть побольнее, чтобы у нас появилось «желание исповедоваться»? А может быть, чтобы не шлепаться в греховную лужу так явно и мерзко, что даже самому будет невыносимо противно, именно для этого исповедоваться как можно чаще, постоянно, даже и профилактически, воюя со всеми своими грехами, не разбирая, новые они или старые, те, которые только, может, затеплились в нашей грешной душе, или те, которые живут в ней постоянно? Так почему же не постоянной должно быть и покаянное чувство, почему не постоянной должна быть исповедь? Может, ты, исповедуясь в одном и том же, наконец-то разозлишься на эту повторяемость и лучше будешь бороться с этими грехами, а не считать их чуть ли не «нормой»?

Нет, не отменять нужно исповедь, если приходится каяться в одних и тех же грехах, но, напротив, тут-то и нужна более глубокая исповедь, в том числе и в том, что человек духовно не совершенствуется, не избавляется от грехов, с выяснением причин, которые ведут к такому печальному топтанию на месте.

Надо от повторяющихся грехов отставать, а не от исповеди.

Есть грехи, греховные страсти, с которыми нам приходится бороться всю жизнь – и, может быть, они самые пагубные, самые трудноискоренимые. Так что же, в них и не каяться? Между тем важнейшим оружием борьбы со страстями и греховными навыками является именно исповедь.

Не такие уж они «одни и те же», наши грехи, если к ним приглядеться, если не сводить исповедь к перечислению греховных страстей, в разной степени общих всем людям, но быть внимательнее к собственной, вполне конкретной духовной жизни.

Вот как раз когда человек считает, что можно обойтись без исповеди, что она для него лишняя, да еще без исповеди идти причащаться, хотя священник каждый раз призывает приступать к великому Таинству со страхом и верою, – вот тогда-то она ему уж точно нужна.

А мысль о том, что, мол, «у меня маленькие грехи, больших нет», – это не причина отказываться от исповеди. Святые отцы отвечают на вопрос о том, какой грех самый большой, так: тот, который мы считаем самым маленьким. В духовной жизни нет мелочей. Любой грех отделяет нас от Бога.

И диавол ходит «рыкаяй, яко лев, ищяй кого поглотити». Но ходит очень осторожно и коварно, рыкаяй бесшумно. Он ненавидит покаяние и исповедь – и не устает бороться против них в наших помыслах и дискуссиях.

Покаянное чувство, сознание своей греховности – это соль, которая бережет нас от духовного гниения, от гордыни. Имейте соль в себе – это и о покаянии.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский советовал священникам: «Не привыкайте служить». А к мирянам можно эту мысль отнести так: «Не привыкайте причащаться». При отсутствии обязательной исповеди привыкнуть легче.

Чем лучше мы готовимся к этому Таинству, тем больше пользы нашей душе, да и телу.

В Последовании ко Святому Причащению известный старец протоиерей Тихон Пелих особенное значение придавал 4-й молитве «Яко на Страшнем Твоем и нелицеприемнем предстояй судилищи, Христе Боже…» – самой покаянной. Хорошо бы она была во всех молитвословах.

Слишком высока, непостижимо высока и таинственна святыня Тела и Крови Христовых, причащения которых недостоин ни один смертный, чтобы перед принятием Страшных Христовых Таин мы по любым причинам пренебрегали необходимостью очистить свою совесть покаянием, да не в суд или осуждение будет принятие великой святыни.

Священник Николай Булгаков,
настоятель храма Державной иконы Божией Матери в г. Жуковском

http://ruskalendar.ru/news/detail.php?ID=14580

+1

4

"Да не не в суд или осуждение…"

По поводу нового проекта Межсоборного присутствия «О подготовке ко Святому Причащению» наш корреспондент беседует с протоиереем Владиславом Озеровым, клириком Русской Православной Церкви Московского Патриархата.

– Батюшка, 11-го сентября с. г. на официальном сайте Межсоборного присутствия, на интернет-портале «Богослов.ру» и в официальном блоге Межсоборного присутствия были опубликованы новые проекты документов, подготовленные комиссиями Межсоборного присутствия для последующего возможного утверждения на предстоящем Архиерейском Соборе. Один из них – «О подготовке ко Святому Причащению» – вызвал в сети интернет острую полемику.
Ознакомились ли Вы с данным проектом? Какое впечатление он на Вас произвел? Как Вы считаете, существует ли вообще необходимость принятия в нашей Церкви документа, касающегося подготовки к Таинству Святого Причащения, и если да, то что, по-Вашему мнению, в нем должно быть отражено?

– Я прочел этот документ на сайте Межсоборного присутствия. Действительно, возник вопрос: а для чего это нужно? Какая в этом необходимость? Есть правила Церкви, сложившиеся веками, и зачем что-то менять? Но в целом документ мне показался достаточно осторожным и выдержанным, со многими его положениями я согласен. В частности – с отраженным в нем отношением ко Святому Причащению, словами святителя Феофана Затворника в пункте «Заключение», в которых подчеркивается, что к этому вопросу нужно подходить очень серьезно и взвешенно и что самое главное – чтобы Причащение было не в осуждение.

– А комментарии на портале «Богослов.ру» и на сайте Межсоборного присутствия по поводу этого проекта Вы читали?

– Честно говоря, прочел только несколько откликов, не стал тратить время. Понятно, что существуют определенные силы, которые упорно поднимают вопросы о необходимости каких-то реформ. Я и раньше сталкивался с некоторыми неоднозначными статьями на эту тему, призывами к более частому причащению и отмене – что меня особенно удивляет – необходимых сложившихся правил подготовки к Таинству Причастия. Вы, наверное, об этом и хотели побеседовать?

– Да, я хочу обозначить наиболее важные моменты в обсуждаемом документе и попросить Вас их прокомментировать, а также дать оценку откликам некоторых участников интернет-дискуссии.

В первом пункте представлен краткий исторический обзор, основная цель которого – утвердить мысль о существовании «разных практик в отношении регулярности причащения» и предпочтительности «древней нормы о причащении за каждой Литургией». В комментариях можно прочесть еще более радикальные высказывания не только о предпочтительности, но буквально об обязательности причащения христианина за каждой Литургией, на которой он присутствует («Причастие неотделимо от Литургии. Молиться на Литургии и не причаститься – это просто неуважение к Богу», «Это все равно что прийти к доктору на двухчасовой прием, а лекарство в конце не выпить» и т. п.).
Как Вы считаете, могут ли современные верующие стремиться к ежелитургийному причащению, если да, то при каких условиях, если нет, то почему? Разделяете ли Вы мнение, что присутствие христианина на Литургии без участия в Таинстве Евхаристии – это некий нонсенс, противоречащий церковным канонам?

– Я с этим утверждением категорически не согласен. Тут очевиден протестантский подход – постоянно выискивать какие-то «ошибки». У кого-то такие убеждения, возможно, просто принятое на веру ложное мнение, а у кого-то – проявление стремления подорвать доверие людей к Церкви. Ведь что получается? Что на протяжении многих веков в Русской Православной Церкви отношение ко Святому Причащению было неправильное? Т. е. святость и непогрешимость Церкви нивелируются. Оказывается, Церковь в лице своих святых, старцев, которые нашу нынешнюю традиционную практику принимали и не видели в ней ничего плохого, ошибалась?!

Священники, если служили, всегда обязательно причащались, но своих духовных чад никто из святых последних веков к ежедневному причащению не призывал. Например, преподобный Серафим Саровский, как написано в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря», благословлял своих сестричек причащаться в каждый из четырех многодневных постов и в двунадесятые праздники. Есть и множество других свидетельств о том, что наши святые, хотя и говорили о необходимости достаточно частого причащения, но не до такой степени, не на каждой Литургии. Потому что суть заключается не в количестве, а в качестве. Преподобная Мария Египетская причастилась дважды – до того, как ушла в пустыню, и перед самой смертью, и вошла в Царствие Небесное. А многие священники, причащающиеся изо дня в день, идут в ад. Поэтому отношение к Причащению как к некой пилюльке – чем чаще будешь принимать, тем лучше, – абсолютно неверное.

Еще апостол Павел обращал внимание на опасность недостойного причащения: Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11, 29). Он говорил и о том, что оттого – от недостойного причащения – многие из вас немощны и больны и немало умирает (Там же, 30). А нам ставят в пример древние времена, первые века христианства, используя протестантский прием. Ведь именно протестанты упрекают Православную Церковь, что, дескать, у вас сейчас много есть такого, чего не существовало в раннехристианской Церкви; в Евангелии и в Посланиях апостолов об этом не написано, это все выдумки человеческие. Но мы-то знаем, что это не так. Церковь развивалась Духом Святым, Духом Святым принимались в ней правила. И поэтому какие-то вещи, которых не было в апостольские времена, тем же Самым Духом были установлены впоследствии. В том числе так были введены – из-за падения нравов среди христиан – более строгие нормы подготовки ко Святому Причащению.

– А надо ли все-таки современным мирянам стремиться к такому частому причащению, как в древние времена?

– Никто не отрицает, что Таинство Причащения – это вершина духовной жизни человека, ее важнейшая, необходимейшая часть, по слову Самого Господа Иисуса Христа: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Действительно, мы должны стремиться к более частому причащению, но… Очень важное «но» – чтобы это частое причащение не послужило нам «в суд и во осуждение».

В житийной литературе есть множество примеров на эту тему. Например, блаженная Пелагия Рязанская однажды присутствовала в храме в Великий Четверг. Причащалось 2100 человек, но Господь, как ей было открыто, причастил только 38 из подошедших к Чаше. Значит, остальные причастились во осуждение себе. А преподобный Макарий Александрийский видел духовными очами, что, когда некоторые люди приступали ко Святому Причащению, к ним подходили бесы и вместо Тела Христова давали им горящие уголья. Подобное видение было и преподобному Симеону, Христа ради юродивому, и другим святым. Все это убеждает нас в опасности и пагубности для души недостойного причащения. Вот поэтому, когда нравственное состояние верующих начало ухудшаться, по вдохновению Духа Святаго в Церкви были утверждены правила для более тщательного приготовления к Причащению – как мера, побуждающая человека духовно приподняться, возвыситься до возможности участия в этом великом Таинстве.

Естественно, людям, живущим в миру, обремененным суетными попечениями, очень трудно быть готовыми ко Святому Причащению на каждой Литургии. Поэтому и получается, что нужно приступать к Таинству, выбрав время и подготовившись особым образом, как это установлено в Церкви.

– Как раз мы подошли ко второму пункту проекта документа «О подготовке ко Святому Причащению», посвященному практике говения. В этом пункте нет четких указаний на какой-либо необходимый минимум в отношении меры поста и объема молитвенного правила для готовящегося ко Святому Причащению, все это оставляется на усмотрение духовников, которым «следует принимать во внимание душевное и телесное состояние говеющего, общую занятость и обремененность попечениями о ближних». Однако особого внимания заслуживает следующий абзац: «Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой для причащающихся несколько раз в году достаточно поговеть три дня, а для причащающихся чаще одного раза в месяц – одного дня, при условии соблюдения однодневных и многодневных постов, – вполне соответствует преданию Церкви».

Как Вы считаете, батюшка, существует ли в действительности необходимый для готовящегося ко Причастию христианина минимум в отношении поста и молитвенного правила? Как Вы благословляете готовиться ко Святому Причащению своих прихожан? Соответствует ли, на Ваш взгляд, норме однодневный пост для причащающихся чаще одного раза в месяц?

– У нас на приходе перед Причащением благословляется поститься три дня. Это и то, кстати, некое послабление, раньше до семи дней положено было говеть. Три дня – это икономия, снисхождение к немощам человеческим. Куда еще дальше? Мы можем так докатиться до уровня папистов. У них, если я не ошибаюсь, человек, не вкушавший пищу всего один час, считается уже готовым к «причащению».

Конечно, всегда могут быть исключения. Я в своей священнической практике, исходя из каких-то обстоятельств, из икономии, допускал ко Святому Причащению людей, которые готовились с некоторыми послаблениями. Но общее правило должно верующих подтягивать к более высокой планке. Поэтому у меня возникает вопрос: для чего что-то менять? Существует уже сложившаяся практика. Сказано: готовься так к Причащению. Значит, так и готовься. Если ты хочешь часто причащаться, значит, все равно готовься, напрягай больше духовных сил, предпринимай больший подвиг. Если ты так настроен на духовную жизнь, хочешь постоянно пребывать в Боге, чаще соединяться с Ним в Таинстве Причастия, значит, будь готов и к более возвышенной жизни во всем, в том числе в отношении поста и молитвы.

В наше время всеобщего неблагоговения ко святыням и отсутствия страха Божия в людях особенно важно соблюдать традиционные нормы подготовки ко Святому Причащению. Тут есть даже некая воспитательная мера. Потому что то, что легко дается, теряет свою ценность в глазах человека. Например, какой-нибудь католик может, проходя мимо костела, глянуть на часы: «О! Я целый час уже не ел, значит, могу забежать и причаститься». Но разве такое отношение ко святыне может иметь место в Святой Церкви?! А получается, нас ведут именно к этому, прикрываясь благими намерениями, якобы любовью к людям. Но в действительности это не любовь, это безразличие ко святыне.

Сторонники отмены приготовления ко Святому Причащению ссылаются на нехватку у людей времени и отсутствие возможности готовиться, как положено, вследствие чего, как они говорят, приходится редко причащаться. Но дело тут просто в маловерии и теплохладности этих людей. У человека хватает времени сходить на рыбалку, на охоту, пива с друзьями попить, театр, цирк посетить, кино по телевизору посмотреть, в интернете посидеть… А полтора часа посвятить приготовлению ко Святому Причащению и немножечко изменить свой рацион, вместо скоромной пищи поесть вполне калорийную растительную пищу, тем более сейчас проблем с продуктами нет, – ему сложно. В чем же тут трудность-то? Из-за чего весь сыр-бор? Ну, не верю я, что человек не найдет полтора часа, чтобы помолиться, прочитав все положенные каноны, и что у него никак не хватит сил попоститься три дня. Напрашивается один вывод: значит, для этих людей Причащение не является настолько важным, чтобы они отложили свои житейские заботы ради подобающей к нему подготовки. Выгода, удобство и комфорт – вот новые идолы нашего времени, которым все приносится в жертву, в том числе и церковные правила.

– Третий пункт рассматриваемого нами документа посвящен Светлой седмице, составляющей «особый случай в отношении практики говения». По этому предмету, в частности, сказано, что «древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные Литургии всех дней Светлой седмицы. <…> миряне призываются причащаться на Литургиях Светлой седмицы».
Является ли, на Ваш взгляд, нормой ежелитургийное причащение на Светлой седмице? И какой должна быть подготовка к участию в Таинстве для желающих причаститься в Пасхальные дни? В комментариях к проекту внесено также предложение дополнить его следующим утверждением: «Практика причастия без подготовительного поста в дни Светлой седмицы может быть распространена и на Святки, Троицкую седмицу, а также Неделю мытаря и фарисея». Поддерживаете ли Вы это?

– Что касается Светлой седмицы – действительно существует древняя общецерковная практика, согласно которой в эти дни благословляется приступать ко Святому Причащению без трехдневного поста. Но вот относительно прочих сплошных седмиц – я не согласен с зачитанным Вами предложением. Светлая седмица – это особое празднество, как бы единый день Пасхи. Но зачем придумывать то, чего не было установлено Святыми Отцами, чего нет в правилах и Предании нашей Церкви?

А по поводу причащения каждый день на сплошных седмицах – я тоже не считаю это необходимым. Почитайте молитвы из Последования ко Святому Причащению, составленные святыми людьми по вдохновению Духа Святаго, – какие там чувства выражаются, с каким страхом и трепетом они умоляли Господа, чтобы Он даровал им Причащение не в осуждение. Зачем умножать свой грех частым причастием, если ты даже один раз в месяц или в полтора месяца не можешь достойно причаститься? Суть не в том, что я не хочу, чтобы люди часто приобщались Святых Таин, а в том, что при нынешнем духовном состоянии, при всевозможных канонических препятствиях они могут начать причащаться себе в осуждение. Таких людей, которые были бы достойны причащения за каждой Литургией, сегодня просто нет или их единицы.

Возможно, те, кто поднимает вопрос о частом причащении, отталкиваются от другой крайности – когда до революции в России часть населения причащалась раз в году, в виду особого государственного указа. Это было свидетельством духовной деградации, теплохладности и маловерия людей, не чувствовавших необходимости принятия Святых Таин. Но ведь эта крайность не должна толкать в другую – к сверхчастому причащению. Понятно, что причащаться раз в год – маловато, что нужно стараться приступать ко святой Чаше в посты, на какие-то великие праздники, может, и кроме этого…

– Батюшка, Вы упомянули о другой крайности – очень редком причащении из-за равнодушия к вере и Таинствам Церкви. Действительно, в конце XIX – начале XX века духовное состояние многих людей  в России оставляло желать лучшего, иначе и не произошла бы революция и последующие за ней трагические события. Но дело в том, что в проекте документа «О подготовке ко Святому Причащению» присутствует нелогичная, по моему мнению, причинно-следственная связь: что якобы именно из-за строгих правил подготовки ко Святому Причащению многие люди стали причащаться редко. А некоторые комментаторы довели эту связь до абсурда, убеждая, что строгие правила подготовки к Таинству Причастия стали причиной революции. Как Вы можете прокомментировать такую точку зрения?

– Как можно комментировать абсурд? Понятно, что истинная причина – это охлаждение к вере. Потому что правила подготовки, и мы уже об этом говорили, по большому счету не требуют чего-то непосильного. Ради денег или получения какой-то выгоды в этом земном мире люди готовы потратить множество сил, пролить пот, даже здоровья не жалеют. А когда дело касается Причащения, то попоститься несколько дней и прочитать правило оказывается чем-то сверхтрудным.

Пожалуйста, если желаете, причащайтесь чаще. У нас на приходе, кстати, некоторые прихожане приобщаются достаточно часто, раз в две или три недели, соблюдая при этом все необходимые правила. Все это выполнимо, вполне естественно и становится для человека привычным, когда он начинает жить в таком режиме. Но главное – сохранить благоговение. Частое причащение без потери благоговения далеко не каждому под силу. Особенно у священства остро стоит эта проблема – с благоговейным отношением ко святыням, к алтарю, в котором постоянно находишься. Человек  быстро ко всему привыкает. Поэтому я убежден: лучше раз в месяц причаститься, но приступить к Таинству в благоговении и страхе, обливаясь слезами покаяния, чем четыре раза в месяц, но уже не испытывая этих чувств. Если сосуд закупоренный – туда хоть сколько воды наливай, он все равно останется пустым. Если душа человека закупорена грехами, если в ней нет искренней раскаянности, – ты хоть сколько его причащай, он все равно благодать Божию не воспримет, она в него просто не войдет. Или другой пример: в дуршлаг сколько угодно воды лей – она тут же вытечет. А если сосуд способен сохранить благодать, то один раз наполнишь его и он будет исполнен ею долгое время. Таким образом, все сводится к тому, насколько душа готова и способна принять это великое Таинство.

Беседовала Анна САМСОНОВА
Из газеты "Православный крест"
Окончание следует

http://ruskalendar.ru/news/detail.php?ID=14582

+1

5

Oтец Симеон: Вопрос подготовки ко Святому Причащению – это вопрос Жизни Вечной

После публикации проекта Межсоборного присутствия «О подготовке ко Святому Причащению» на многих православных интернет-сайтах развернулась широкая дискуссия о возможности отмены поста и Исповеди перед принятием Святых Таин. Отстаивая обновленческую точку зрения, сторонники упразднения ныне существующих в Русской Церкви традиционных норм ссылаются на практики других Поместных Церквей – в частности, Греческой и Сербской.

Однако мы поддерживаем связь с верующими и священнослужителями из Сербии и знаем от них, что не поститься и не исповедоваться перед Причащением там благословляют только священники-модернисты, в то время как пастыри, держащиеся святоотеческого учения, хранят вековые предания. К вопросу о подготовке ко Святому Причащению они подходят даже строже, чем у нас, в России, считая обязательным не трех-, а семидневный пост с употреблением пищи без растительного масла. На этой позиции стоит и известный сербский духовник иеромонах Симеон (Станчетич), игумен монастыря Рукумия, беседу с которым мы предлагаем вниманию читателей.

«Мы стоим на передовой линии фронта, обороняющего Православную Церковь от инославных, римо-католиков и протестантов, и потому должны строго соблюдать традиции нашей Сербской Церкви. Пост нужно держать именно так, как заповедали нам Святые Отцы, начиная от святителя Саввы и его преемников и до святых нашего времени: святителя Николая (Велимировича) и др. Чтобы сохранить нашу святую Православную веру, мы обязаны строго готовиться ко Святому Причащению. Чтобы уберечь нашу веру от еретических примесей, чтобы отличать истину от лжи, мы обязаны держать пост, который есть матерь целомудрия. Разрешение от постов – плод стремления к сближению с римо-католиками без предварительного их покаяния в вопросах веры и морали. Но между нами огромная пропасть – разница в духе. Только за последние сто лет у нас явлено множество мучеников – исповедников святой веры, которые соблюдали именно такой пост перед Причащением, который сегодня, с Божией помощью, и мы соблюдаем. Стойкие в вере за это были умучены, а слабые – окатоличены, совращены в унию.

Если мы собираемся причащаться в воскресенье, то в субботу необходимо воздерживаться от елея, вкушать пищу на воде. Такова наша вековая практика. У нас дома на Первой седмице Великого Поста только мы, будучи детьми, в субботу, возвращаясь с Причастия, ели пищу с маслом. Дедушка и бабушка в этот день постились, вкушая пищу на воде, чтобы завтрашним воскресным утром, в Неделю Торжества Православия, удостоиться принятия Святых Таин. И так у нас было раньше и в Шабацко-Вальевской епархии, и в Браничевской, и в Сремской, и в Жичской, да и во всей Сербии.

Я иногда благословляю некоторых верующих совсем ничего не вкушать и не пить в течение Первой седмицы Великого Поста. И это – ради Причащения, а не ради какой-то прихоти, самоволия и нарушения Типикона. Если в Великую Субботу мы едим пищу на воде, но не один, а два или три раза, то и тогда мы уже не соблюли пост Великой Субботы (т. к. согласно Уставу в этот день положено вкушать пищу без елея единожды, что называется сухоядением). Следовательно, желая Причаститься в воскресенье и поэтому вкушая накануне, в любую субботу в течение года, несколько раз пищу на воде, мы не нарушаем 64-е Апостольское правило («Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великия субботы): да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен»), не нарушаем и правила подготовки ко Святому Причащению. И канон почитаем, и подготовительные правила соблюдем. Типикон нигде не запрещает пост на воде перед Причащением.

Итак, не следует употреблять пищу с елеем в субботу перед Причащением, потому что это будет разрешением поста, как на праздник. Это известное церковное правило, которого держались во всей Сербии. Это наше предание. И Первая неделя Великого Поста является примером того, как нужно готовиться к Причащению. <…>

Причащение Святых Таин есть Дар Божий тем, которые готовились к его принятию. А тем, кто не смог как следует подготовиться, но присутствовал на богослужении, вместо Дара подается антидор. И они возвращаются из храма духовно утешенными, духовно омытыми, потому что таковы наши богослужения. На них необходимо присутствовать, но причащаться можно только тем, кто тщательнейшим образом к этому готовился, т. е. постился, вкушая пищу на воде, усердно читал молитвенное правило, покаялся в грехах, простил всех своих обидчиков, не упускал возможности сотворить милостыню и, зная, что кто-то пребывает в нужде, помогал ему, даже если тот не просил. Готовясь ко Причастию, нужно простить всех, потому что тот, кто кается и исповедуется, должен прощать. Нужно бдеть над собой, над своими чувствами, хранить себя, следить за тем, что думаешь, говоришь и делаешь, чтобы все наши чувства постились, чтобы постился и наш внешний, и наш внутренний человек. Потому что внутренний человек не может поститься без поста человека внешнего. И именно для этого необходим строгий пост с пищей на воде. Схиархимандрит Петр Денковацкий говорил: «Съешь кусок жареного мяса и выпей литр вина – и увидишь, какими будут твои ощущения. Попостись, вкушая пищу на воде, – и познаешь, как нужно чувствовать себя перед Причащением».

Святые Отцы учат, что человек не может быть одновременно и сластолюбив, и боголюбив. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит так: или Бог, или тело! Если человек ради Христа воздерживается от пищи с маслом или от вина, то, по слову преподобного Серафима Саровского, Бог подает ему благодать Святаго Духа, и в таком благодатном состоянии он приступает ко Святому Причащению. Такой человек отзывается на возглас священника: «Со страхом Божиим и верою приступите!» Если хочешь приступать со страхом и верою, тогда ты должен готовиться, поститься; тогда нужно пребывать в благодатном состоянии. Таким образом, священник призывает тех, которые смирялись и трудились, которые, повторюсь, пребывают в благодатном состоянии. Если таковых нет, он продолжает службу и в конце сам потребляет Святые Дары. А причастники подойдут к Чаше в следующий раз – после необходимого строгого поста и должной подготовки.

Итак, мы должны хранить то, что нам заповедано, соблюдать те правила поста, которые завещали нам Святые Отцы. Будем держаться преданий наших Отцов, духовников и богомольцев! Сонм сербских мучеников, пострадавших в Первую и Вторую мировые войны и в наши дни, подтверждает истинность Православной веры и богоугодность нашего благочестия. Святитель Николай (Велимирович) упоминает новую сербскую Челе-Кулу («башня черепов», памятник времен первого сербского восстания, построенный турками из черепов сербов, убитых в битве на горе Чегар. Памятник исключительной важности в Сербии. – Примеч. ред.) из четырех миллионов сербских голов: двух миллионов погибших в Первую и двух миллионов погибших во Вторую мировую войны. Эти люди пострадали за Православие. Те, кто твердо стоял в Истине, стали мучениками, а слабых в вере римо-католики принудили принять свое зловерие.

Поэтому нельзя отступать от Православной веры и всего, что ее укрепляет, т. е. всех христианских добродетелей. Сегодня мы сталкиваемся с отсутствием ревности о сохранении истины Православия, и это есть следствие ослабления подвижнической жизни. Истина Православия в том, во что всегда, всюду единодушно веровали все православные христиане. Подчеркну: вопрос подготовки ко Святому Причащению – это вопрос веры, вопрос Жизни Вечной».
Иеромонах Симеон (СТАНЧЕТИЧ)

Перевод с сербского Серболюба ЮГОВИЧА

Источник: «Борьба за веру» (http://borbazaveru.info/content/view/5635/58)

«Православный Крест» № 20 (92) (от 15 октября 2013 г.)

***

Эта история произошла не так давно в одном из храмов Петербурга. За Божественной литургией в воскресенье, во время причащения мирян, внимание молящихся привлек небольшой светловолосый мальчуган, стоявший вблизи алтаря. Он внимательно смотрел на причастников и время от времени заливался звонким детским смехом. Его одергивали, пытались урезонить, но тщетно. С окончанием причащения прекратилось и необычное поведение мальчика.

Удивленные до крайности родители стали расспрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ.

"Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, чтобы проглотить Дары, как голубь склевывает Их с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отходят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно".

Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но православное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Богом ребенку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до причащения, потому что в недостойном, неподготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.

http://www.pafnuty-abbey.ru/paper/num/n … 37-06.html

+1

6

Сегодня мы публикуем окончание беседы с клириком Русской Православной Церкви Московского Патриархата протоиереем Владиславом Озеровым. Отец Владислав отвечает на вопросы нашего корреспондента о подготовке ко Святому Причащению и о новом документе Межсоборного присутствия, касающемся этого важного аспекта церковной жизни.

– Пятый пункт проекта документа Межсоборного присутствия «О Подготовке ко Святому Причащению» называется «Исповедь и причащение. Препятствия к принятию Святых Таин». В нем сказано, что «Исповедь перед причащением является неотъемлемой важной частью говения». В то же время утверждается, что «в отдельных случаях, с благословения духовника, миряне, намеревающиеся приступить ко Святому Причащению несколько раз в течение одной недели – в первую очередь, на Страстной и Светлой седмицах, – могут быть в качестве исключения освобождены от Исповеди перед каждым причащением». Как Вы считаете, допустимо ли это?

Кроме того в комментариях к проекту со ссылками на практики других Поместных Церквей высказывается предложение вообще разделить Таинства Покаяния и Святого Причащения, разрешить верующим причащаться без Исповеди. Как Вы к этому относитесь?

– Уж не знаю, чем руководствовались греки и сербы, отменившие обязательную Исповедь перед Причащением, но очевидно, что это произошло в их Поместных Церквях под влиянием обновленцев. Попытки разделить Таинства Исповеди и Святого Причащения в нашей Русской Церкви – это происки врага рода человеческого, потому что такое разделение приведет к духовной гибели множества людей. Как мы уже говорили, Причастие – это Таинство, которое может послужить не только во спасение, но и, наоборот, во осуждение человека, если он приступает к Чаше недостойно, без должной подготовки. А одно из главных условий достойного Причащения – очищение души от грехов в Таинстве Покаяния, чтобы душа смогла принять в себя огонь благодати Святого Причащения и не опалиться. Поэтому исключать Таинство Исповеди из обязательных норм подготовки ко Причастию недопустимо. Это приведет к еще более пагубным последствиям, чем отмена правил говения, поскольку главная цель говения – пробудить покаянные чувства в душе человека, чтобы затем он на Исповеди освободился от греховного бремени и только тогда дерзнул приступить к Причащению Святых Христовых Таин.

А что касается Причащения без Исповеди на Светлой и Страстной седмицах… В «Настольной книге священнослужителя» С.В. Булгакова говорится, что в случае большого стечения народа на великие церковные праздники можно исповедовать за день или даже два до Святого Причащения. (В полном издании «Настольной книги священно-церковно-служителя» 1913 г. приводится цитата из книги «О должностях пресвитеров церковных»: «Если <…> для множества исповедающихся не может пресвитер управитися в один день пред причащением, как обычай есть, – то ничто не препятствует за два или три дня или через целую седмицу готовящихся исповедовать, только завещая в первые дни исповедующимся, дабы, если совесть их еще в чем будет обличать или в случае нового греха, перед причастием вторично на Исповедь приходити». – Примеч. А.С.). Но могу сказать на опыте своего прихода, что у нас люди стремятся как можно чаще исповедоваться, понимая, насколько это важно и необходимо. Обычно у нас Исповедь проходит во время вечерней службы, а с утра, перед Литургией, я исповедую только тех, кто приезжает издалека, из деревень или еще по какой-то уважительной причине не смог покаяться вечером. И вот некоторые из уже исповедавшихся накануне, если они за прошедшую ночь чем-то согрешили, например, осудили кого-то или разгневались, утром опять подходят к аналою. И зачем этих людей, искренне стремящихся как можно глубже очистить свою душу перед Причащением Святых Таин, лишать такой возможности и очень правильных, на мой взгляд, чувств благоговения и страха Божия?

Т. е. я считаю, что возможное в исключительных случаях проведение Таинства Исповеди за один или несколько дней до Причащения не надо возводить в правило. Оно по сути и не требует отдельной оговорки в документе «О подготовке ко Святому Причащению», поскольку и так уже существует в пастырской практике. А когда на этом заостряется внимание, кто-то может неправильно понять данную оговорку.

– В рассматриваемом нами проекте документа ничего не сказано о практике общей исповеди, хотя в некоторых крупных городах она весьма распространена. Как Вы к ней относитесь?

К общей исповеди (без последующей частной) отношение у меня очень настороженное, даже можно сказать неприязненное; сам лично я ее не применяю. Известно, что святой праведный Иоанн Кронштадтский использовал ее в исключительных случаях, но он все-таки был пастырем высокой духовной жизни, стяжал дар прозорливости и видел духовными очами состояние каждого человека, знал, кому требуется еще дополнительная частная Исповедь. Делать общую исповедь нормой, мне кажется, совершенно неправильно, потому что людям необходимо индивидуальное Таинство Покаяния. Кроме того, эта практика исключает возможность общения исповедующегося с духовником. Священник не может дать духовный совет, задать наводящие вопросы, расположить душу к покаянию, объяснить суть каких-то грехов, которые, может быть, человек совершил, но не осознает, что этим нарушил Заповеди Божии.

– В том же пятом пункте проекта документа «О Подготовке ко Святому Причащению» сказано, что «каноны <…> запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты». Между тем этот запрет вызывает недоумение и даже негодование у части дискутирующих: «Сколько можно возводить в правило этот пресловутый ветхозаветный атавизм о так называемой „женской нечистоте“, который к христианству и к евангельскому духу не имеет никакого отношения?!», «Вопрос о женской нечистоте хорошо было бы оставить на усмотрение самой женщины», «„Женская нечистота“ – не абсурдно ли это понятие?» и т.д. Что Вы думаете по этому поводу?

Феминизм и гордыня. Люди оспаривают многовековую церковную практику, утвержденную Соборами и Святыми Отцами, которые не видели в ней никакого «ветхозаветного атавизма». Наверное, это знамение последних времен. Заповедано: женщина в Церкви да не учит (см.: 1 Кор. 14, 34), а тут женщины дерзают хулить тысячелетние церковные нормы. Что это? Просто какая-то несусветная гордыня, вот и все, тут даже больше и сказать нечего. Все ненужное из Ветхого Завета было отвергнуто Церковью сразу же, в первые века христианства. Многие иудейские правила (обрезание и т.п.), действительно бывшие ветхозаветными атавизмами, отменили еще святые апостолы. А все, что было угодно Богу и подлежало дальнейшему исполнению, в нашей Святой Церкви осталось и сохраняется до сего дня.

– В обсуждении проекта «О подготовке ко Святому Причащению» на сайте «Богослов.ру» многие участники дискуссии возмущаются обязанностью мирян поститься перед Причащением в течение нескольких дней, в отличие от священников: «Почему священник имеет возможность причащаться без дополнительных дней поста, в то время как прихожанам навязывается в качестве нормы дополнительный день?», «Почему вводится разделение о порядке подготовки к Причастию для священнослужителей и для мирян? На других возлагаем бремена неудобоносимые, а сами не постимся в субботу?» (пишет священник) и т.д. Как Вы считаете, батюшка, можно ли уравнивать мирян со священнослужителями в этом вопросе?

– Существуют правила Церкви, согласно которым для мирян установлены свои нормы подготовки к Причащению, а священники обязаны воздерживаться от скоромной пищи в многодневные посты и постные дни и причащаться за каждой Литургией, которую совершают. Они имеют такое право по благодати воспринятого ими Таинства Священства. Мне это что ли объяснять священнику?! Что нам мудрить сейчас и что-то выдумывать? Эти правила введены Святыми Отцами в древности. Так они установили, так мы и должны поступать, и в этом заключается послушание Церкви.

– Батюшка, а не кажется ли Вам, что звучащие сегодня призывы уничтожить существующую между мирянами и священнослужителями разницу в отношении подготовки ко Святому Причащению навеяны протестантским учением о «всеобщем священстве»?

– Очень похоже. Видимо, сегодня гордыня и высокоумие в людях достигли своего апогея. В Православной Церкви миряне могут возвышать свой голос и против пастырей, но только если те откровенно нарушают церковные правила, идут против Бога, Божественных Заповедей, догматов и канонов церковных. Но когда они пытаются просто так поучать священников, невольно вспоминаются слова святителя Григория Богослова: «Овцы, не пасите пастырей!»


– Некоторые комментаторы проекта «О подготовке ко Святому Причащению», возражающие против обязательности Таинства Исповеди перед Причащением, говорят, что, поскольку они стремятся причащаться как можно чаще, их Исповедь превращается в формальную процедуру и они зачастую не знают, в чем им каяться («Согласен с теми, кто говорит о необязательности Исповеди для тех, кто подходит ко Святому Причастию часто, например, раз в неделю. Сам стараюсь так жить и иногда испытываю трудности с тем, в чем исповедоваться. Постоянно повторять одно и то же – как-то глупо»). Батюшка, что можно посоветовать таким верующим?

Святые люди, как известно, дар видения своих грехов ставили выше даров прозорливости и чудотворения. Вот насколько он ценен в очах Божиих! Мы сегодня восхищаемся примерами прозрения будущего и чудес, а оказывается, видение своих грехов – самое высшее состояние и показатель богоугодности жизни человека. Почитайте в житиях, патериках, как святые слезно каялись перед смертью. Например, Сысой Великий на смертном одре просил братию помолиться о себе, чтобы Господь продлил его дни ради покаяния. Ученики недоумевали: «Отче, ты ли нуждаешься в покаянии, когда по твоим молитвам и мертвые воскресали?!» А преподобный ответил: «Да я не знаю, положил ли я хотя бы начало покаянию». Если святые люди видели и понимали, в чем им нужно каяться, в страхе и трепете ожидали смерти, считая себя недостойными Царствия Небесного, то что говорить о нас, грешных? Поэтому тот, кто не знает, в чем ему исповедоваться, должен как минимум задуматься, в каком же духовном состоянии он пребывает. И молиться, просить Бога, чтобы Господь открыл ему соделанные им грехи, отнял духовную слепоту и сердечное окаменение. Хорошо также почитать духовные книги, побуждающие к покаянию, в которых разъясняется смысл покаянного делания и то, в чем оно должно состоять.

– Еще один вопрос, при обсуждении которого было сломано немало копий, – о посте в субботу. В канонах Церкви сказано: «Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великия субботы): да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен» (64-е правило Святых Апостолов). Ссылаясь на это постановление, люди, ратующие за как можно более частое Причащение, утверждают, что готовящимся причащаться на воскресной Литургии не положено воздерживаться в субботний день от скоромной пищи. Разделяете ли Вы такую точку зрения?

Во-первых, в правилах речь идет просто о посте, а не о говении, поэтому зачитанное апостольское постановление не может отменять установленные Церковью нормы подготовки ко Святому Причащению. И тут надо еще разобраться, что понимали под словом «пост» святые апостолы и древние христиане. Приведу пример из своей жизни. Когда я пришел в Церковь в начале 90-х годов и начал учиться соблюдать посты, то прочитал в какой-то книге, что в древности в период Святой Четыредесятницы в субботы и воскресенья верующие не постились. Пост мне тогда давался с трудом, было тяжело привыкать к строгому воздержанию, и я подумал: «Надо же, древние-то не соблюдали пост по субботам и воскресеньям, почему же сейчас все постятся? Здорово было бы вернуться к древней практике: пять дней попостился, а в выходные разговляешься…» Я даже взгрустнул немного, что времена уже не те. Но потом смирился с существующими правилами и забыл об этой проблеме. И лишь спустя несколько лет я понял, что под постом в правилах понимается не просто воздержание от скоромной пищи, как многие сейчас думают. По Уставу в Великий Пост во все дни недели положено воздерживаться очень строго: до вечера не вкушать вообще никакой пищи, а вечером вкусить сухоядение или вареную пищу, но без елея. А в субботу и воскресение полагается две трапезы, можно покушать сразу после Литургии, вареную пищу, да еще и с елеем, с растительным маслом… Ну, какой же это пост? Древние христиане это и за пост не считали, поэтому и говорили, что в субботу и воскресение пост отменяется. И именно о таком посте – сугубо строгом, полном воздержании от пищи или сухоядении один раз в день, вечером, и говорится в правилах, и он действительно по канонам не полагается в субботние и воскресные дни.

– Батюшка, благодарю Вас за интересную и душеполезную беседу, хотелось бы теперь ее подытожить. Итак, в настоящее время проект документа Межсоборного присутствия «О подготовке ко Святому Причащению» активно обсуждается в интернете. Священники либеральных взглядов, члены обновленческой общины отца Георгия Кочеткова и сочувствующие им, имея широкий доступ к сети, пытаются создать видимость, будто подавляющее большинство чад Русской Православной Церкви поддерживает упразднение существующих норм подготовки ко Святому Причащению. Они написали ряд пространных комментариев и статей, оперативно размещенных рупором модернистских взглядов порталом «Правмир», предлагают свои альтернативные проекты… В то же время большинство традиционно настроенных пастырей не принимает участия в дискуссии, многие вообще не пользуются электронными технологиями и не имеют доступа к интернету. Поэтому посредством нашей беседы хочется донести до сомневающихся и не разобравшихся еще в вопросах подготовки к Таинству Причащения людей голос верного святоотеческим традициям священнослужителя. Как Вы считаете, батюшка, в каких доработках нуждается предложенный Межсоборным присутствием документ? И как противники всевозможных реформ могут противостоять попыткам навязать нашей Церкви чуждые ей неблагочестивые обновленческие практики?

Как я уже говорил, документ не показался мне явно реформаторским. Но я бы обязательно дополнил его положением о необходимости как минимум трехдневного поста и исполнения принятого в настоящее время в нашей Церкви молитвенного правила для готовящихся ко Святому Причащению (три канона, Последование ко Святому Причащению и утренние и вечерние молитвы). Понятно, что в пастырской практике могут быть различные исключения из правил, послабления, но они не должны считаться нормой. Ныне используемые правила подготовки к Причащению всем известны, они уже устоялись и передаются верующими из уст в уста, всеми приняты и соблюдаются, и зачем тут что-то реформировать? Нужно следовать существующей практике и закрепить необходимость ее сохранения в церковных документах.

А что касается обновленцев… Ну, что ж поделаешь, – апостасия, последние времена. Диавол на протяжении многих веков пытался разрушить Церковь изнутри, и он, безусловно, продолжает свою работу, находя для нее все новые человеческие орудия. Поэтому здесь нет ничего удивительного, действительно, послушники диавола, модернисты, все более и более активизируются, чувствуя свою безнаказанность и, возможно, даже некое покровительство со стороны высшего церковного руководства. Это печальное явление, но оно попущено Господом. Конечно, мы должны этому противостоять. Как бы они ни старались документально закрепить свои отступления от церковных канонов и традиций, я верю и надеюсь, что основная масса народа Божия просто этого не примет. Я убежден, что все-таки на большинстве обычных приходов Русской Православной Церкви обновленческая практика, даже если ее попытаются внедрить, не приживется. Во всяком случае в нашем храме, как бы красиво не преподносились реформы, верующие их отвергнут как неугодные Богу.

– Т. е. наша борьба должна заключаться в том, чтобы хранить святоотеческие традиции, не отступать от них и исповедовать их своей жизнью?

– Да, именно так. Конечно, если у кого-то есть возможность сказать слово для газеты, на сайте, ее нужно использовать, нести святоотеческую позицию в массы. Но если это невозможно, то хотя бы на уровне своего прихода надо стараться сохранять все традиции. На сегодняшний день это наша главнейшая задача: следовать церковным догматам и канонам, хранить учение Православной Церкви, каждому на своем месте, кто как может. Помоги нам в этом, Господи!

Беседовала Анна САМСОНОВА

http://www.pkrest.ru/92/92-5.html

0

7

Сколько дней поститься перед Причастием?

На вопрос рабы Божией Анны отвечает кавказский пустынник монах Константин (Ковальчук), насельник Свято-Троицкого скита в горах Абхазии.

Р. Б. Анна: Благословите! Слушала выступление архимандрита Ефрема Ватопедского, когда он был в России, и он сказал, что поститься перед Причастием необязательно. Потом в интернете нашла все по этой теме, и оказалось, что он прав и что вообще надо причащаться как можно чаще, желательно каждую неделю. Но я смущаюсь: правильно ли это? Или я по гордости смущаюсь, ведь сказал духовный человек, игумен Ефрем, и по учению Церкви. Где истина? Спаси Вас Бог!

Монах Константин: Господь да благословит всех нас молитвами святых Своих! Анна, в Типиконе, который есть Устав Православной Церкви, сказано: «Те, кто хочет причаститься Святых Таин, должны соблюсти всю седмицу». В последнее время, снисходя к нашей немощи, Церковь неофициально сократила пост до 3-х и даже 2-х дней. Но дальше сокращать его некуда. Отец Ефрем, скорее всего, говорил о той практике, которая существует на Афоне. Но здесь необходимо учитывать, что речь идет о монахах, которые соблюдают уставной пост практически все время. И потому им специального приготовления не требуется.

Если христианин не будет готовиться усиленным постом и молитвой ко принятию Святых Таин, то он потеряет должное благоговение и будет приступать к этому величайшему Таинству как к обыденному делу. Посмотрите, к чему привело такое отношение к подготовке ко Причастию католиков: духовное состояние их «церкви» достойно плача. Внедрить в умы православных мысль о том, что не надо поститься перед Причастием (а потом, что и готовиться тоже не надо), стараются те, кто хочет разрушить нашу Церковь. Это надо понимать. И наконец, неужели так уж сложно три дня воздержаться?

О частоте причащения преподобный Серафим Саровский советовал следующее: причащаться не менее 18-ти раз в год. Это получается примерно каждые три недели, учитывая великие праздники.

Источник: сайт Свято-Троицкого пустыннического скита «Пустынник» (--)

0

8

Афонские старцы о частоте причащения Святых Христовых Таин

Форум "Знаки исполенения пророчеств"

http://ort7000.livejournal.com/958865.html

- Так что и старые, и больные монахи могут причащаться раз в неделю; остальные, если им позволяет духовник, могут причащаться самое меньшее раз в сорок дней, а лучше всего - раз в месяц.

- А имеется ли какое-нибудь указание у святых отцов о причащении раз в сорок дней?

- Да, есть, у святого Симеона Фессалоникийского. Он говорит, что раз в сорок дней каждый да готовится и да причащается, если на нём нет какого-нибудь канонического препятствия. Бывает грех, который и на двадцать лет запрещает Причащение.

- Можно ли кому-нибудь причаститься, не исповедуясь?

- Нет. Никогда. Ни в случае смертельной опасности, ни в любом другом случае, нет. Сначала исповедь, а потом уже пусть причащается.

- Сколько раз в году мы должны причащаться, по уставу Церкви?

- Святое Причастие, будучи тесно связано с исповедью, может быть преподано, после разрешения грехов духовником, в четыре поста или, самое частое, один раз в месяц для самых благоговейных и, самое меньшее, на Святую Пасху, но только после выполнения наложенной епитимии. Святой Иоанн Златоуст советует верующим причащаться самое частое двенадцать раз в году, в двунадесятые праздники, после разрешения грехов духовником, однако «со страхом и трепетом, чтобы не принять осуждение вместо пищи и смерть вместо жизни».

- Монахи могут причащаться самое частое один раз в месяц или, как говорит святой Иоанн Златоуст, в двенадцать великих праздников. Схимонахи, в особенности больные, а также старики могут причащаться самое частое один раз в неделю, по нашей монастырской традиции. Этому учат нас и наставления из «Служебника», где говорится: «Священники же приходские пусть учат своих верующих, чтобы в чистой совести, мужеский пол и женский, причащались они, если будет возможно, в Господские праздники в течение года, а если нет, то хотя бы в четыре поста пусть готовятся к причащению Святых Таин, однако с должным приготовлением и с согласия своего духовника да делают это».

Архимандрит Клеопа (Илие).

Полностью: http://www.pravoslavie.ru/put/65550.htm

+1

9

О проекте Межсоборного присутствия «О подготовке ко Святому Причащению»

11.11.2013

Протоиерей Михаил Редкин

Актуальность проекта документа Межсоборного присутсвия “О подготовке ко Святому Причащению”, подготовленного комиссией Межсоборного присутствия по вопросам приходской жизни и приходской практики, затем отредактированного специальной рабочей группой, состоящей из представителей духовных школ, после чего изученного в комиссии Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства и доработанного редакционной комиссией Межсоборного присутствия во главе со святейшим Патриархом, несомненна. Столь серьезный подход, явленный в таких высоких инстанциях при подготовке этого документа, прежде всего был необходим для понимания некоторыми священниками и мирянами опасности Причащения без исповеди и без поста (в разных вариациях).

[b]Об исповеди.[/b]

Если христианин не испытывает потребности в постоянной исповеди (не только перед Причастием, а перед Причастием в особенности), то он находится в опасном духовном состоянии. Это относится и к священникам и к мирянам.

Известно святоотеческое изречение: “Первый признак здравия души человеческой – это видение своих грехов как песок морской”. Как увидеть то, что сразу не видно? Постоянным умным трезвением, исповеданием тех грехов, которые видит христианин и причащением Святых Христовых Таин. Чем тщательнее человек этим занимается, тем больше Божественной благодати в его душе, в свете которой он все больше видит те грехи, которые раньше не замечал. И так по духовной лестнице восходит от силы в силу.

Причастие без исповеди – очень опасная тенденция. Во-первых, как уже говорилось, если христианин не испытывает потребности в исповеди каждый день, особенно перед Причастием (ибо добрый хозяин сначала наведет порядок в своем доме, а затем приглашает дорогого Гостя) значит душа его пребывает в духовном сне. Во-вторых, это может привести к ложному пониманию Причастия как автоматического привлечения благодати Божией. Апостол Павел предостерегает: “По сему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, то ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает” (1 Кор. 11,27–30). Поэтому и священник, выходя с Чашей, говорит слова: “Да не в суд или в осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таинств, Господи”. Например, апостол Иуда причастился и тут же вошел в него сатана.

Вообще на протяжении всех веков порядок духовной жизни в Православной Церкви всегда был таков: исповедь перед Причастием всегда была необходима. Святитель Иоанн Златоуст обличает тех, кто причащается по праздникам не исповедавшись, исключительно потому, что это праздник: “Я знаю, что многие у нас приступают к Священной Трапезе по случаю праздника. Итак, должно, как я часто и прежде говорил, не праздники наблюдать, чтобы приобщаться, а очищать совесть и тогда касаться Священной Жертвы. Преступный и нечистый не имеет права и в праздник причащаться этой Святой и страшной Плоти; а чистый и омывший свои прегрешения искренним покаянием вправе и в праздник и во всякое время причащаться Божественных Таин и достойно наслаждаться Божественными Дарами” (Творения свт. отца нашего Иоанна Златоуста. Спб., 1899, т.2, кн.1, с.401–413).

Святитель Григорий Палама в проповеди “О Святых и Страшных Христовых Таинах” пишет: “Если же с дурной совестию, и не получив благодаря исповеди отпущения грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, … мы приступаем (к Святым Таинам), то конечно это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божии щедроты и терпение Его к нам”.

Святитель Игнатий Брянчанинов, в своих творениях систематизировавший опыт духовной жизни восточных отцов Церкви, свидетельствует: “Покаяние необходимо для всех! Каждый да пользуется драгоценным временем, даруемым милосердием Господа! Каждый да погружается в блаженное покаяние! В особенности займемся им в продолжение текущей недели, отделенной и назначенной нами для приготовления себя к таинству исповеди и последующему за ним таинству причащения. Совершим приготовление со всевозможным вниманием. Не принесем этой недели в жертву безрассудному развлечению. Уже довольно мы ему жертвовали! Довольно занимались погублением себя! Ныне займемся своим спасением! Будем часто раскрывать книгу совести; будем всматриваться в свои пятна греховные, будем приготовлять их к омовению исповедью. Не щади грехов твоих! Не сочти какого-либо проступка маловажным, извинительным; не признай невинными каких-либо навыков и упражнений, порицаемых Писанием. Обвини себя, чтобы получить обильное оправдание от Бога… Неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершаемые в непроницаемой тьме /Лествица, слово 4-ое, гл. 53/” (Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, т. 4, Аскетическая проповедь и письма к мирянам. Спб., 1905, с. 60–61).

Нынешним же сторонникам причастия без исповеди в случае отсутствия серьезных грехов тот же святитель отвечает: “Cохранивший себя от грехов смертных, не должен думать, что он нуждается в покаянии немного. Твои согрешения легки перед твоими глазами, но ты не знаешь, какова тяжесть их на весах правосудия Божия. «Ин суд человеческий и ин суд Божий», сказал некоторый преподобный пустынножитель, рассуждая пред кончиною своею о своей иноческой и подвижнической деятельности” (Святитель Игнатий Брянчанинов, там же, с. 55).

И еще: “Когда отстраним от себя ослепляющие нас развлечения, когда углубимся в себя и начнем рассматривание себя, сличая состояние душ наших с тем, каково оно должно быть по учению Священного Писания: тогда сами признаем малые грехи уже не малыми, но тяжкими и страшными, достойными непрестанных слез и покаяния” (Святитель Игнатий Брянчанинов, там же, с. 56).

Я думаю, что это относится ко всем собирающимся причащаться и, в особенности, кто причащается раз в неделю или чаще. А тот факт, что часто приходится исповедоваться в одних и тех же грехах, совершаемых по причине еще не совершенного христианского жития, только мобилизует истинно ищущих спасения. Список святых, свидетельствующих о необходимости исповеди перед Святым Причащением можно продолжать до бесконечности. Приведем слова только еще одного, говорящего об этом.

Святитель Феофан Затворник, также как и святитель Игнатий Брянчанинов, опиравшийся на опыт святых отцов, пишет: “Кто проходит весь этот курс врачевания духовного (т.е. исповеди) как должно, и главное, без утайки исповедует все свои грехи, тот возвращается из дома Божия, как возвращаются из судебного места виновные, кои, вместо приговора на смерть услышали там объявление о помиловании и забвение их преступлений, – возвращаются с глубочайшим чувством благодарения к Спасителю душ наших, с твердой решимостью посвятить Ему и исполнению заповедей Его всю остальную жизнь, с крайним отвращением от всех прежних грехов, с неудержимым желанием изгладить все следы прежней недоброй жизни. Получивший разрешение чувствует в себе, что он не празден, что его посетила особая некая сила. Божественная благодать, которая доселе только совне действовала на него в помощь ему в победе над собою, теперь с словами: «прощаю и разрешаю», вошла внутрь, срастворилась с его духом и исполнила его огненностию и стремительностию… Итак, получив помилование и всепрощение в покаянии, приступи к Святому Причащению, для полноты оживления внутреннего твоего человека… Тот, кто оплакал свои грехи и исповедовался, тот готов приступить к сему великому таинству” (Творения святителя Феофана Затворника. Покаяние и обращение грешника к Богу, А. Кающемуся изрекается всепрощение в таинстве Покаяния, Б. Кающийся приступает к таинству Святого Причащения. Журнал “Домашняя беседа”. Спб., 1868, № 9–15, с. 22–50).

И еще: “Исповедь и Святое Причастие – неизбежно необходимы: одна возочищает, другая – баня, пластырь и пища. Надо причащаться все четыре поста. Можно прибавить, причащаясь в Великий и Предрождественский по два раза… Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться” (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем, т. 1. Выпуски 1, 2, 3, 4, с. 206).

Вообще современная тенденция частого причащения без рассуждения (в отличие от древней) весьма опасна. Если для первых христиан частое причащение венчало их постоянную подвижническую жизнь, то сегодня наблюдается попытка заменить подвиг Причастием, которому придается чуть ли не магический смысл. То есть причастился и тем самым автоматически освятился. Но думать так, как уже было сказано, неверно и опасно.

В итоге частое причащение без напряжения всех духовных сил может дать противоположный результат.
Поэтому, ни частое причащение ни спасет, ни редкое ни погубит. Исповедоваться и причащаться можно и часто и редко, в зависимости от обстоятельств. Ценность причастия зависит не от частоты или редкости, а от благоговения пред Святыней и от сознания своего недостоинства. Уходившие в пустыни не видели лица человеческого и, за редким исключением, не причащались, но именно их “не был достоин весь мир” (Евр. 11,38). Преподобная Мария Египетская причастилась один раз перед смертью, а молилась “на воздусе”.

Поэтому можно и должно поощрять к частому причащению только тех прихожан, которые пытаются жить напряженной духовной жизнью. А для того, чтобы иметь правильное суждение о духовном состоянии подвизающегося сам пастырь должен проводить жизнь подвижническую.

Священники должны исповедоваться, как только предоставится возможность, так как не всегда, особенно на одноштатных приходах, такая возможность имеется.

Что касается поста перед Причастием.

На одном и том же приходе одному прихожанину духовник может благословить говеть (в том числе и поститься) 7 дней, другому 3 дня, третьему 1 день, а кого-то допустить к Причастию соблюдшему только евхаристический пост. Все зависит от духовного и физического состояния говеющего, что и прописано в документе: принимать во внимание душевное и телесное состояние говеющего.

Недоумение некоторых, касающееся 64 апостольского правила о запрете поста в субботу, разрешается 55-м и 56-м правилами Трулльского Собора. 55-е пр. подтверждает 64 ап. пр. о запрете поста в субботу, а 56-е запрещает во время поста вкушать закалаемое и произведенное от него: сыр и яйца. О рыбе здесь не говорится, так как правило обращено к армянам, которые рыбу постом и так не вкушали, считая ее более скоромной, чем сыр и яйца (Зонара, Аристен, Вальсамон). Какое же тогда содержание имеет понятие поста в 64-м ап. пр. и 55-м пр. Трулльского Собора? Епископ Никодим (Милаш) в толковании на 64-е ап. пр. пишет: “Для того, чтобы с обычной мирской точки зрения понять предписание этого правила, воспрещающего поститься в воскресение и субботу (кроме Великой субботы), следовательно, и во время четырех установленных церковью постов, необходимо помнить, что здесь говорится о сухом посте (сухоядение), когда воспрещается есть целый день до вечера, а вечером разрешалось принимать только строго постную пищу без рыбы (монахам одно сочиво без елея в 223-м правиле Номоканона при Б. требнике). Следовательно, не должно понимать этого правила так, что каждую субботу и воскресение, даже и во время четыредесятницы, разрешается есть рыбу и мясо, – в эти дни воспрещается только сухоядение и разрешается менее строгий пост, чем в остальные дни постных недель”. При этом, и строгий пост в субботу и воскресение не возбраняется, если постящийся постится ради воздержания (толкование Зонары на 64 ап. пр.). А пост во время говения как раз и является постом, приемлемым ради воздержания.

В связи с этим документ, предложенный на обсуждение, очень своевременен и хорош. Я бы только убрал фразу: “В отдельных случаях, с благословения духовника, мирян, намеревающиеся приступить к Святому Причащению несколько раз в течение одной недели – в первую очередь на Страстной и Светлой Седмицах, – могут быть в качестве исключения освобождены от исповеди перед каждым причащением”. Как уже отмечалось, сказать на исповеди всегда что-нибудь найдется. Причем много времени это не займет, так как речь идет о постоянно исповедающихся.

Протоиерей Михаил Редкин, настоятель Успенского храма с. Алешково Ступинского района Московской области Московской епархии Русской Православной Церкви

От редакции сайта "Благодатный Огонь": Почему современные обновленцы считают невозможным говение перед причащением: тем самым якобы нарушаются 64-е Апостольское правило и 18-е правило Гангрского Собора, запрещающие поститься в субботние и воскресные дни. В отношении толкований канонических правил современные обновленцы поступают так же, как протестанты в толковании Священного Писания. Совершенно не интересуясь, как эти правила истолковывали авторитетные канонисты (напр.: Феодор Вальсамон, Никодим (Милаш) и др.), они сами начинают толковать их, вырывая отдельные фразы, не соотносясь с общим контекстом, историзмом и основным назначением того или иного канонического правила. С таким подходом к толкованию канонов можно доказать либо опровергнуть любую бредовую идею, выгодную для реформаторских целей. Действительно, 64-е Апостольское правило и 18-е правило Гангрского Собора отменяют пост в субботние и воскресные дни (кроме Великой Субботы). Но понятие «пост» в древности имело несколько иное значение, нежели сегодня. В первые века христианства под словом «пост» подразумевалось вообще невкушение какой-либо пищи. Древние монахи-отшельники для того, чтобы не нарушить постановление Церкви в этом вопросе, употребляли по субботам и воскресеньям немного фиников, дабы эти дни не стали постными. Так же Типикон в 48-й главе (под 25 декабря, 2-е «зри») указывает на отмену поста в Рождественский сочельник, если он приходится на субботу или воскресенье. Но разрешает только немного хлеба и вина, чтобы опять-таки эти дни (суббота и воскресенье) не были постными. Но это отнюдь не означает разрешение на мясо и молоко, как некоторые неверно толкуют эти правила. В современном же понимании слово «пост» означает воздержание от скоромной пищи (мясо, молоко, иногда и рыба), но не полное воздержание от пищи, как это было в древности. На этом сравнении видно, насколько в аскетическом отношении современные христиане отличаются от древних.

Итак, пост в субботу и воскресенье, запрещенный 64 апостольским правилом, означает полное воздержание от пищи. В канонических текстах и типиконах пост означает полное голодание, либо сухоядение до 9-го часа (так это объясняет прп. Никодим в Пидалионе, с. 76-77, изд. 1886 г.). В греческом языке слово «разрешение» выражается двумя понятиями, имеющими различное значение: λύσις и κατάλυσις. Λύσις (частичное разрешение) означает разрешение на вкушение постной пищи до 9-го часа. Разрешение на вино и елей (постное масло) также входит в понятие частичного разрешения поста. Κατάλυσις же означает полное разрешение (отмену) поста то есть разрешение на сыр, молоко и яйца для монахов и мясо для мирян. По объяснению преп. Никодима, 64-е Апостольское правило запрещает полный пост, но не требует полного разрешения поста. Иначе православные христиане согрешали бы против 64-го правила во все многодневные посты, когда как раз происходит только частичное разрешение поста (как известно, субботние и воскресные дни не входят в число дней святой четырядесятницы, т.е. Великого Поста, но тем не менее, в эти дни даётся только частичное, а не полное разрешение Поста). В субботу дается разрешение на вино и елей – отсюда следует, что частичным разрешением поста (λύσις) правило не нарушается, но и полного разрешения поста (κατάλυσις) также не допускается перед причастием (по образцу субботних и воскресных дней Великого Поста).

Таким образом говение перед причащением в воскресный день должно включать отказ от скоромной пищи и в субботу, ибо никакого нарушения 64-го апостольского правила тем самым не будет. Если же понимать 64 апостольское правило как запрет на воздержание от скоромной пищи, то разговение происходило бы каждую субботу Великого поста.

http://www.blagogon.ru/digest/458/

0

10

«ТАИНСТВА ХРИСТИАНСКИЕ БОЛЕЕ БОЖЕСТВЕННЫ И ДРЕВНЕЕ ИУДЕЙСКИХ»
http://www.rusfront.ru/uploads/posts/2013-12/1387516028_21031.jpg
http://www.rusfront.ru/6639-tainstva-hr … yskih.html
Прообразы таинств в библейских повествованиях
Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств4.
Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием5. Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней»6. Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15).

Святитель Амвросий Медиоланский

0

11

Вера написал(а):

В 32-й главе Типикона «О причащении Христовых Таин» сказано: «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранить всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Таины».

     Интересно в каком типиконе глава 32 называется "О причащении Христовых Таин" ?
Скачал в интернете два варианта Типикона. В одном "Глава 32. О велицей четыредесятнице, яже должен всякий христианин хранити.", в другом "Глава 32. От правил святых апостол о святой 40-це."
      И из названия этой главы, и из её содержания следует, что слова "Егда хощет кто причаститися
Святых Христовых Таин..." относятся именно ко времени Великого Поста и нет оснований распространять их на всё время года.
     Если апостол Павел прекрасно понимал, что "Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11, 29).", но тем не менее в апостольских правилах и правилах Вселенских Соборов ничего не сказано о том, что перед причастием надо сколько-то дней поститься, значит ни апостолы, ни святые отцы семи Вселенских Соборов не связывали достоинство причащения с постом. Поэтому требование обязательности поста перед причастием (НЕ имею ввиду
евхаристический пост) выглядит довольно странным и толком необоснованным.
Если же оно будет введено, то полагаю результатом окажутся следующие "неприятности":
1. Те, кто сейчас не постится перед причастием, станут причащаться реже, благодати на них станет меньше и будут лёгкой добычей для лукавого.
2. Те, кто постится (то есть по своей воли совершают небольшой подвиг), потеряют свою духовную награду, потому что вместо совершения подвига будут исполнять закон.
3. Священство, освобождённое от выполнения этого требования, только ещё более потеряет авторитет в глазах прихожан.
( Мнение личное, на истину не претендует ).

0

12

«Егда хочет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Тайны» (Типикон. Т. I. Глава 32. С. 85)

http://www.nsad.ru/articles/podgotovka- … torozhnost

Прочитать онлайн на церковно-славянском

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1862#part_22550

Все есть там в 32 главе

Эта глава содержит в себе 4 пункта:

Первый - правила Апостолов и святых отцов о святой великой четыредесятнице яко должен всякий христианин опасно (строго) хранити

Второй - о Причащении Христовых Тайн

Третий - О помывании уст братий, причащающихся Пречистых Христовых Тайн

Четвертый - Во святую и великую неделю Пасхи, и во всю светлую неделю разрешаем: монаси на сыр и яица и рыбы, мирстии же на вся

+2

13

Название: Трудности при подготовке к исповеди (аудиокнига)
Автор: Сергей Масленников
Название: Трудности при подготовке к Исповеди.rar
ДРУЗЬЯ! ВСЕМ ОЧЕНЬ РЕКОМЕНДУЮ. ЭТО НУЖНО ЗНАТЬ и это замечательные лекции, очень важные для каждого православного человека!
Размер: 491.68 Мб
Доступен до: 2014-12-14 00:02:42
Ссылка для скачивания файла: http://liveforums.rusfolder.net/files/42266373

В своих лекциях, прочитанных в храме в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на Семи Ключах, преподаватель воскресной школы Сергей Михайлович Маслеников, рассматривает темы подготовки к исповеди, смертных грехов, страстей, гордости человеческой.

1. Какие бывают трудности. Сравнение сердца скомнатой
2. Как в происшедшем событии обнаружить свои грехи
3. Не вижу в себе гордости. Подготовка к исповеди
4. Смертные грехи
5. Страсти (начало)
6. Страсти (продолжение)
7. Страсти (окончание). Простительные грехи

+3

14

Очень интересная и познавательная статья о Святом Причастии.

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.

«Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).

Читать подробно: http://www.pravoslavie.ru/smi/77020.htm

+1

15

ВИДЕНИЕ ВО ВРЕМЯ ПАНИХИДЫ АФОНСКОГО МОНАХА. ПОМИНАЙТЕ СВОИХ РОДНЫХ И БЛИЗКИХ ПОКОЙНЫХ РОДСТВЕННИКОВ КАК МОЖНО ЧАЩЕ!

Была родительская суббота, кончилась Литургия. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну (стоящему, по обыкновению, посредине церкви).

Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Священник провозгласил: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Диакон зажег свечи, стал раздавать их присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин, юношей и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще.

После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили собой весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как буд-то стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины.

Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они (тени), подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто бы преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых.

Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом с ними, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами.
По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных - грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь.

Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними.

Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину.

В то время, когда произносились слова «Благословен еси, Господи, научи мя оправданиям Твоим» или слова «Сам, Господи, упокой души усопших раб Твоих», видно было, как лица живых озарялись одинаковым светом с лицами отошедших, как сердца сливались в одно общее сердце, как слезы не уныния, а радости, текли из глаз тех, кто носил телесную оболочку, и в то же время какой горячей любовью, беспредельной преданностью горели глаза помянутых.

При облаке дыма благовонного кадила, при струях дыма от горящих свечей раздался дивный молитвенный призыв: «Со святыми упокой...», и я увидел, что вся церковь как один человек стала на колени и духи, имена которых были помянуты, молились и за присутствующих, и за себя, а те, о которых забыли, молились лишь за себя.

Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать, и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать.

Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой душ, души эти получают милость, при­ближаясь к Царствию Божию.

Эту жажду усопших - чтобы помнили - испытывает каждый из нас. Оттого нередко они и напоминают о себе в наших снах накануне их дней рождения или смерти, накануне родительских суббот.

Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром - отрадно, воспоминание же злом - мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром.

Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны. Все сие должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия, и этим бы лишиться молитв наших близких.

+4

16

Вышел новый документ РПЦ  http://www.youtube.com/watch?v=aA7_xlJH_Tc

+1

17

Вера
http://o53xo.nnxwy33cn5vs45lt.omg5.ru/2jmj7l5rSw0yVb-vlWAYkK-YBwk=c21pbGVzL2FydGlzdHMvdmlzaGVua2EvbF9kYWlzeS5naWY

0

18

Lana
Это за что?)))

0

19

О причащении без Исповеди

http://www.pkrest.ru/131/i/131-12.jpg
Игумения Таисия

В одном из храмов нашей Русской Православной Церкви прихожане услышали следующее объявление: «Отныне с Исповедью, – сказал отец настоятель, – у нас будет такой порядок: в понедельник исповедуемся, и потом всю неделю можно причащаться». Многие смутились и выразили свое несогласие с этим нововведением. Но кто же в данном случае прав – батюшка, поставленный Церковью блюсти чад Божиих, или народ, воспротивившийся предложенной им практике?

Согласно традиции Русской Церкви, перед каждым причащением Святых Христовых Таин православный христианин обязан очистить свою душу от грехов в Таинстве Исповеди. Ныне же некоторые модернистски настроенные священнослужители решили изменить веками установившийся порядок. Что потеряют или обретут православные верующие, если примут навязываемые реформы?

Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к наставлениям людей, живших богоугодно, – к наследию наших подвижников благочестия. В «Записках» приснопамятной Леушинской игумении Таисии († 1915) приводится ее видение, признанное духовным отцом матушки святым праведным Иоанном Кронштадтским истинным, имеющим божественное происхождение. Этот эпизод позволяет трезво взглянуть на проблему Причащения без Исповеди.

В предисловии игумения Таисия описывает ситуацию, вызванную непониманием ее духовных запросов окормлявшим матушку на тот момент белым (женатым) священником. По указанной причине, исповедуясь, она не раскрывала перед ним подробно свои душевные язвы и немощи, и Таинство превратилось в формальность. И вот однажды Господь вразумил подвижницу в сонном видении. Матушка вспоминала: «После вечерни, которую я слушала в церкви, будто бы я осталась в ней поправлять лампады, чего на самом деле никогда не делала, потому что не несла послушание свечницы. В церкви – сумеречный полумрак, глубокая тишина, никого нет. Я одна хожу с лампадами то к одной, то к другой иконе. Вдруг я увидела у себя на руках Младенца весьма малого, но такой неописуемой красоты, светлого, прозрачного – и сказать не могу, как Он хорош! Но, к великому моему изумлению, Он кажется мне мертвым. Я ужасаюсь этой мысли и думаю: „Откуда Он взялся у меня на руках?“ На это слышу ответ, не знаю чей: „Из недр сердца твоего“.

Чтобы лучше налюбоваться Им, ибо я понимала и чувствовала, что Он – не простой младенец, а Богомладенец, я поднесла Его к иконе Богоматери, помещавшейся точно так, как в Иверском монастыре Иверская икона – на колонне позади правого клироса, пред каковой горели особенно ярко лампады. Чем более я любуюсь Им, тем сильнее убеждаюсь, что это Богомладенец Иисус. Я начинаю ходить с Ним по церкви, радуюсь, что никого нет – я заперта в церкви и, следовательно, никто не отымет Его от меня. Умиляюсь, обливаю Его слезами, прижимаю к сердцу, с величайшим благоговением лобызаю Его руки и ножки; и вдруг, обратив внимание на то, что он лежит на моих грязных от лампадной копоти и масла руках ничем не покрытый, обнаженный, совсем без одежды, я подумала: „Как же это я держу Богомладенца такими грязными руками? Да и рукава моего подрясника грязны и засалены. И все белье на мне грязно...“ Я хочу переодеться и ищу, куда бы мне на время положить Богомладенца. Иду опять к иконе Богоматери, против которой на противоположной стороне стоит скамья, на которой я и положила Его. Поспешно стала я раздеваться, но, увы, – ничего чистого не оказалось со мной, так что пришлось надевать на себя все прежнее – только что снятое с себя. Я еще более огорчилась, сознавая, что еще более загрязнила руки о нечистую свою одежду. Вдруг мне вспомнилось, что у меня в кармане есть чистые носовые платки новые. Я тотчас достала их и одними накрыла рукава подрясника, начиная от плеч, другими обернула руки, чтобы снова принять Младенца. Обернувшись к колонне лицом, я встала на колена, чтобы взять Младенца, но, пораженная Его красотой, я все еще любовалась Им. И вдруг увидела на колонне белого цвета надпись красными кровяными буквами „Агнец, за мир закланный“. Это еще больше убедило меня и в том, что Он действительно не простой младенец, а Богомладенец Иисус, и в том, что Он мертв, а не спит. Еще с большим благоговением поклонившись Ему, я лобызала Его святые стопы и, простирая руки, чтобы взять Его, воскликнула: „Коима рукама прикоснуся нетленному Твоему Телу, Агнче Божий?“ И что же? Мертвый Богомладенец милостиво, ласково взглянул на меня и произнес: „Теперь ты чувствуешь, каково принимать неочищенною совестию Агнца, за мир закланного?“ Так премудро и милостиво вразумил меня Господь к должному приготовлению к принятию Святых Таин», – заключила свой рассказ игумения Таисия.

А теперь в свете вышеописанного взглянем на рассматриваемую нами проблему. Матушка Таисия сознавала свою греховность и исповедовалась (хоть и кратко, поверхностно) перед каждым принятием Святых Христовых Таин. Но Господь укорил ее в небрежении об очищении своей совести. А что же изречет Богомладенец тем, которые дерзают причащаться вообще без какой-либо подготовки? И будет ли им Причащение «во оставление грехов и в жизнь вечную»? Не исполнится ли на таких горе-причастниках слово апостола: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. 11, 30)?

Нам возразят: такова практика Элладской Церкви и общин «кочетковцев» (последователей известного модерниста священника Георгия Кочеткова, – примеч. ред.)! Но если принятие с неочищенной совестью закланного за мир Агнца для греков и обновленцев в РПЦ – норма, то разве означает это, что сия пагубная измышленная «традиция» заслуживает подражания?

«Мы имеем благословение священноначалия», – скажут наши оппоненты. Но разве тем дано благословение Божие на нововведения, противоречащие прежнему уставу и святоотеческому наследию? И до тех пор, пока они не представят убедительных тому доказательств (что невозможно в принципе!), недопустимо извинять и принимать их модернистскую практику. Мы же можем привести еще множество примеров, когда Святые Отцы и подвижники благочестия запрещали приступать ко Причастию без очищения совести в Таинстве Покаяния.

В жизнеописании великого молитвенника и чудотворца протоиерея Валентина Амфитеатрова есть весьма поучительный эпизод. Великое множество людей стремилось к батюшке на Исповедь, к нему было трудно попасть. И вот одна прихожанка подумала: «А что, если подойти к Причастию без Исповеди, батюшка и так причастит, ведь не один же он исповедует, а также и отец Платон, почему он может узнать, исповедалась я или нет?» Подумав так, она встала в очередь ко Святой Чаше. Но вдруг женщина услышала строгие слова праведника, обращенные к другой прихожанке, стоявшей немного впереди нее: «Ты у кого исповедовалась?!» Та молчала. Священник грозно повторил вопрос. Тогда женщина упала ему в ноги и призналась, что хотела дерзнуть причаститься без Исповеди. «Пошла вон из храма!» – строго произнес пастырь, и несчастная пулей вылетела прочь. А женщина, стоявшая за ней, будучи вразумлена этой историей, уже не осмелилась искушать прозорливца и Господа Бога.

Может показаться, что отец Валентин поступил жестоко. Но то, что прихожанка не исповедалась, открыл ему Сам Господь. И тогда – кто мы такие, чтобы оценивать действия угодников Божиих? Добавим, что протоиерей Валентин был современником святого праведного Иоанна Кронштадтского; и когда к батюшке Иоанну приезжали люди из Москвы, он говорил им: «Что вы бегаете ко мне, у вас есть свой великий пастырь – отец Валентин, который лучше меня. К нему обращайтесь!» Но главное – отец Валентин, изгнав ту женщину, этим самым спас ее от наказания Божия и вечной погибели за недостойное причащение. Вместе с тем он вразумил и всех присутствовавших, предупредив их от соблазна совершить по неразумию тяжкий грех.

А настоятель храма, с упоминания о котором мы начали свой рассказ, проявляя ложное человеколюбие, становится виновником духовной погибели своих прихожан и нарушителем святоотеческих заветов. Вот почему не прав этот священник, а народ, воспротивившийся ему, – безусловно выразил волю Божию и проявил верность Христовой Церкви. Недаром же говорят: «Глас народа – глас Божий».

http://www.pkrest.ru/131/i/131-13.jpg

Максим БОЙКО

http://www.pkrest.ru/131/131-8.html

+4

20

Подскажите, пожалуйста, кто в курсе, по поводу крестных при крещении маленького ребенка (чуть более 2 месяцев). Каковы правила Церкви по наличию\отсутствию одного из крестных?  Крестная для сына у нас есть, а вот с крестным прям и вариантов нет практически...
Заранее благодарю.

Отредактировано Виталий83 (05.07.2015 19:56)

0

21

Виталий83 написал(а):

Подскажите, пожалуйста, кто в курсе, по поводу крестных при крещении маленького ребенка (чуть более 2 месяцев). Каковы правила Церкви по наличию\отсутствию одного из крестных?  Крестная для сына у нас есть, а вот с крестным прям и вариантов нет практически...
Заранее благодарю.

Отредактировано Виталий83 (Сегодня 21:56)


Я крестил троих детей с одной крестной у трех батюшек.  Полагаю нет четких правил. Тут важно понимание, что крестные - это духовные родители, в отсутствии земных родителей они заменяют их, об этом мы забываем.

0

22

Ой...Что-то я здесь отредактировала не верно

Отредактировано Адриана (05.07.2015 23:37)

0

23

Адриана написал(а):

Подскажите, пожалуйста, кто знает -  вот такого плана крест на аналое, это нормально или нет -- латинских крестов&amp;redircnt=1436117577.1&amp;noreask=1&amp;pos=175&amp;rpt=simage&amp;lr=213     только вместо рисунков, изображен Иисус Христос


Если бы не ваши 116 сообщений, я бы понимал вас, что вы развлеклись сегодня хорошо. Нам этом кресте изображены языческие верования якобы древних славян. Символ язычества - Богоборчества.   Зачем, здесь?

-1

24

Sevl написал(а):

Если бы не ваши 116 сообщений, я бы понимал вас, что вы развлеклись сегодня хорошо. Нам этом кресте изображены языческие верования якобы древних славян. Символ язычества - Богоборчества.   Зачем, здесь?

Напрасно Вы так! Я вчера на исповедь пришла, а там подобный крест, я сказала батюшке, что этот крест приводит меня в смущение, на что он ответил, что такие кресты в нашей Церкви приняты в том числе , наряду в 6-ти конечными и 8-ми конечными.

+2

25

Адриана написал(а):

Напрасно Вы так! Я вчера на исповедь пришла, а там подобный крест, я сказала батюшке, что этот крест приводит меня в смущение, на что он ответил, что такие кресты в нашей Церкви приняты в том числе , наряду в 6-ти конечными и 8-ми конечными.


Я точно знаю языческие символы. Поэтому так категорично называю. Где конкретно вы видели подобные символы. Время сейчас богоборческое, пожалуйста, назовите где видели языческий символ?

0

26

Вы, Сергей, на эту фразу обратили внимание    "такого плана,  .....      только вместо рисунков, изображен Иисус Христос"  , если выразилась не четко, то прошу прощения, форма креста меня интересует. т.к. ничего более близкого не нашла в интернете, ссылку дала на этот.   Сверху изображен Иисус Христос, но без всякой геометрии на кресте. Ноги прямо без опоры на нижнюю перекладину.  Я, в ни коем случае никого не хочу очернять, в т.ч. священнослужителя, я интересуюсь, это так и должно быть или нет, Канонический или нет. Прошу прощения, если запутала кого-либо, я действительно хочу понять, как мне быть в такой ситуации.

0

27

Адриана написал(а):

Вы, Сергей, на эту фразу обратили внимание    "такого плана,  .....      только вместо рисунков, изображен Иисус Христос"  , если выразилась не четко, то прошу прощения, форма креста меня интересует. т.к. ничего более близкого не нашла в интернете, ссылку дала на этот.   Сверху изображен Иисус Христос, но без всякой геометрии на кресте. Ноги прямо без опоры на нижнюю перекладину.  Я, в ни коем случае никого не хочу очернять, в т.ч. священнослужителя, я интересуюсь, это так и должно быть или нет, Канонический или нет. Прошу прощения, если запутала кого-либо, я действительно хочу понять, как мне быть в такой ситуации.


Ранее у Вас были ссылки на богоборческий крест. Ссылаясь на это я делал выводы.

0

28

Да, я хотела скопировать свою фразу и что-то сделала, с сообщением. Но в том сообщении я сразу оговорилась, что "такого плана.... и вместо рисунков".    Во-общем, у меня вопрос остался. Не знаю как быть. Вроде и священник хороший, и в тоже время помню про "волков в овечьей шкуре" http://o53xo.nnxwy33cn5vs45lt.cmle.ru/smiles/standart/cray.gif

0

29

Вы говорите, типа этого был?

http://www.krasnoselie.ru/files/catalog/stock_855.png

Вас что именно смущает? Круг?

0

30

А, Вы, Сергей, куда ходите в Храм, в области или в Екатеринбурге, я всего около года назад стала воцерковляться, и толком не знаю куда лучше идти, в разные походила Храмы, посмотрела....много где новшеств. А так как толком не знаю, так все настораживает...

0