Форум - для православного общения. Изучение и обсуждение пророчеств о наших временах. Гвардия Святой Руси События в церкви и Святой Руси, друзья и враги

Форум друзей, противников экуменизма и апостасии

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум друзей, противников экуменизма и апостасии » Лжеучения и лжепророки » Опровержение еретических воззрений


Опровержение еретических воззрений

Сообщений 1 страница 4 из 4

1

Спасутся ли все?

Незадолго до Своих Крестных страданий, Смерти (и Воскресения) Господь озвучил провозвестие об имеющем вскоре осуществиться всеобщем Искуплении людей: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32). В эпоху распространения оригенизма данное положение, наряду с прочими библейскими высказываниями, служило сторонникам учения о всеобщем апокатастасисе (восстановлении) и будущем приобщении к Царству святых всех без исключения людей сильнейшим богооткровенным свидетельством, оправдывающим и будто бы даже подтверждающим их неопровержимость, правоту.

В настоящее время подобные воззрения также имеют сторонников (или, по крайней мере, сочувствующих (этим идеям) мыслителей). Вот, например, что пишет по данному поводу профессор Московской Духовной академии А.И. Осипов: «Одни Святые Отцы говорили о вечности мучений:
1) просто веря в это, не ставя никаких вопросов;
2) поскольку отказывались отвечать на этот сложнейший вопрос и потому без объяснений приводили известные слова Евангелия;
3) по любви, чтобы удержать людей от греховной жизни и последующих геенских (хотя бы и не вечных) мучений;
4) поскольку отождествляли канонические границы земной Церкви с Церковью Телом Христовым и отсюда, в частности, рассматривали принятие Крещения здесь как безусловное требование спасения.
Другие Святые Отцы писали о возможности спасения нехристиан и даже всех людей, поскольку:
1) не видели другого ответа на вопрос: почему Бог-Любовь дает жизнь тем, которые изберут путь зла и будут вечно пребывать в нескончаемых страданиях?
2) познав Божественную любовь, они не могли представить себе бесконечных мучений творений Божиих;
3) тот факт, что ветхозаветные праведники, благоразумный разбойник, многие мученики и др., не принявшие здесь Таинства Крещения, тем не менее, по учению Церкви, спаслись, свидетельствует, что ее границы шире ее земных канонических пределов и что, следовательно, получение дара благодати Крещения и вхождение в Тело Христово (см. Кол. 1:24) возможно и там;
4) они не усматривали в таком понимании вечной участи человечества никакого противоречия словам Христовым о том, что пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25:46), видя в них большее, чем прямой смысл. Как и сама Церковь в совершенно ясных, кажется, словах Христовых о необходимости человеку для спасения принятия Крещения и Евхарстии, увидела не букву, а дух, и причислила многих, не принявших этих Таинств (праведников Ветхого Завета, новозаветных мучеников), к лику святых» [1, с. 127-128].
Рассмотрим данный пассаж. Для удобства рассредоточим указанное профессором А.И. Осиповым обоснование и внимательно исследуем некоторые из перечисленных во фрагменте аргументов (исследование прочих «аргументов» см. в статье: «Вечны ли адские муки?»).

Сначала определим, насколько справедливо суждение о том, что «Святые Отцы говорили о вечности мучений: 1) просто веря в это, не ставя никаких вопросов; 2) поскольку отказывались отвечать на этот сложнейший вопрос и потому без объяснений приводили известные слова Евангелия». Для того, чтобы разрешить наше недоумение, обратимся к учению Церкви, проповедовавшемуся (ею) на раннем этапе развития: прибегнем к Преданию и посмотрим, что говорили о будущих муках христианские авторы первых веков.

Одним из наиболее древних дошедших до нас памятников церковной письменности является «Учение двенадцати апостолов (Дидахэ)» (кон. I в.). Главным направлением этого произведения является учение «о двух путях»:
«Два есть пути, один — жизни и другой — смерти, и велико различие между этими двумя путями» [3, с. 41]. Согласно обозначенному источнику, путь жизни — путь в Боге, жизнь по вере: «Ты, Владыко, Вседержитель, создал все Имени Твоего ради, пищу и питие дал человекам в наслаждение, чтобы благодарили Тебя. Нам же Ты даровал духовную пищу и жизнь вечную чрез <Иисуса>, Отрока Твоего» [3, с. 53], исполнение заповедей: «Если можешь понести все иго Господне, будешь совершен, если же не можешь, что можешь, то делай» [1, с. 49 - 50]; он (путь жизни) стяжается в Церкви, подразумевает общение со святыми [1, с. 47], всецелое единение верующих между собой: «Как был этот [Хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един, так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царство» [3, с. 52-53] (отметим, что и термин «спасение», как эквивалент греческого слова «σωτηρία», имеет, помимо значений: «благо», «сохранение», «счастье», значение: «целение» — единение, приведение в цельность). Согласно «Дидахэ», путь смерти — жизнь вне Христа, не по Христу. Путь этот таков: «Прежде всего, он лукав и исполнен проклятия» [3, с. 49]. Отсюда и призыв: «Смотри, чтобы кто тебя не заблудил с сего пути учения, поскольку учит тебя вне Бога» [3, с. 49]. Результатом шествия по первому пути будет вечная блаженная жизнь, по второму — смерть.

Отметим, что произведение не дает ни малейшего повода думать о будущей «смерти» как о временном и ограниченном пребывании грешников вне Царства Славы; как о смерти, имеющей однажды обратиться в блаженную жизнь. Напротив, учение построено на жестком противопоставлении будущего, преисполненного радостью состояния праведников участи погибших во грехах беззаконников: вечная блаженная жизнь (с одной стороны) — вечная смерть (с другой). Позже святитель Кирилл Александрийский (V в.) повторит эту мысль: «Как для впавших в телесную болезнь необходимо терпеть и переносить ужасные муки и страдания, а кроме того еще лишаться и благ здоровья, таким же точно образом, полагаю, и очутившиеся в аду и несущие там равномерное грехам возмездие одновременно и подвергаются беде наказания, и лишаются сладости надежды святых. Поэтому-то Господь наш Иисус Христос и говорит, что не только умрут в грехах своих, но и не взойдут в вышние обители. Связав их как бы двойным ужем, он старается извлечь их из присущего им безрассудства, всячески спасая погибшее, связуя разорванное и исправляя сокрушенное» [6, кн. 3, с. 190-191]. Об этой именно смерти провозвещает Тайнозритель Иоанн Богослов: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20:6) (ср.: св. Андрей Кесарийский: «Явные и достойные сожаления суть мертвецы те, которые не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в Крещении, но пребывают в греховной мертвенности. Они не живут с Ним, пока не пройдет... совершенное число лет, продолжающееся... с Первого Его Пришествия до славного явления Второго, но, как родившиеся от земли, а не от Духа, в землю и возвратятся, ибо их смерть — начало будущих мучений. А принимавшие участие в первом воскресении, то есть в восстании от умерщвляющих помышлений и мертвых деяний, суть блаженны, ибо они не испытают второй смерти или бесконечных мучений... Итак... Первая есть смерть телесная, посланная в наказание за человеческое преслушание, вторая — мука вечная» [15, с. 186-187]).

По большому счёту, учение «Дидахэ» вполне сопоставимо со словами Христа: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16), а также с наставлением: «Входите тесными вратами, потому что широки́ врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны́ врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14). Об этом, в свое время, свидетельствовал и святой апостол Павел: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, марáн-афá» («А́ще ктó не лю́битъ Гóспода Иисýса Христá, да бýдетъ прóклятъ» (1 Кор. 16:22)), об этом же учили и Отцы (в частности, священномученик Киприан Карфагенский (III в.): «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева» [11, с. 14]). Последние слова особенно остро высвечивают связь между спасением и следованием по стопам Христа и не предоставляют оснований для заключения о присоединении грешников, не принявших Спасителя, к Царству святых.

С другой стороны, и простая номинальная (бесплодная) принадлежность человека к обществу верующих также не служит гарантией будущей блаженной жизни. Вот что об этом пишет преподобный Ефрем Сирин (IV в.): «Смотрите, чтобы не оказаться нам только по имени христианами, а по нравам — язычниками. Христианство есть подражание Христу по мере сил. Если понадеемся на Святое Крещение и вознерадим о прочих заповедях, то мы — неверные. Христос нисколько не воспользует нам, пребывающим в пороке и грехе, ибо слышали мы, что говорит Он в Евангелии: Не вся́къ глагóляй Ми́: Гóсподи, Гóсподи, вни́детъ въ Цáрствiе Небéсное: но творя́й вóлю Отцá Моегó, Иже éсть на небесѣ́хъ (Мф. 7:21)... Посему и мы, возлюбленные и христолюбивые, будем подвизаться, каждый по мере сил, чтобы не оказаться вовсе бесплодными, ибо тогда постигнет нас вечное мучение. Как в нашей воле грешить (поскольку Бог допускает это нашей свободе), так в нашей же воле делать правду, поскольку Бог содействует в этом нашему намерению. Посему возлюбим путь узкий и тесный, потому что, идя им, будем царствовать со Христом. Будем же избегать хождения по широкому и пространному пути, который приводит нас к нескончаемому мучению, сверх же всего, братия, будем делать добро, сколько есть в нас к тому разумения; умертвим плотское мудрование, чтобы не оказаться врагами Божиими... Будем плакать здесь, христолюбивые братия, чтобы угасить нескончаемый пламень, потому что живущие весело здесь будут осуждены там» [4, т. 2, с. 250-251].
Данное наставление всецело соответствует предупреждению: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22-23).
Обратим внимание на то, что предостережение Спасителя изложено не в условной, а в сугубо утвердительной форме, как это, собственно, отражено и в Откровении святого Иоанна Богослова: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:11-15)...

Мысль, схожую по звучанию с изложенной в «Учении двенадцати апостолов», встречаем и в «Послании апостола Варнавы» (1-я пол. II в.):
«Два пути учения и власти, один — света, другой — тьмы. Но велико различие между этими двумя путями. На одном поставлены светоносные ангелы Божии, на другом — ангелы сатаны. Бог есть Господь от веков и в века; сатана есть начальник времени и беззакония» [3, с. 112]. «...Блаженны те, которые, надеясь на крест (древо), низошли в воду; ибо получат награду во время свое... Мы сходим в воду (Крещения. — А. Л.) полные грехов и нечистоты, а восходим из нее с приобретением — со страхом в сердце и с надеждою на Иисуса в духе... Кто будет слушать проповедующих и уверует, тот будет жить вовек» [3, с. 104]. И далее: «Получив отпущение грехов и надежду на имя Господне, мы соделались новыми, совершенно вновь созданными; поэтому в обиталище наших сердец, в нас истинно Бог живет... Он открыл нам, рабам смерти, двери храма, т. е. уста, Он дал нам покаяние и ввел нас в нетленный храм. Кто поэтому желает спастись, тот взирает не на человека, но на Того, Кто в нем живет и говорит в нем» [3, с. 111]. Как видно из заключительного предложения, спасение ставится автором в прямую зависимость от действенной веры (того или иного человека) во Христа. Отсюда и воззвание: «Будьте же учениками Божиими, испытывая, чего требует от вас Господь, и делайте это, дабы вы спаслись в день суда... Спасайтесь, чада любви и мира!» [3, с. 115]. Что же касается черного, смертоносного пути: «путь тьмы искривлен и исполнен проклятия. Ибо есть путь вечной смерти и наказания; на нем все то, что погубляет душу людей» [3, с. 114]. Следовательно, для того чтобы стяжать себе вечный блаженный покой: «...узнав заповеди Господни... надлежит поступать сообразно с ними. Ибо исполняющий их прославится в Царстве Божием, а избирающий другое погибнет вместе со своими делами» [3, с. 114].
Обратим внимание на то, что и в данном послании будущая смерть не определяется как ограниченная тем или иным временным интервалом, но обозначается наименованием «вечная», выступая прямой антитезой нескончаемой жизни святых (ср.: свт. Василий Великий (IV в.): «Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыслить о жизни, то какое основание — полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение: вечный? Идут сии, сказано, в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф. 25:46) [5, т. 2, с. 302]).

О необходимости праведной жизни (по Христу, со Христом, во Христе) для стяжания будущих благ повествует и автор «Святого Климента епископа Римского второго послания к Коринфянам»: «...знайте, братья, что странствование плоти нашей в мире этом мало и кратковременно, а обещание Христово велико и дивно, именно: покой будущего царства и вечной жизни. Чем же можем мы достигнуть этого, если не жизнью благочестивою и праведною, мирские блага почитая чуждыми для себя и не желая их? Ибо если мы желаем приобрести их, то отступаем от пути правого» [3, с. 184]. Несколько ниже писатель противопоставляет между собой два взаимоконтрастных понятия: нынешний век и грядущий. Отсюда заключает о различии будущих состояний: праведников и беззаконников:
«Этот же век и будущий — два врага. Этот век проповедует прелюбодеяние, разврат, сребролюбие и обман, а будущий — отрицается их. Следовательно, нам невозможно быть друзьями обоих, а должно этот век оставить и прилепиться к тому. Подумаем, что лучше возненавидеть здешние блага, потому что они малы, кратковременны и тленны, и возлюбить те блага, как прекрасные и нетленные. Ибо, исполняя волю Христа, мы найдем покой; иначе ничто не избавит нас от вечного наказания, если мы презрим заповеди Его. И Писание говорит у Иезекииля, что “если восстанут Ной и Иов и Даниил, то не спасут они детей своих, находящихся в плену”. Но если и эти праведники не могут своими правдами спасти детей своих, то какая надежда у нас войти в Царство Божие, если не соблюдем крещения в чистоте и непорочности? Или кто будет нашим ходатаем, если не найдут в нас дел благочестивых и праведных?» [3, с. 184-185].
Изложенный фрагмент ясно и определенно очерчивает положение о будущей непричастности беззаконников Царству святых (см. выше: «иначе ничто не избавит нас от вечного наказания, если мы презрим заповеди Его»).

В том же ключе, и даже используя ту же библейскую мысль, пишет Иустин Мученик (Философ) (II в.) (правда, в настоящем случае реплика адресована (главным образом) не широкому кругу читателей, а не уверовавшим во Христа иудеям):
«Сверх сего учители ваши и самих себя и вас прельщают, думая, что Царствие Небесное всем, от семени Авраамова и по плоти сущим людям, хотя бы впрочем и грешницы, и неверные, и к Богу непослушные были, непременно дастся. А что сего не будет, то Писания являют: иначе бо Исаия не рекл бы: « И áще не бы́ Госпóдь Саваóѳъ остáвилъ нáмъ Сѣ́мене, я́ко Cодóма ýбо бы́ли бы́хомъ, и я́ко Гомóрру уподóбилися бы́хомъ» («Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре». — А. Л.) (Ис. 1:9): и Иезекииль: «áще бýдутъ Нóе и Данiи́лъ и Иовъ, ни сы́нове, ни дщéри и́хъ спасýтся» ( «и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог... сии три мужа среди нее, – живу Я, говорит Господь Бог, – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, а они, только они спаслись бы, земля же сделалась бы пустынею» (Иез. 14:14-16). — А. Л.). Но ни отец вместо сына, ниже сын вместо отца, но кийждо грехом своим погибнем. И паки Исаия: “ýзрятъ трýпы человѣ́ковъ преступи́вшихъ мнѣ́: чéрвь и́хъ не скончáется, и óгнь и́хъ не угáснетъ, и бýдутъ въ позóръ вся́цѣй плóти” (Ис. 66:24)» [9, с. 190]. Озвученное автором свидетельство Исаии всецело сочетается с учением Христа: «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43).

Тождественное вышеобозначенному мнение обнаруживает и другой раннехристианский Церковный писатель — Ерм (II в.), в известном произведении «Пастырь». Так, обрисовывая преподанное ему в Откровении видение, иллюстрирующее созидание Церкви под образом башни, тайнозритель свидетельствует:
«...строилась квадратная башня... шестью юношами («первозданными ангелами Божиими, которым Господь вверил все Свое творение для того, чтобы они умножали, благоустрояли и управляли Его творением: посредством их будет окончено и строение башни» [3, с. 232]. — А. Л.)... Многие тысячи других мужей («святых ангелов Господа» [3, с. 232], низших по чину, нежели первые шесть. — А. Л.) приносили камни (символизирующие верующих, не вполне-верующих и даже негодных (см. ниже). — А. Л.)). Некоторые доставали камни из глубины (из воды. — А. Л.), другие — из земли и подавали тем шести юношам, они же принимали их и строили. Камни, извлекаемые из глубины, прямо клали в здание, потому что они были гладки и спайками своими хорошо приходились к другим камням, и так плотно прикладывались один к другому, что соединения их нельзя было заметить. Таким образом, здание башни казалось построенным как будто из одного камня. Из прочих камней, приносимых из земли, одни были откладываемы, другие полагались в здание, а некоторые были рассекаемы и отбрасываемы далеко от башни. Из тех иные камни были полагаемы около башни и не употреблялись для здания, потому что некоторые из них были шероховаты, другие с трещинами, а третьи были светлы и круглы и не годились для здания башни. Камни же, которые отбрасывались далеко от башни, видел я, падали на дорогу и, не оставаясь на ней, скатывались с дороги: одни — в место пустынное, другие попадали в огонь и горели, иные упадали близ воды и не могли скатиться в воду, хотя и стремились попасть в нее» [3, с. 230-231].
Собственно говоря, образ сложения Церкви как здания отображен и в Священном Писании: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:19-22). Он также встречается в раннехристианском катакомбном изобразительном творчестве [3, с. 231]).

В видении Ерма камни символизировали людей. При этом различное состояние камней указывало на различия духовно-нравственного состояния олицетворяемых личностей. Для нас же, в связи с узконаправленностью темы, особенно интересно свидетельство Ерма об отбрасываемых в сторону и рассекаемых камнях: они «суть сыны беззакония, которые уверовали притворно и от которых не отступила неправда всякого рода; потому они не имеют спасения, что не годны в здание по неправдам своим, – они рассечены и отброшены далеко по гневу Господа за то, что оскорбили Его» [3, с. 233]. Как видно из цитаты, охарактеризованные выше беззаконники «не имеют спасения».
В другом месте «Пастыря» повествуется и о «прочих» камнях: «Прочие же камни, которые... были отброшены далеко от башни, катились по дороге и с дороги скатывались в места пустынные, означают тех, которые, хотя уверовали, но, по сомнению своему, оставили истинный путь, думая, что они могут найти лучший путь. Но они обольщаются и бедствуют, ходя по путям пустынным. Камни, упавшие в огонь и горевшие, означают тех, которые навсегда отпали от живого Бога и которым по причине преступных похотей, ими творимых, уже не приходит на мысль покаяться» [3, с. 234]. Для таких камней пока еще «есть... покаяние; но в этой башне не могут они иметь места, а пойдут в иное, низшее место, и притом уже тогда, когда они пострадают и исполнятся дни грехов их. И за то они будут переведены, что приняли слово истинное. И тогда избавятся они от наказаний своих, если придут на сердца их порочные дела, которые они творили, и покаются. Если же они не очувствуются, то не спасутся по упорству сердца своего» [3, с. 234-235]. Что обозначает определение «низшее место», в данном пассаже не разъясняется. Возможно, здесь следует видеть указание на некоторое относительное участие грешников в грядущих благах, возможно — на некоторое послабление мук (ср., опять же: «А кто те камни, которые были откладываемы и полагались возле башни?» — «Это те, которые согрешили и желают покаяться; потому они брошены невдалеке от башни, что будут годны в здание, если покаются. Посему желающие покаяться будут тверды в вере, если только принесут покаяние теперь, когда строится башня. Ибо когда строение окончится, то они уже не будут иметь места, где могли бы быть положены в самом здании, и будут отвержены, только будут лежать при башне» [3, с. 233]).

Допустимость суждения о некоей относительной причастности воскресших будущим нетленным благам признается и другими христианскими авторами, в частности, преподобным Ефремом Сириным: «Горе тому, кто гнусные дела свои утаивал во тьме, кто грешил и скрывался, чтобы обмануть всякого; кто, видя такового, нечествовал и лгал, чтобы обмануть всякого, слушающего его. Господи, да покроют меня крыла благости Твоей, потому что перстами будут там указывать на грешника и непрестанно разглашать срамоту и тайные дела его. Мое дерзновение не смеет простираться далее сказанного мной. Но, может быть, найдется кто-нибудь дерзновеннее меня, и он скажет, что незнающие и неразумные, которые грешили по неведению, должны, однако же, понести наказание как виновные, и благий поселит их подле рая, и будут они питаться от райских крупиц» [4, т. 3, с. 164-165].
По-видимому, в формате такого понимания возможно спроецировать слова святого апостола Павла — «Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1 Тим. 4:10) — на будущее состояние людей, не причисляемых ни к явным беззаконникам, ни к праведникам. Вероятно, в этом контексте могут быть объяснены размышления и о «спасении» неправославных людей (ср.: Осипов А. И: «Один из известных русских святых подвижников-исповедников XX в. епископ Афанасий (Сахаров, + 1962) писал: “Для меня дороже всего православие. Я не могу его и сравнивать с каким-либо другим исповеданием, с какой-либо другой верой. Но я не дерзаю сказать, что все неправославные погибли безнадежно. У Господа многая милость, и многое у Него избавление”» [1, с. 116]). Так или иначе, наследование Царства святых ставится Ермом в прямую зависимость от образа временной (земной) жизни людей и не имеет безусловного, автоматически реализуемого распространения на всех: «От веры рождается воздержание, от воздержания — простота, от простоты — невинность, от невинности — скромность, от скромности — знание, от знания — любовь. Действия их чисты, целомудренны и святы, и кто послужит им и будет силен исполнять дела их, тот будет иметь обитель в башне со святыми Божиими» [3, с. 235]. «Никто не войдет в Царство Божие, если не примет имя Сына Божия» [3, с. 294]. И думать об этом следует прямо сейчас: «Позаботьтесь о себе, пока еще строится башня» [3, с. 306].

На прямой сопряженности веры и любви (человека) с наследованием (им) вечных Небесных Обителей настаивает и святитель Ириней Лионский (II в.). При этом вразумление сопровождается понятным комментарием: отчужденность нераскаявшихся грешников от Источника будущих благ явится прямым, непосредственным следствием их добровольного выбора и не будет являться (грубо понимаемым) актом нелюбви или мести, (юридически понимаемым) возмездием со стороны Вседержителя:
«И всем, соблюдающим любовь к Нему, Он дает свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет, и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое сами они избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Поэтому те, которые через отступничество свое утратили вышеупомянутое, как лишенные всех благ, находятся во всяческом мучении, не потому, чтобы Бог Сам по Себе наперед подвергал их наказанию, но наказание постигает их вследствие лишений их всех благ. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому как относительно неизмеримого света сами себя ослепившие или ослепленные другими всегда лишены сладости света не потому, чтобы свет причинял им мучение слепоты, но сама слепота доставляет им несчастье. И поэтому Господь говорил: “Верующий в Меня не судится”, — т. е. не отлучается от Бога, ибо он через веру соединен с Богом. “А неверующий уже осужден, потому что он не уверовал во имя Единородного Сына Божия”, — т. е. добровольно сам отлучил себя от Бога. “Суд же состоит в том, что cвет пришел в этот мир, но люди возлюбили более тьму, нежели свет. Ибо всякий, делающий худые дела, ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обличились дела его. А поступающий по правде идет к cвету, дабы явны были дела его, потому что он действовал в Боге”» [10, с. 513].

Рассмотрим очередное высказывание профессора А.И. Осипова: «Святые Отцы говорили о вечности мучений:... по любви, чтобы удержать людей от греховной жизни и последующих геенских (хотя бы и не вечных) мучений» [1, с. 127]. Что здесь имеется в виду?..

Очевидно, что данное предположение допускает (как минимум) два взаимопротивоположных варианта:
1) Святые Отцы, рассуждая о вечности мук, «по любви» проповедовали именно истину и, следовательно, учение о нескончаемости мук соответствует правде;
2) осознавая, что на самом деле будущие муки конечны, Святые Отцы, тем не менее, обозначили их как бесконечные, с целью нагнетания на спасаемых большего (ложного) страха, для того, чтобы последние активнее боролись со грехом.

Вероятно, автор имеет в виду не первый, а второй вариант (в противном случае, он бы вступил в противоречие с собой). Но приложима ли подобная характеристика к Отцам? Едва ли, поскольку подразумевает (за ними) странное и неправдоподобное отношение к Преданию Церкви (правильность которого высказана преподобным Викентием Лиринским (V в.) в следующих словах: «Что такое предание? То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, то что ты принял, а не то, что ты выдумал, дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым... Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то и передавай. Не хочу, чтобы вместо золота подставлял ты нагло свинец или обманом – медь; не нужно мне золота по виду, но дай мне золото настоящее» [12, с. 75]).
Не случайно Святые Отцы возражали против интерпретации вечности мук в смысле (их) конечности. Вспомним, что говорил по настоящему поводу блаженный Августин (V в.):
«...напрасно некоторые, даже весьма многие, по человеческой благожелательности сострадают вечному наказанию и не верят, что оно будет именно таковым. Не становясь в явное противоречие с Божественными Писаниями, они по своему усмотрению обходят все суровое, что, по их мнению, сказано скорее для устрашения, и останавливаются на более мягком изречении» [13, с. 68]. Не оставим без внимания и укоризны святителя Василия Великого: «если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах Богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец» [5, т. 2, с. 302]...

Исследуем еще одно суждение профессора: «Святые Отцы писали о возможности спасения нехристиан и даже всех людей, поскольку... тот факт, что ветхозаветные праведники, благоразумный разбойник, многие мученики и др., не принявшие здесь Таинства Крещения, тем не менее, по учению Церкви, спаслись, свидетельствует, что ее границы шире ее земных канонических пределов и что, следовательно, получение дара благодати Крещения и вхождение в Тело Христово (см. Кол. 1, 24) возможно и там» [1, с. 127].
Насколько оно справедливо? Судите сами.

Таинство Крещения было установлено Господом во времена Нового Завета, и, следовательно, его благодатное действие не могло распространяться на людей, живших в ветхозаветный исторический период, являвшийся лишь приуготовлением человеческого рода к Пришествию Христа. Во-вторых, благодатное омовение грешников в Крещении путем троекратного погружения в воду связано с телесностью (крещаемых) людей. Во время же схождения Спасителя во ад Его общение осуществлялось «лишь» с душами (почивших). В отношении же живущих земной жизнью людей Он ясно определил: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16).

Относительно «крещенности» новозаветных мучеников существует убеждение (озвученное, в нижеприведенном варианте, святителем Кириллом Иерусалимским (IV в.)): «Кто не принимает крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное. Ибо Спаситель, искупляя вселенную Крестом и будучи пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, чтобы одни во времена мира крестились водой, другие во времена гонений крестились собственной кровью. Да и мученичество Спаситель назвал крещением, говоря: Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь (ἢ τὸ βάπτισμα ὃ ἐγὼ βαπτίζομαι βαπτισθῆναι)? (Мк. 10:38)» [14, с. 42].

Случай с разбойником тоже — особый. Он объясняется так. Когда страждущий на Кресте Спаситель, преданный Иудой, оставленный учениками (в частности — отрекшимся Петром), искупал человеческий род, в Его адрес сыпались насмешки и хулы, в том числе, со стороны одного из пригвожденных близ Него злодеев. Сердце же другого — вздрогнуло. Разбойник осознал, что страдает за личные бесчинства, а Спаситель — за нас; в тот момент он раскаялся, выразил Христу сострадание, проявил неподдельную, чистую и бескорыстную веру. Это-то и не осталось незамеченным: небесная ширь, открытая ныне для праведников, разверзлась тогда и для него.
Вот, что об этом пишет преподобный Ефрем Сирин: «Когда Господь увидел, что вера его (пригвожденного разбойника. — А. Л.) больше веры многих, и что он помышляет не о муках своих, а о прощении грехов, то возвеличил его выше многих. И поскольку в молитвах своих он просил не о скором воздаянии за веру свою, так как казался себе малым и ничтожным, ибо разбойником был, посему Господь ускорил отдаленные дары Свои и дал близкое обетование, говоря: «сегодня» (будешь со Мною в Раю. — А. Л.), а не в конце мира. Итак, показал обильное милосердие Свое, по которому в тот же час, когда принял от разбойника веру, взамен ее даром дал ему неизмеримые дары, даром излил пред ним сокровища Свои, тотчас же перенес его в рай Свой и там поставил введенного (в рай) над сокровищами Своими... Так как иудеи избрали разбойника и отринули Христа, то Бог избрал разбойника и отринул их» [4, т. 4, с. 434]. И далее Святой Отец, словно нарочно, в противовес разбираемым ныне словам, выставляет акцент: «Но где же то (сказанное): “если кто не примет плоти Моей, не имеет жизни” (ср.: Ин. 6:53)? Слово апостола: "все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились" (Рим. 6:3), — объясняет, что разбойник получил окропление отпущения грехов через Таинство воды и Крови, истекших из бока Христа» [4, т. 4, с. 434]. Исходя из изложенного, видно: заключение: «следовательно, получение дара благодати Крещения и вхождение в Тело Христово (см. Кол. 1:24) возможно и там» [1, с. 127] не представляется логически оформленным и строго безупречным.

Итак, «Православные народы веруют и исповедуют, что Иисус Христос — Единый и единственный Мессия, Спаситель, Искупитель рода человеческого от греха, Возродитель, Воплощенный Сын Божий от Девы Марии и Духа Святого, Бог от Бога, полнота Истины, Источник жизни, Победитель смерти, Причинник воскресения, единственный верный путь к верной цели, Судия живым и мертвым», «Он — и единственный путь к вечной жизни» (святитель Николай Сербский) [16, с. 27:28]. Господь — наш всеобщий Спаситель. Но стяжают блаженство — не все, а лишь те, кто пройдет по пути, обозначенному Новым Адамом: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6)...

Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия Санкт-Петербургского Института Религиоведения и Церковных искусств

1. Осипов А. Из времени в вечность. Посмертная жизнь души. М.: Изд. Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2011.
2. Святой Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Мн.: Изд. Свято-Елисаветинского монастыря, 2005.
3. Писания Мужей Апостольских. М.: Изд. Издательского Совета Русской Православной Церкви, 2008.
4. Преподобный Ефрем Сирин. Творения преподобного Ефрема Сирина (в 4-х томах). Изд. Единецко-Бричанской Епархии Молдавской митрополии Московского Патриархата, 2003.
5. Святитель Василий Великий. Творения. М.: Сибирская Благозвонница, 2008.
6. Святитель Кирилл Александрийский. Творения. М.: Паломник, 2002.
7. Святитель Иоанн Златоуст. Огласительные гомилии. Изд. Герменевтика, 2006.
8. Майорова Н., Соколов Г. Шедевры русской иконописи. М.: Изд. Белый город.
9. Иустин Философ. Разговор с Трифоном иудеянином о истине христианского закона. Репринт. СПб.: Изд. Типографии Святейшего Синода, 1797.
10. Святой Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008.
11. Павлов Н. Церковь Воинствующая. СПб, 1997.
12. Преподобный Викентий Лиринский. О священном Предании Церкви. СПб.: Изд. Свиток, 2000.
13. Блаженный Августин Иппонский. Творения. СПб.: Изд. Алетейя; К.: Изд. УЦИИМ-Пресс, 1998.
14. Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Изд. Благовест, 2010.
15. Святой Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Мн.: Изд. Свято-Елисаветинского монастыря, 2005.
16. Святитель Николай Сербский. Двести слов о вере и любви. Мн.: Изд. Свято-Елисаветинского монастыря, 2006.

http://azbyka.ru/forum/blog.php?b=1327

+2

2

Трансерфинг Вадима Зеланда

Вадима Зеланда сейчас читают взахлёб сотни тысяч. Даже известные люди типа Влады Литовченко заявляют в интервью, что "Трансерфинг" Зеланда их любимая книга. В Киеве уже есть школа, в которой практикуют техники трансерфинга. Что же такое «трансерфинг реальности» и кто такой Вадим Зеланд?

«Трансерфинг - это мощная техника, дающая вам власть творить невозможные, с обыденной точки зрения, вещи, а именно - управлять судьбой по своему усмотрению. Никаких чудес не будет. Вас ожидает нечто большее. Вам предстоит убедиться, что неизвестная реальность намного удивительней любой мистики», - так аннотируются книги Вадима Зеланда. Говоря просто, это такая теория, что всё можно изменить так, как тебе того хочется. «Принципиально иной способ мыслить и действовать так, чтобы получать желаемое. Не добиваться, а именно получать».

О себе автор новомодной теории, которая пользуется на территории СНГ и за ее пределами большим коммерческим успехом, говорит весьма скупо: «На вопрос заинтригованных читателей "Кто вы, Вадим Зеланд?", я обычно отвечаю: "Никто". Моя биография не может и не должна представлять интереса, поскольку я не создатель Трансерфинга, а всего лишь "ретранслятор". Необходимо действительно быть никем - пустым сосудом, чтобы не внести своих личностных искажений в это древнее Знание, открывающее двери в мир, где невозможное становится возможным. Реальность прекращает существовать как нечто внешнее и независимое - она становится управляемой, если следовать определенным правилам. Тайна, сокрытая лишь тем, что лежит на поверхности, - настолько грандиозна, что личность ее носителя перестает иметь значение. Пожалуй, подлинного интереса могут заслуживать хранители, передавшие мне это Знание, однако они так же предпочитают оставаться в тени» (Вадим Зеланд, "Вершитель реальности", СПб, издательство ИГ "Весь", 2008 г.)

Как видим, состоялся классический выход автора на рынок «духовного» потребления. С ореолом таинственности и доступности всем «высшего знания». Впечатлениями от книги делится киевский читатель Андрей Лемешко, ему слово.

Вступление

«Все, в том числе и ложь, служит истине. Тени не гасят солнца». Франц Кафка

Вначале я бы хотел поблагодарить Вадима Зеланда, автора бестселлера "Трансерфинг реальности", за очень свежий, оригинальный взгляд на многие вопросы и проблемы, с которыми сталкивается современный человек. Признаюсь, я с неподдельным интересом и удовольствием прочитал все «5 ступеней» и 6-ю книгу "Вершитель реальности". В этой статье я, как православный человек, всего лишь прокомментирую некоторые высказывания уважаемого Вадима Зеланда. А не всю теорию и практику Трансерфинга. Объясняю почему. Изначально я взял "Трансерфинг Реальности", чтобы получить представление о современной эзотерике. Прочитав три книги, я спросил себя, "а где же эзотерика?". Все, что я здесь нашел, - это теорию квантового скачка Нильса Бора, наложенную на человека. В том смысле, что человек за счет собственной энергетики и определенной работы сознания может проявиться на более качественных и комфортных для него уровнях жизни.

Напомню, согласно модели атома Нильса Бора, электроны двигаться внутри атома вокруг ядра по строго разрешенной орбите, однако электроны могут переходить на другую разрешенную орбиту. В наше время эти "орбиты" принято называть "разрешенными энергетическими уровнями". Как и большинство явлений в мире квантовой механики, этот процесс не так просто представить наглядно. Электрон просто исчезает с одной орбиты и материализуется на другой, не пересекая пространства между ними. Не перемещается, а именно исчезает и появляется на другой орбите. Причем происходит исчезновение и появление одновременно. Этот эффект назвали 'квантовым прыжком', или 'квантовым скачком'. Позже этот термин обрел широкую популярность и вошел в наш лексикон со значением 'внезапное, стремительное улучшение' ('Настоящий квантовый скачок в технологии производства наручных часов!'). Если электрон перескакивает на более низкую орбиту, он теряет энергию и, соответственно, испускает квант света - фотон фиксированной энергии с фиксированной длиной волны [1]. В теории "Трансерфинга Реальности" электрон заменен человеком, орбиты - " пространством вариантов", а фотон, который должен поглощать или излучать электрон - нервной или психической энергией человека. Есть еще очень оригинальная, не лишенная здравого смысла "теория маятников", которая во многом перекликается с концепцией демонов, фигурирующей практически в любой религии.

Думая, что я что-то не так понял, я пролистал труды Зеланда и нашел весьма интересную надпись в конце книги: "налоговая льгота, общероссийский классификатор продукции - литература по философским наукам, социологии и психологии". Эзотерику я нашел аж в конце 4 книги "Управление реальностью". Где автор делится своими взглядами касательно души, религий и месте человека в мироздании. Вот их-то я возьмусь комментировать. Думаю, мусульманин или буддист прокомментирует воззрения Вадима Зеланда по-своему. Тем более что, предпосылки для этого есть. Например, «осознанность» - термин, которым оперирует В.Зеланд, практически идентичен по смыслу «осознанности» из Чань-Буддизма [2].

Бог В. Зеланда

К сожалению, рассуждения о Боге у В.Зеланда весьма туманны и размыты. И достаточно сложно определиться, в рамках какой религиозной традиции он отвечает на вопрос «Что такое Бог и каковы Его свойства?» Если вообще он ставил перед собой такую задачу. И какой теологической традиции (науке о Боге) он придерживаться.

Но, на мой вигляд, фразы « Душа каждого живого существа это часть Бога» (стр.129 "Управление реальностью) и "А ведь Бог не во вне, а внутри Вас! Частица Бога есть в каждом живом существе" (стр.132 «Управление реальностью») могут достаточно много рассказать о теологи В.Зеланда.

Вывод первый, очевидный.
Бог Вадима Зеланда, это некий независимый рой частичек, живущих в живых существах. При этом вне живых существ Бога нет - "А ведь Бог не во вне, а внутри Вас».
Вадим Зеланд верит в некий «Бог-рой» живущий только в живых существах. Тогда как в Православной традиции Бог на частички не делится - Он «Прост и не сложен» (Иоанн Дамаскин) [13] и пребывает не только в живих существах, а везде так как «Бог вездесущ» (Иоанн Дамаскин) [13].
«Бог прост и несложен», то есть не делится на части и не состоит из частей. Троичность Лиц в Боге, о чем речь пойдет в следующей главе, не есть разделение единой Божественной природы на части: естество Бога остается неделимым. Понятие о совершенстве Божества исключает возможность деления Бога на части, так как всякое частичное бытие не есть совершенство. Что означает сущность простого естества? - спрашивает святитель Григорий Богослов. И, пытаясь ответить на этот вопрос, говорит о том, что разум, если хочет исследовать беспредельного Бога, не находит ни начала, ни конца, потому что беспредельное простирается дальше начала и конца и не заключено между ними; и когда разум устремляется вверх или вниз, пытаясь найти какие-то пределы или границы своим представлениям о Боге, он не находит их. Отсутствие всяких границ, делений и пределов является простотой в Боге». (Архиепископ Илларион (Алфеев) [12].

Вывод второй.
Можно допустить, что Вадим Зеланд считает, что Бог есть и вне живых существ, но предпосылок для этого в его книгах мною не обнаружено. В любом случае Бог, состоящий из частичек, «Бог-рой», а тем более, живущий и находящийся только в живых существах, - это явно какай-то иной, новый бог. И мне, к сожалению, не знакома ни одна религия, последователи которой верят в такого бога.

Душа

"Душа каждого живого существа это часть Бога" (стр.129 "Управление реальностью)
"Частица создателя есть в каждом живом человеке) (стр137 Управление реальностью)
"Вложив душу как часть себя в каждое из живых существ" (стр.141 Управление реальностью)
"А ведь Бог не во вне, а внутри Вас! Частица Бога есть в каждом живом существе" (стр.132 "Управление реальностью")
Из этих высказываний можно предположить, что Вадим Зеланд придерживается пантеистических взглядов на душу человека. Он рассматривает души живых существ как единосущное порождение Божественной природы, это урезанный, я бы даже сказал, облегченный вариант пантеизма. В рамках классического пантеизма принято всю Вселенную считать Богом, а не только души живых существ. Душа человека объявляется в пантеизме частью Бога.

Понятно, что к христианству, а тем более, к православию это никоим образом не относиться. Предполагаю, что для Вадима Зеланда будет откровением узнать, что все иудео-христианское богословие, включая восточное, западное, протестантское, католическое, построено на том, что не только мир иноприроден Богу или трансцендентен своему Творцу. Но и душа человека. И Бог сотворил мир не из самого себя, "а из ничего". [3]

Пишу это не в упрек Вадиму Зеланду, а просто информирую читателей, слабо разбирающихся в тонкостях догматики. Естественно, многие, кто не имеют даже элементарных знаний о своей вере, могут легко принять рассуждения В.Зеланда о душе и мире за откровение свыше. Скажу прямо из собственного опыта, пантеизм в той или иной форме - это "болезнь" современных интеллигентов и многих христиан. И форма пантеизма, в которой души живых существ считаются частью Бога, очень распространена.

Далее хотелось бы еще раз "огорчить" В.Зеланда, сказавшего "Душа каждого живого существа это часть Бога" (стр.129 "Управление реальностью). Души первых людей действительно были частью Бога. Но лишь были, а не есть. И вовсе не в том смысле, что от Бога отвалился кусочек и стал душой человека. Душа человека, согласно христианской традиции, сотворена, а посему также иноприродна Богу, как и все, что сотворено. Но образное выражение Писания "вдунул дыхание жизни" означает, что Бог вкоренил в человека при его сотворении Свою благодать. Как очень метко написал В.Лосский, "Если человек стал живым, тогда когда Бог вдохнул в его дыхание жизни, то это произошло потому, что благодать Духа Святого и есть истинное начало нашего существования". [3]

Поклонение и служение

Отсюда и нападки на христиан "Но даже извратить смысл самой жизни, подменив служение Богу поклонением..." (стр.136 Управление реальностью) просто абсурдны. Во-первых, цель жизни православного христианина это восстановление единства с Богом, или же стяжание Духа Святого (Серафим Саровский)[4], а не "поклонение и служение".

А во-вторых, что Вы считаете поклонением у христиан? Я так и не нашел у Вас ответа на этот вопрос. Да, у нас есть "Богослужения", например литургия и т.д. Но это "Бог служит людям" (Антоний Сурожский) [5], а не только люди служат Богу. Отсюда и "БогОслужение", а не "БогУслужение". Литургия или то, что Вы ошибочно считаете "поклонением", необходима людям, а не Богу [Деяния 17:24-25].
Если же и говорится о поклонении, то имеется в виду поклонение " В Духе и Истине" (Иоанн 4:24).
Имеется в виду, что только стяжание Духа Святого, пребывание в Боге и с Богом делает человека способным к истинному поклонению и служению Богу (Игнатий Брянчанинов) [6].

Смысл жизни

"Цель жизни, а также само служение Богу заключается в со-творении - творении вместе с ним". (стр.152 Управление реальностью).
"Цель и смысл жизни любых живых существ состоит в управлении реальностью" (стр.101 Управление реальностью)
"Бог творит реальность и управляет ею через намерение всего сущего" стр.153 Управление реальностью)
В доказательство своей теории о том, что цель и смысл жизни любых существ есть управление реальностью, Вадим Зеланд приводит очень оригинальную теорию возникновения игр.
Оказывается, игра или работа (игры взрослых) это не просто борьба со скукой. А результат того, что все живые существа стремятся взять окружающую действительность под свой контроль.
Или же управлять реальностью. Понятно, что реальность-то не очень на это "согласна". И тут на помощь приходит игра.
"Игра в данном случае выступает как моделирование управляемой реальности.
Любая игра подчиняется правилу: "будет, как я хочу"... Сценарий игры более-менее предопределен, а потому ситуация предсказуема... Есть, конечно, игры, в которых достаточно сложно удержать лидерство, но все они так или иначе сводятся к одному и тому же: подчинить происходящее своей воле. Зрелище для наблюдателя опять таки же является игрой, в которой моделируется управление реальностью. Музыка книги кино или шоу - это все качели для души и разума. Что бы там не происходило с героями картины, все это лишь прирученная дрессированная реальность, и наблюдатель беззаботно наслаждается представлением.
В общем, все эти игры затеваются не ради борьбы со скукой. Повседневная действительность не скучна - она обыденна, поскольку не управляема. Ее нелегко подчинить правилу "будет, так как я хочу". Поэтому и стремится человек спрятаться от такой реальности в игру, где все просто и предсказуемо" (стр. 13-17 Управление реальностью), делает вывод Вадим Зеланд.

Управление реальностью

Все, на первый взгляд, красиво. Человек реализовывает свое предназначение, управляет реальностью и становится счастливым. Если же человек не следует своему призванию, то он и не счастлив и прячется от неуправляемой реальности в играх или заглушает чувство неудовлетворенности, отсутствие счастья суррогатами типа наркотиков и т.д. К тому же, большинству нравится управлять и контролировать реальность.

А не получается управлять! Все чувствуют, понимают, что Зеланд где-то как-то прав, а вот управлялка что-то работает плохо. Да и техники управления реальностью, предлагаемые Вадимом Зеландом, работают как-то зачастую из рук вон плохо.

Почему так?

Все на самом то деле просто. И дело не только в низкой "энергетике" и отсутствии единства души и разума, как считает Вадим Зеланд. Если рассуждать, опираясь на Писание и Предание, человек действительно был задуман Богом как бог для всего творение. Адам, собственно говоря, и был реальностью.[7] Изменился Адам, изменилась реальность. Адам "отвернулся" от Бога. Реальность отвернулась от Адама.
Собственно говоря, то, что реальность стала мало управляемой, это следствие духовной смерти Адама. Благодать оставила Адама, а вместе с ней и оставили Адама практически все сверхъестественные в нашем понимании способности.
Нужно понимать, что только святые, стяжавшие благодать способны в полной мере управлять реальностью. Творить чудеса. Но на самом-то деле это и не чудеса вовсе. А те древние способности, которые были даны Адаму при сотворении.

Конечно, кое-что осталось, и при определенных практиках может быть даже усилено. Но урезанное частичное управление реальностью не может быть целью существования живых существ. Все это отголоски былых способностей и былого величия.
Призвание человека намного выше, чем обыденное для Адама управление реальностью. Адам должен был всю тварь привести к "обожению".[8]
То есть через Адама пропасть между сотворенной вселенной и иноприродным Богом должна была исчезнуть. Должно было произойти соединение между бесконечным Богом и Его конечным творением через Адама.

Ощущение пропасти между Богом и тварной вселенной чуждо пантеистам. То, что должно было произойти, то есть «слияние» Бога и Творения они воздвигли в ранг данности. Объявили свершившимся фактом. Естественным шагом в рамках этой философии было объявить управление реальностью целью и смыслом существования всех живых существ. Да, эти способности остались хоть и в урезанной форме. И я лично считаю, что эти способности - это тот талант, про который говорилось в известной притче Христа [Матфея, 25:15]. И его нельзя закапывать в землю. Нужно пользоваться этими способностями на благо себе и окружающим.
Да, реальность в подавляющей своей части отвернулась от человека. Но это не повод отказываться от управления той все еще управляемой частью реальности, которую Вадим Зеланд назвал «свой личный слой мира», убирать его и т.д. Пусть даже при помощи позитивного мышления и правильного целепологания, как в целом предлагает Вадим Зеланд.

Счастье

Управление реальностью - эта способность не цель, и не смысл, как не есть целью любая способность человека, например, ходить или дышать. Это просто инструмент достижения личного персонального счастья. И именно личное персональное счастье и есть истинная цель и смысл существования каждого человека, а возможно и всех живых существ. Об этом очень хорошо писал еще Ренди Гейдж: "Когда ваше собственное счастье является для вас высочайшей нравственной целью, у вас есть конструктивная - и нравственная - причина для существования" (Ренди Гейдж)[9]
А также еще во времена античности Аристотель, учивший, что "счастье есть истинная цель и смысл существования всех живых существ" (Аристотель)[10].
И я как-то больше доверяю авторитету Аристотеля, обучавшего Александра Македонского. И харизме Ренди Гейджа. Нежели рассуждениям Вадима Зеланда.
Но тут нужно различать смысл христианской жизни, жизни во Христе и просто смысл «обыденной» жизни. Я считаю, что это нормально, когда у христианина эти два смысла идут рука об руку и друг друга дополняют. Личное, персональное, счастье строится стяжанием Духа Святого, а также социальной востребованностью, деятельностью на поприще семьи, работы и т.д.

Пространство вариантов

Я лично с удовольствием ознакомился с теорией "Пространства вариантов" Вадима Зеланда. В принципе эта идея не чужда христианству. Так, учение о предвечных Божественных идеях, согласно которым творится мир, наиболее подробно разработано Максимом Исповедником. Он называет эти идеи "логосами".
Вся совокупность логосов образует собой идеальную надмирную основу бытия тварных существ: весь мир как бы висит на этих логосах.
Если логосы тварного бытия - это идеальные первообразы предметов и явлений созданного Богом мира, то сами предметы и явления служат обнаружением образом существования логосов и называются - тропосами [3].
Точного описания взаимодействия между логосами и тропосами, к сожалению, нет.
Скорее, из-за той сложности, что тропосы существуют во времени только «сейчас», существуют лишь какой-то миг в настоящем. А логосы существуют вне времени. То есть всегда.
Поэтому аналогия, предложенная Вадимом Зеландом, в которой пространство вариантов представлено водой, помещенной в некую трубу, а время (либо намерение Бога или человека) это кольцо, двигающееся вдоль трубы и замораживающее в ней воду (при этом кольцо двигается так, что лед образовывается только вблизи кольца, а до него и после льда в трубе нет) может прекрасно иллюстрировать образование тропосов. Логосы это вроде воды в трубе, замораживающее кольцо - это время (либо намерение Бога), а тропос, или материальная реализация логоса, это лед.
Зная азы православного богословия, легко ответить на вопросы, на которые у Вадима Зеланда нет ответов. Например, кто создал пространство вариантов? Кто положил туда варианты?
Все "это дело рук мастера Бо", как поется у БГ («Аквариум»).

В. Зеланд и квантовая теория

Хоть православное учение о логосах и перекликается с учением В.Зеланда о «пространстве вариантов», это не одно и то же. Учение о логосах очень близко по смыслу к «Нелокальному источнику реальности». Термин взят из космологической концепции теории декогеренции или же из квантовой теории. Вот как о нем пишет С.И.Доронин: «Нелокальный источник реальности не является материальным, поскольку в нем нет массы и энергии, и вообще в нем нет ничего, что имело бы отношение к класической физике. Можно условно назвать его единым информационным полем, которое содержит в себе информацию о внутренней структуре Универсума» (Вселенной)» [11]. В тоже время это информационное поле содержит в себе в не проявленом виде всю полноту классических энергий в не проявленом и нелокальном виде
«Это пустота, которая, тем не менее, содержит в себе всю полноту классических (тварных энергий) в нелокальной суперпозиции». С.И.Доронин [11].
А «пространство вариантов» В.И.Зеланда близко к понятию «Матрица плотности» понятием, которое также позаимствовано из квантовой теории: «В более широком смысле слова под «матрицей» сейчас понимают некую фундаментальную структуру, в рамках которой проявляются те или иные свойства системы. Так вот самое интересное, что этот основной тезис - «все из Матрицы» - имеет в квантовой теории не переносной, а самый прямой смысл - «все из матрицы плотности». Матрица плотности - это та самая фундаментальная структура, которая содержит в себе все возможные проявления системы. Матрица плотности любой системы, вплоть до Всеобъемлющей Матрицы Универсума, заключает в себе весь потенциал системы. В ней - все, на что способна система «все программы», которые могут быть в ней запущены и выполнены, все. Что она может продемонстрировать», С.И.Доронин [11].

Так вот, в точках «пересечения» логосов (нелокального источника реальности) или же непроявленной энергии + информации, с матрицей плотности (пространством вариантов) собственно и образовываются тропосы - наша видимая нами ощутимая реальность.
Логосы как бы «подсвечивают», накачивают определенный участок «пространство вариантов» энергией... В этих же терминах и с помощью данной аналогии можно попытаться описать и процесс сотворения Вселенной Богом. Возможно также, что библейское «ничто» идентично по смыслу «матрице плотности», а не просто ее основа.
Понятно, что логос человека также может «подсвечивать» определенные участки «матрицы плотности» предварительно вызванные из небытия и «оживленные» другими сопутствующими логосами (законы природы и т.д.). При этом человек просто реализовывает свою свободу выбора. Двигается к своей или же навязанной ему цели.

Своя дверь. Своя цель

Сам термин "логос" у Максима Исповедника многозначен - это и идея, и принцип, и закон тварного бытия, и цель, к которой тварь устремлена [3]
В рамках учения Максима Исповедника учение "О своей двери", "О своей цели", которое перекликается с теорией Вадима Зеланда, есть ни что иное, как следование своему логосу.
Единственная разница, что Максим Исповедник так детально и подробно не останавливался на некоторых вопросах, как Вадим Зеланд. По крайней мере, благодаря Вадиму Зеланду, я более глубже проникся идеей следования своему логосу...

Реинкарнация

Теория переселения душ или реинкарнация в авторской подаче В.Зеланда очень оригинальна. С одной стороны он пишет "Если собрать воедино все эти факты, то уже почти не остается сомнений в том, что реинкарнация действительно имеет место быть" (стр.118 Управление реальностью), а в другом месте пишет "Если душа и так пришла в этот мир с небес, то зачем ей
снова себя готовить к небесной жизни?" (стр.134.Упраление реальностью),
При этом не понятно, что имеет место быть по личным убеждениям Вадима Зеланда. То, что душа приходит с Небес? Или же все-таки то, что душа переселяется из тела в тело? Или все-таки душа переселяется, а между вселением в новое тело, как бы между прочим, летит на Небо, на некий перевалочный пункт? Наверное, попить чайку с Богом?!
Если это так, то кришнаитам индуистам, буддистам нужно срочно переделать свои безнадежно устаревшие после книг Вадима Зеланда теории переселения душу. Внести в них "Поправку Зеланда".
Далее, не понятно, почему вдруг Вадим Зеланд предположил, что душа приходит с небес?
А еще интересно, почему он вдруг решил, что христиане, в том, числе православные христиане, считают, будто душа приходит с Небес? Откуда он взял эту идею? Ведь душа, как уже говорилось выше, творится в момент зачатия, это вера христиан, подтвержденная соборно еще на пятом Вселенском Соборе: "Церковь, наученная божественным Писанием, утверждает, что душа твориться вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после..." [3]

Дети Бога

«Разве Бог не примет свое дитя, если его в свое время не удосужились крестить? Если в каждом из нас есть частица Создателя, разве не являемся мы детьми Его?» (стр133-134 "Управление реальностью")
Ответить на этот вопрос попытаемся, опираясь на христианскую концепцию иноприродности творения и Бога. Касательно частички Бога в каждом из нас, то в таинствах-то, как раз и подаются эти "частички" Бога - благодать. И если ребенок не крещен и родители находятся вне Церкви (1 Кор. 7, 13-14), то люди все равно даже без «частичек Бога» остаются детьми Его (Лк. 15, 11-32). Мертворожденными детьми. Рождение же свыше - вот, что делает человека полноценным сыном Бога. «Должно вам родиться свыше» (Иоан.3:7). И лишь любовь открывает дорогу в дом Отца. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Коринфянам 2:9). Именно так верят христиане.
Для меня, очевидно, что концепция «Дети Бога», предложенная Вадимом Зеландом, есть частичное заимствование из христианства. Конечно, в авторской, облегченной для восприятия обработке.

Бог и посредники

"По сути, религия - это общение с Богом через посредников. Нужны ли нам посредники в отношениях с Отцом или с Матерью? Каждый решает сам для себя" (стр.133-134 "Управление реальностью").
Читаем в Новом Завете: "Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями... (Еф.4:8-11)"
Отсюда вопрос. Где, в какой Церкви Вадим Зеланд нашел посредников между Богом и человеком?
В Православной Церкви их точно от самых истоков не существовало. Могу лишь предположить, что Вадим Зеланд где-то краем уха услышал о католической концепции священства. Согласно которой, священник и есть "посредник" между Богом и человеком. И почему-то решил, что все христиане считают также...
Священник в Православии это свидетель, помощник либо же соучастник таинства. При крещении он, например, говорит "Крещается раб (раба) Божий ..... во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь!" А не "Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа", как католический священник. И при венчании православный священник говорит "венчается", а не венчаю. Так же и в таинстве исповеди священник выступает свидетелем, помощником, но никак не посредником: "Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое..." И когда священник говорит: "...и аз недостойный иерей Его властию мне данною прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь", то он ссылается на власть вязать и разрешать, данную Христом апостолам. «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф 16:19; Ин 20:23) .


Священник и таинства

« В обрядах крещения, венчания и погребения без священнослужителей не обойтись. Но это и не обязательно» (стр133-134 "Управление реальностью")
Этому высказыванию следует уделить больше внимания. Особенно мысли о том, что в обрядах крещения венчания и погребения наличие священника не обязательно.

Крещение. Касательно Крещения, может ли человек сам себя крестить?
Однозначный ответ на этот вопрос дает Христос, который, будучи Богом, не Сам Себя крестил, а пришел и крестился у Иоанна Крестителя (Лк.3:21-22).. Если Бог принял крещение при участии человека, то почему Вадим Зеланд считает, что кто-то должен поступать иначе?
Далее, крещение это таинство, присоединяющее человека к Церкви, к народу Божьему. Прообраз этого действия - обрезание у Иудеев. И в обряде крещения священник помогает присоединиться человеку к Церкви. Дух Святой нисходит на человека благодаря тому, что священник фактически присоединяет человека к вместилищу благодати. Где в этом обряде посредничество между Богом и человеком? Если и есть, то между Церковью и человеком.

Венчание. Венчание - это таинство, при совершении которого ссвященник говорит "Венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". Аналогично и невесте преподносит венец и говорит: "Венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". Все, образовалась "малая Церковь". В обряде венчания священник помогает образовать двум людям "малую церковь" В лоне матери- Церкви. То есть он фактически посредник между двумя людьми. Где тут посредничество между Богом и человеком?

Погребение. Считается, что после смерти, решается, где, в каких обителях будет находиться душа до всеобщего воскресения и Страшного Суда. И отпевание, а также панихиды есть ни что иное, как молитва, просьба Церкви в лице священника об упокоении умершего «в месте злачном в месте покойнем...». Не знаю как Вадим Зеланд, но я еще не видел ни одного покойника, который вставал бы и сам за себя молился. Фактически при отпевании священник выступает в роли адвоката умершего, который грамотно составил и отправил куда надо прошение об амнистии. Где тут посредничество между Богом и человеком? Или адвокат это посредник? Да, конечно можно обойтись без адвоката, но чем это чревато знает каждый.

Исповедь. Вадим Зеланд ничего не говорит про это таинство. Но это таинство возможно без участия священника. Из жития святых известно, что искреннее покаяние грешников Господь принимает и без священника. На смертном одре или, если они уходят куда-нибудь в пустыню, пещеру и там много лет молятся об отпущении своих грехов. Вы хотите идти этим путем? Пожалуйста. Это Ваш выбор. Особенно если Вы уверены, что Ваше покаяние искреннее.
Большинство же людей покаянного чувства никогда не испытывают. Разве что легкое сожаление. И это "НОРМА" для большинства! Задача священника - помочь человеку осознать свои грехи, жизненные ошибки, дать совет, если человек этого хочет. Христос через апостолов делегировал право прощать грехи священнику (Мф 16:19; Ин 20:23). Человек, наделенный определенными полномочиями, разве посредник? Нотариус посредник? Врач посредник? Судья посредник? Нет, им всем общество, государство делегировало определенные полномочия, и они не есть посредники между государством и человеком. Они на службе у государства и человека.
Также и священник в обряде крещения выступает свидетелем (нотариус), врачом (наставляет, советует), судьей (дает епитимию, если нужно). И он в таинстве исповеди выступает слугой Бога и человека, пришедшего на исповедь.

Эпилог

Меня смущает только одно. Может, рекомендации Вадима Зеланда об управлении реальностью построены по принципу "что-то где-то не дочитал" и "где-то что-то недопонял"?
Как Вы считаете?
Я воздержусь от ответа на этот вопрос, лишь процитирую замечательные слова Вадима Зеланда: "Вы действуйте, а потом увидите, что будет. Не верьте, а проверяйте».

Литература:

1. Элементы большой науки. Атом Бора
http://elementy.ru/trefil/bohr_atom?page_design=print
2.Чань-буддизм. Материал из Википедии.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Чань-Буддизм
3. Догматическое богословие. Курс лекций. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.2005.Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин). Архимандрит Исайя (Белов).
4.Встреча с Православием. О стяжании Святого Духа
http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/ … ovilov.htm
5. Митрополит Антоний Сурожский. О Божественной литургии
http://www.mitras.ru/archive/081115.htm
6. Поучение в неделю о самарянине. О поклонении Богу Духом и Истиною. Игнатий Брянчанинов.
http://www.pravbeseda.ru/library/index. … amp;id=849
7. "Теория распада Вселенной и вера Отцов" Епископа Василия Родзянко
8. Искупление и обожение. В.Н.Лосский
http://kiev-orthodox.org/site/theology/450/
9. "Почему Вы глупы, больны и бедны... И как стать умным, здоровым и богатым". Ренди Гейдж
10. Книга "Про счастье", Марси Шимофф.
11. Квантовая магия С.И. Доронин. Cанкт-Петербург. Издательская группа «Весь». 2007
12.Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Архиепископ Илларион (Алфеев). Глава II.БОГ
http://bishop.hilarion.orthodoxia.org/1_3_3_1_5_3
13. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 1, 14.

http://arhiv.orthodoxy.org.ua/ru/2009/07/20/25370.html

Спасибо Наташе за ссылку.

0

3

«Вы слышали об этом [о реинкарнации] на сборище оккультистов и спрашиваете, как это согласуется с учением Христа? Эх, братия честные, лучше бы вы не ходили на то собрание, а пошли бы в церковь и послушали Евангелие о богаче и Лазаре, о том, как умер несчастный и больной бедняк, которого уста Господни именуют Лазарем, а потом умер знатный богач, чье имя уста Господни даже не произносят. Душа Лазаря сподобилась небесной радости, а душа безымянного богача – адских мук. Неужели небесный Знаток, наш Спаситель Господь, этой притчей раз и навсегда не пресек легенды о переселении душ? Неужели Он, Свидетель всех тайн неба и земли, не засвидетельствовал со всей очевидностью, что души переселяются не из тела в тело, но прямо и навсегда переходят в ту обитель, какую заслужили земными делами! <…> <Пусть это будет для вас> грозным предостережением, чтобы вы не тешили себя мыслями: когда умру, явлюсь на землю в другом теле, потом еще и еще раз и еще тысячу раз, и будет у меня время исправиться. Страшная, но и утешительная истина в том, что человеку дан один срок жизни на земле, а потом – суд. И только за этот краткий срок каждый может безвозвратно заслужить либо вечную жизнь, либо вечную муку»

(свт. Николай Сербский).

       «Перевоплощение устраивает людей, и особенно людей безбожных, неверующих. Это лжеучение – величайшее лукавство диавола. Диавол удерживает таких людей в греховной жизни помыслом о том, что их души якобы уходят из этого мира и вновь возвращаются в него. „Подумаешь, какое дело, – внушает диавол приверженцам перевоплощения. – Если в этот раз ты потерпишь неудачу, то удача ждет тебя в следующий раз, когда ты снова вернешься в эту жизнь. А если ты потерпишь неудачу снова, то ты снова вернешься, а потом еще раз... Ты претерпишь эволюцию!“ После этого люди говорят: „Ничего страшного в том, что я совершу еще и этот грех“, – и на все машут рукой. Они живут невнимательно, не каются. Видишь, как диавол ослепляет этих людей и удерживает их в аду! Я не видел лукавства и выдумки диавола большей, чем лжеучение о перевоплощении: он придумал это для того, чтобы собирать людей в аду. А если диавол один раз поймает тебя, то думаешь, он даст тебе вернуться назад? Теория перевоплощения – самая худшая из всех индуистских теорий»

(старец Паисий Святогорец).

+1

4

Всякое от­деление от Церкви непременно связано бывает и с искажением веры.

«Враг изобрёл ереси и расколы, чтобы ниспровергать веру, извратить исти­ну, расторгнуть единство. Служители его возве­щают вероломство под предлогом веры, анти­христа под именем Христа и, прикрывая ложь правдоподобием, тонкой хитростью, уничтожают истину. Еретик рассекает Церковь, он вооружает­ся против Церкви, изменник в отношении веры, в отношении благочестия святотатец, непокорный раб, сын беззаконный, брат неприязненный»

Священномученик Кип­риан Карфагенский

«Если рассмотреть веру тех, которые веруют вне Церкви(как мистического Тела Христа), то окажется, что у всех еретиков совсем иная вера, даже, собствен­но говоря, у них одно изуверство, богохульство и прение, враждующее против святости и истины. Кто бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа. Как может быть со Христом тот, кто не пребывает с невестой Христовой, не находится в Церкви Его. Тот уже не может иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь» (он же).

«Еретики не могут быть христианами» Тертуллиан.

+2


Вы здесь » Форум друзей, противников экуменизма и апостасии » Лжеучения и лжепророки » Опровержение еретических воззрений