"Православная дружба и общение".

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Православная дружба и общение". » Каноны и догматы Православной Церкви » Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах


Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах

Сообщений 1 страница 22 из 22

1

ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ

Сочинитель «Новой Скрижали» блаженной памяти Преосвященнейший Вениамин (Краснопевков), архиепископ Нижегородский и Арзамазский, родился в 1739 году; на двадцатом году своей жизни вступил в монашество и с 1768 года был префектом Александро-Невской семинарии; с 1770 года – ректором и Старо-Ладожского Николаевского монастыря архимандритом, потом архимандритом же Сергиевской Пустыни. В 1774 году хиротонисан во епископа Олонецкого, в 1775-м переведен в Архангельск, а в 1798-м – в Нижний Новгород, где и скончался 16 марта 1811 года.

Преосвященный Вениамин оставил немало памятников своих литературных трудов (он написал подробное историческое описание Архангельской епархии; перевел на русский язык Гоаров Требник, и под его же непосредственным надзором переведена с латинского «История о животных безсловесных, с присовокуплением нравоучительных употреблений, из природы их взятых»); но особенно обезсмертила имя его составленная им «Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных», которую Преосвященный в первый раз издал в 1803 году; потом, пересмотрев и исправив, вторично напечатал в 1806-м и в третий и последний раз при своей жизни – в 1810 году. С тех пор «Новая Скрижаль» была напечатана еще шесть раз, но уже без всякого изменения. Такой огромный успех книги всего более свидетельствует о ее пользе и существенной потребности и избавляет нас от труда рекомендовать ее вниманию читателей. <…> (В. Кораблев, М. Сиряков. СПб., 23 июля 1856 г.).

ПРЕДИСЛОВИЕ

Священнослужение Православной нашей Церкви и при одном простом воззрении на его благолепие рождает в смиренных душах благоговейные чувствования; но несравненно высшие чувства благоговения – как в служителях Церкви, так и в предстоящих и молящихся – может возбудить разумение таинственной силы и сущности церковных священнодействий. В совершающих безкровную жертву оно усиливает священный восторг, как естественное чувство вполне понятого священнодействия, а предстоящих с сокрушенным сердцем, перенося мысленно как бы в горние ангельские жилища, нечувствительно побуждает оставить в сладостном забвении всякое житейское попечение.

Многие благочестивые христиане искали средств к просвещению своего ума таким светом разумения и, не находя пособий, соответственных своим желаниям, принуждены были некогда почерпать общие сведения о Церкви, священнослужении и о всем, касающемся сих важных предметов, единственно из книги, давно изданной и именуемой «Скрижаль». Но в ней, как в таблице, содержащей только оглавление предметов с кратким их объяснением, не находили для своей жаждущей души достаточной для себя пищи. Во удовлетворение такой жажды христиан, желающих глубже вникнуть в церковные постановления, издается в свет сия «Новая Скрижаль», так названная не столько по значению слова той древней «Скрижали», сколько по сходству порядка и предметов, в ней содержащихся, со всевозможным при том изъяснением всего священнослужения и всех церковных утварей.

По разнообразию содержания, книга эта разделена на четыре части. В первой упоминается о Церкви вообще, о всех частях ее и о всех вещах и утварях, к ней принадлежащих, и проч.; во второй – о службах, положенных в священническом служебнике, и о постах; в третьей – о хиротониях, основании храмов и освящении тех же храмов и антиминсов; в четвертой – о молитвах и последованиях, содержащихся в требнике.

Из писателей, способствовавших своими объяснениями при сочинении этой книги, преимущественно были: Симеон, епископ Солунский или Фессалонитский, скончавшийся в 1428 году, святитель Герман, Патриарх Цареградский, которого память совершается 12 мая. Во многих местах служили пособием и некоторые другие Отцы Церкви, имена которых можно видеть при их свидетельствах, упоминаемых в этой книге.

0

2

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: О ЦЕРКВИ ВООБЩЕ, О ВСЕХ ЧАСТЯХ ЕЕ И О ВСЕХ ВЕЩАХ И УТВАРЯХ, К НЕЙ ПРИНАДЛЕЖАЩИХ

ГЛАВА I:
ОБ ИМЕНАХ И СВЯТОСТИ ЦЕРКВИ

§1. ЧТО ЕСТЬ ЦЕРКОВЬ

Слово «церковь» имеет два значения.

Во-первых, «Церковь» означает общество истинных христиан, по всему земному кругу рассеянных, и объемлет их, на каком бы месте и в какое бы время истинно верующие ни жили. Принимая в сем значении слово «Церковь», святитель Герман, Патриарх Константинопольский, называет ее «Телом Христовым» и «Христовою Невестою», которая очищена водою Святого Крещения, орошена честною Кровию Искупителя, брачно одеяна и запечатлена миром Святаго Духа. Сию-то Церковь, продолжает тот же святой Герман, Патриархи прообразовали, Пророки провозвестили, Апостолы основали, иерархи украсили и мученики прославили. Глава сей Церкви – Христос: потому что она управляется одним Законом Евангельским, воинствует под одним знамением Христовым и стремится к единой блаженной цели.

Во-вторых, церковь – есть храм Божий, или молитвенный дом, куда верующие собираются славословить Бога и молиться Ему. В сем последнем значении слово «церковь» и принимается в настоящей книге, в которой имеют быть объяснены все части церкви, утвари и молитвы, в ней совершающиеся. Слово «церковь» – не русское, но происходит от греческого «κυριακν», что значит «дом Господень». Из сего, с переменою букв «κ» на «ц» и «υ» на «е», образовалось слово «церковь», которое тоже значит «дом, или храм, Господень». В самых российских словах многие буквы переменяются, например вместо «на реке» говорится «на реце», вместо «в человеках» говорится в «человецех» и проч.

§2. НАЗВАНИЕ ЦЕРКВЕЙ

Церкви, или молитвенные храмы, бывают многоразличны. Одни освящаются во имя Всесвятой и Живоначальной Троицы, или одного из Лиц Троицы; другие – во имя Пресвятой Богородицы; а некоторые – во имя Ангелов, Апостолов или одного из иерархов, мучеников, святого или святой. Посему храмы и носят имена тех святых, которым они посвящены. Так мы говорим: пойдем к Троице, пойдем к Рождеству Христову, пойдем к такому-то святому, иерарху или мученику, то есть в храмы тех святых, именам которых они посвящены. Впрочем все эти храмы без исключения суть храмы Господни, храмы Божии и селения славы Всесвятой Троицы. Все они одинаково освящаются Божественною Благодатию Отца и Сына и Святаго Духа, во всех одинаково совершаются священнические молитвы и все одинаково помазуются Божественным миром. Симеон, епископ Солунский, пишет (128 гл.): «Всякий храм посвящается Богу; это дом Его, и Он живет в нем; и раб Божий, которого имя носит храм, обитает в нем, как в своем жилище, невидимо является там духом, часто тут полагаются и мощи его, и он действует Божественною благодатию и силою».

§3. ЦЕРКОВНЫЕ ВЕЩИ СВЯТЫ

О вещах, при молитвах, в церкви употребляемых, и вообще о всех утварях церковных, тот же Симеон Солунский так рассуждает: «В вещах сея церкви благодать Божия приходит и, пришедши, пребывает: когда мы молимся, она действует по благоволению Отца и милости Сына, Который воплотился нас ради и возродил нас сошествием и щедротами нераздельного с Ним Святаго Духа. И это мы видим ясно, потому что в храмах совершаются Божественные силы и чудеса, бывают явления Ангелов и знамения Святых, исполняются прошения и даруются исцеления. Потому-то в храме, где призывается имя истинного Бога, все свято, и Он своею Божественною благодатью действует, врачует и спасает всех».

§4. ПРООБРАЗОВАНИЕ НОВОЗАВЕТНЫХ ЦЕРКВЕЙ
В ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ЖЕРТВЕННИКАХ

Человек, прежде нежели чрез Моисея получил от Бога Закон, воздвигал храмы или жертвенники и на них приносил жертву Богу; и все таковые жертвенники были святы. При Адаме Авель создал жертвенник; и хотя этот жертвенник был устроен из вещества, но был свят; и принесенные на нем в жертву Богу дары, хотя и состояли из закалаемых животных, также были святы, потому что посвящены были Богу; Бог явился вверху их или, как пишется, призре Бог на Авеля и на дары его (Быт. 4, 4). Ной, вышедши из Ковчега, создал Богу жертвенник. Авраам, намереваясь принести в жертву сына своего Исаака, созда жертвенник и рече ему Бог, глаголя: Аврааме, Аврааме! да не возложиши руки твоея на отрочища <…>: ныне бо познах, яко боишися ты Бога (Там же. 22, 12). И Иаков также из камня устроил жертвенник, освятил его во имя Божие и видел при нем Бога. Но самый высокий и многознаменательный жертвенник устроил Моисей: это Скиния, которая была образом храма и которая лучше, нежели прежние жертвенники, прообразовала все вещи и Таинства новой благодати. Симеон Солунский (гл. 125) говорит: «Все, что устроил Моисей внутри Скинии, а особенно Ковчег и трапеза, прообразовавшие Богородицу, называлось „Святая Святых“. Посему, если кто-либо, кроме посвященных, дерзал прикоснуться к этим вещам, погибал и умирал: так Оза, иже „простре руку свою, [и прикоснуся] кивоту, и умре ту пред Богом“ (1 Парал. 13, 10). Были в Скинии и хлебы предложения, двумя своими составами означающие Хлеб живой и небесный, т. е. два естества – Божеское и человеческое».

ПРОСФОРА ДВУСОСТАВНАЯ

В подражание сему и в христианских храмах хлебы или просфоры делаются двучастными; и двумя своими частями ясно означают Божество и человечество Иисуса Христа.
«Была в Скинии, – продолжает тот же Симеон Солунский, – и вода очищения, означающая Святое Крещение, елей святой, прообразовавший Миропомазание, светильник, огонь священный, и кадильницы, – и все это было свято. Потому-то на чело Озии, имевшего в руке кадильницу, „проказа взыде <…> пред священники в дому Господни“ (2 Парал. 26, 19): не его была обязанность кадить фимиамом Господеви, но обязанность священников из племени Ааронова». В том же духе святитель Герман пишет о новоблагодатной церкви: «Церковь есть храм Божий, т. е. отдельное место Божие, Святилище Святое и Дом молитвы, где воспоминаются Распятие, Погребение и Воскресение Христово; Дом – прославленный паче Скинии свидения и призывающий людей к покаянию и молитвам».

§5. ЦЕРКОВНЫЕ ВЕЩИ ДОЛЖНО ПОЧИТАТЬ

Если уже ветхозаветные жертвенники и все вещи, бывшие прообразованием настоящих, были столь святы, то тем более мы должны благоговейно чтить новоблагодатные храмы и все принадлежащие к ним вещи и утвари. Симеон Солунский в той же главе рассуждает: «Всякую вещь, посвященную имени Божию, должно почитать, какая бы она ни была – глиняная, каменная, деревянная или другая какая-нибудь. Все это освящено именем Божиим. И так как эти вещи носят на себе имя Божие, то им никто не может дать другого назначения. Мы во многих местах и не раз видали, что презирающие святых и храмы Божии и похищающие священные вещи погибали; домы, в которые положены были камни и дерева, церкви принадлежащие, совершенно разрушались, и никто в них не мог жить».

Итак, блажен человек, который щедротами своими созидает храм, попечениями и трудами приносит прибыль и пользу, украшает их или, предупреждая разрушение, возобновляет старые. Всякий из нас сам знает, что этот человек своими пожертвованиями чтит и славословит Бога; и многие чрез его дела спасаются. Такой благотворитель душ привлекает себе любовь Божию, и воздаяние ему будет благое. И сама Церковь об этих усердствующих, под именем создателей, плодоносящих, добродеющих и благотворящих Божиим церквам, во многих местах всенародно приносит Богу молитвы.

Продолжение следует.

http://www.pkrest.ru/

0

3

ГЛАВА II:
О ГЛАВНЕЙШИХ ЧАСТЯХ ЦЕРКВИ

§1. ЧАСТИ ХРАМА

Церковь, принимаемая в значении храма Божия или дома молитвенного, разделяется главным образом на две части – алтарь и собственно храм; но часто к этим двум частям прилагается и третья – притвор или предхрамие; посему и храм разделяется по обыкновению на три главные части: алтарь, собственно храм и притвор.

§2. РАЗЛИЧИЕ В ЧАСТЯХ ХРАМА

Из всех частей церкви алтарь есть главнейшая, потому что он назначен для священнослужения, почему и не дозволяется входить в него непосвященным; храм назначен для верных, а притвор – для оглашенных и кающихся, т. е. таких людей, которые не получили еще права входить в храм. Такое различие частей церкви повелевают соблюдать 19-е и 43-е правила Собора Лаодикийского и 69-е Шестого Вселенского, в которых сказано, что в алтарь дозволяется входить только священникам для священнодействия и царской власти для причащения и приношения Даров.

§3. ПЕРВОЕ ЗНАМЕНОВАНИЕ ЦЕРКВИ

Разделение церкви на две части, т. е. алтарь и храм, имеет четыре значения. Симеон Солунский (в гл. 4, о храме), назвавши алтарь невходным, т. е. местом, куда не всем позволяется входить, а только посвященным, а храм – входным, куда все христиане входят, дает этим частям следующее значение: 1) они знаменуют Христа, Бога и вместе Человека, первое, т. е. Божество Иисуса Христа, – невидимо, а второе, человечество, – видимо; 2) человека, состоящего из души и тела; 3) таинство Троицы, Которая непостижима по существу, но познается по Своему промыслу и силам, и 4) видимый мир и невидимый: алтарь означает небо, а храм – землю.

§4. ВТОРОЕ ЗНАМЕНОВАНИЕ ЦЕРКВИ

Но церковь, разделенная на три части, т. е. алтарь, храм и притвор, имеет другие значения. Симеон Солунский в той же главе говорит: «И с другою целию храм разделяется на три части: на притвор, находящийся пред храмом, храм и алтарь; эти части знаменуют: 1) Троицу, 2) Горние Силы, разделяющиеся на три чина, 3) благочестивых людей, разделяющихся на иереев, верных и находящихся в покаянии и 4) трехчастный образ храма означает то, что на земле, что на небесах и что превыше небес; паперть означает землю, храм – небо; а святейший алтарь – то, что превыше небес».

§5. АНГЕЛЫ И ЛЮДИ РАЗДЕЛЯЮТСЯ НА ТРИ ЧИНА

Выше было сказано, что храм, разделенный на три части, уподобляется Ангелам и людям; здесь следует объяснить, в каком смысле принимается деление Ангелов и людей на три разряда. В первой части Православного исповедания, в ответе на вопрос 20-й, приводятся следующие слова святого Дионисия Ареопагита: «Ангелы, – пишет он, – разделяются на девять ликов, а сии – на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе к Богу, как то: Престолы, Херувимы и Серафимы. Во втором чине: Власти, Господства и Силы. В третьем: Ангелы, Архангелы, Начала. Они поставлены в таком порядке, что низшие Ангелы получают просвещение и благодеяния Божии чрез высших». То есть, в первом чине находящиеся Ангелы, прежде всех получая Божественное осияние и принимая его без всякого посредства, передают тем, которые не имеют такого осияния, какое они получают. И посему первые чины, по воле Божией, причастны бывают и к высшим, и низшим чинам; так Серафим может назваться Ангелом и Силой, но Ангел не может назваться Серафимом, потому что Ангелы не достигают той горней страны, где находятся Серафимы. Серафимы прежде всего принимают просвещение Светом Божественным, а от них передается озарение прочим чинам, и потому первая третица священноначальствует над второю, а вторая над третьею. Таким образом и люди разделяются на три разряда. Симеон Солунский (в 133 гл.) говорит: «Внутрь алтаря входит иерарх, носящий образ Богочеловека Иисуса и силою Его священнодействующий, другие же священные лица, каждый по своему чину, знаменуют и Апостолов, и в особенности Архангелов и Ангелов». В 26 главе о храме он же говорит: «Иереи, начинающие Божественные песни внутри алтаря, изображают собою первые, высшие к Богу чины; а диаконы, чтецы и песнопевцы, по порядку продолжающие Божественные псалмы и Священное Писание, образуют средний чин небесных сил; православный же народ, стоящий во храме и просящий у Бога милости, означает последний чин Ангелов».

§6. ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ РАЗДЕЛЯЕТСЯ НА ТРИ ЧАСТИ

Церковь наша, или храм, разделяется на три части, по примеру Скинии Моисеевой и храма Соломонова, в которых было по три части. Так Апостол Павел пишет к Евреям: Имеяше убо первая скиния оправдания Службы, святое же людское: скиния бо сооружена бысть первая, в нейже светилник и трапеза и предложение хлебов, яже глаголется святая. По вторей же завесе скиния глаголемая Святая святых (Евр. 9, 1–3). Одно из сих отделений – внешнее – предназначалось для евреев, еллинов, одним словом, для народа. Затем была устроена завеса, отделявшая внешнюю часть храма; за эту завесу, внутрь храма всякий день входили священники для приношения жертвы; эта часть называлась Святая. Далее была устроена еще вторая завеса, за которой была третья часть храма, Святая Святых: туда только один раз в год входил Первосвященник для принесения жертвы. Все эти части храма были образом наших храмов, так как сень образовала истину. А почему как ветхозаветные, так и новозаветные храмы разделяются на три части, тому Василий Великий в своем трактате о Святом Духе (гл. 27) полагает следующую причину: «Великий Моисей, – говорит он, – хотел выразить тем, что не всем дозволил приступать к тому, что было священного в храме; он вне храма назначил место для мирских людей; а в самый храм, т. е. Святая, предоставил право входить избранным. Левитов удостоил быть служителями Божиими; священникам предоставил право совершать заколения и всесожжения и совершать прочие священнослужения. Из сословия священников он избрал одного, который однажды в год, в известный день и в известный час, должен был входить в неприступное место (Святая Святых) для того, дабы и он сам по трудности и редкости со страхом взирал на Святая Святых».

0

4

ГЛАВА III: О СВЯТОМ ПРЕСТОЛЕ И ЕГО ПРИНАДЛЕЖНОСТЯХ

§4. ПОЧЕМУ ПРЕСТОЛ И ДРУГИЕ ЦЕРКОВНЫЕ УТВАРИ ИМЕЮТ РАЗНЫЕ ЗНАЧЕНИЯ

Не только святой престол, но и жертвенник и все утвари церковные, как то: чаша, дискос, звездица, покровы и все одежды епископские, священнические и диаконские имеют разные значения, как увидим в чине Литургии Златоустого. Причина, почему одни и те же вещи принимают различное значение, есть следующая: так как невозможно устроить столько необходимых и различных вещей, сколько воспоминается обстоятельств из жизни Спасителя, то одной и той же вещи даются многие значения, соответствующие разным местам, временам или словам. Отцы Церкви не могли в алтаре устроить столько мест и вещей, сколько необходимо для служения; поэтому, избегая тесноты, одному месту и одним вещам дали многие значения. «Не всякий час, – пишет святитель Герман, Патриарх Константинопольский, – место и время определяют Святые Отцы, иначе потребовалось бы множество жертвенников и престолов, а это неприлично и для самого Таинства».

§5. ПРЕСТОЛ БЫВАЕТ ЧЕТВЕРОУГОЛЬНЫЙ И ВОЗВЫШЕННЫЙ

Престол имеет много принадлежностей, из которых каждая имеет опять свое значение.
Во-первых, престол должен быть четверочастен или четвероуголен и возвышаться среди алтаря; так как на нем предлагается Христос для всех стран света, то и необходимо, чтобы все Его видели и вкушали. Возвышаться престол должен и потому еще, что на нем совершается высокое и пренебесное Таинство. Святитель Симеон Солунский (в гл. 133) говорит: «Четверочастною трапеза бывает потому, что от нее питались и ныне питаются четыре страны миpa, возвышаться должна по причине высокого и небесного Таинства».

Во-вторых, престол или трапеза утверждается на четырех столпах, которые означают пророков и апостолов. Симеон Солунский в той же главе пишет: «Трапеза поддерживается столпами, которые и делают ее высокою; столпы эти, твердо поддерживающие трапезу, означают пророков и апостолов». Иногда престол бывает на одном столпе, или, как говорится в Требнике на освящении храма (лист 327), на единостолпии; иногда же и вовсе без столпов, а устрояется на сплошном четвероугольном ковчеге (ящике). Какое значение имеет в этом случае один столп, и почему иногда престол утверждается на четвероугольном ящике, будет сказано далее, в § 3 главы 8-й части 3-й.

СТУПЕНИ ОКОЛО ПРЕСТОЛА

В-третьих, не мешает здесь заметить, что в древности вокруг престола делались ступени, на которые священники и диаконы всходили для целования престола или для совершения другого какого-нибудь действия. Taкие около престола ступени были в великой церкви святой Софии, о чем свидетельствует Кодин: «Вокруг престола, – говорит он, – Юстиниан сделал златые ступени, на которые входят священники для целования священной трапезы».

СРАЧИЦА И ИНДИТИЯ НА ПРЕСТОЛЕ

В-четвертых, так как престол прежде всего означает Гроб Христов, то на него, как на самую плоть Христову, прежде всего полагается простая белая одежда, называемая срачицею; срачица эта, по-гречески называемая χατασαρχα (приплотие), означает плащаницу, которою во Гробе обвито было тело Спасителя. Симеон Солунский в той же главе пишет: «Как бы на умерщвленном за нас теле Христа, на престоле полагается катасарка, означающая плащаницу. А так как этот же престол означает и Престол Божий и селение славы Его, то сверх срачицы он облачается другою одеждою, называемою индития (ινδυτια), которая всегда бывает светлая и по возможности великолепная». «Индития, – продолжает тот же писатель, – бывает светлая, во образ славы Божией, потому что жертвенник есть престол Божий, или по образу блистающих риз Спасителя (в гл. 9, о храме); и катасарка полагается как на гроб, а индития как на престол Иисусов. Первая означает плащаницу, которою обвито было тело Иисуса, а вторая одежду славы Божией, что внушает и псалом, поемый при сем случае: „Господь воцарися, в лепоту облечеся“ (Пс. 92, 1)».

МОЩИ ПОД ПРЕСТОЛОМ

В-пятых, под престолом устрояется как бы гроб, ковчежец, в котором полагаются и погребаются мощи мучеников или других святых, за Христа подвизавшихся. Поелику престол есть Гроб Христа, то и мученики и святые с Ним спогребаются, и как закланный Христос Воскрес, то и святые с Ним прославятся, особенно в день Царствия Сына Божия. Все это объяснено будет в § 22 главы 8-й части 3-й.

ИЛИТОН НА ПРЕСТОЛЕ

В-шестых, на святом престоле, сверх индитии, должен быть илитон (ειλητυν, обвертка, повязка). Этот илитон означает тот сударий, которым обвязана была глава Иисуса Христа во время положения Его во Гроб, и который виден был там по Воскресении Спасителя, как пишется в Евангелии Иоанна (см.: Ин. 20, 7). Симеон Солунский (в гл. 112) пишет: «Полагается на престоле илитон в ознаменование смерти и Воскресения Христова, так как апостолы по Воскресении видели между прочими погребальными одеждами и сударий, который был „особ свит на едином месте“. Так точно и илитон свивается, и на нем, вместо Спасителя, полагается Евангелие».

АНТИМИНС НА ПРЕСТОЛЕ

В-седьмых, в илитон всегда завертывается освященный антиминс. Так как антиминс то же означает, что и престол, то и значение антиминса, и то, почему он полагается здесь, будет объяснено в § 10 главы 8-й части 3-й.

КРЕСТ НА ПРЕСТОЛЕ И ЗАПРЕСТОЛЬНЫЙ

В-восьмых, на престоле и за престолом всегда находится Божественный Крест Спасителя, на котором Он принес Себя в жертву. Где жертва, там должно быть и орудие ее. Симеон Солунский (в гл. 133) пишет: «К востоку за престолом ставится четвероконечный Божественный Крест Спасителя, на котором Он, грех ради наших, был пригвожден, – Спасителя, Который сотворил и содержит все горнее и дольнее, Который соединил горнее с земным, свыше нисшел на землю, и потом с земли вознесся на небо: в Себе Самом все соединил, и к Себе призвал все концы земли, Который высотою Божества и смирением воплощения все Себе усвоил, и воссоздал нас высотою славы, глубиною нищеты и смирения, и широтою милости и любви, из ада воздвигнул, и из земных сделал небесными». Вот что образует Крест. Вид Креста указывает и на таинство Троицы; прямым своим положением он указует нам на Высочайшего Отца, поперечною перекладиною – на Сына и Святаго Духа; ибо Давид говорит: Руце Твои сотвористе мя и создасте мя (Пс. 118, 73), т.е. создал Сын и Святый Дух.

КОВЧЕГ ИЛИ ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА НА ПРЕСТОЛЕ

В-девятых, согласно с таинственным знаменованием престола, на нем полагается ковчег (ciborium, киворий), в котором хранятся Божественные Дары после их освящения. Ковчег этот означает, во-первых, место, где был распят, погребен и Воскрес Иисус Христос; во-вторых, стражу, которая приставлена была ко Гробу Спасителя, дабы ученики тайно не унесли тела Его; в-третьих, сей кивот напоминает нам кивот и ковчег завета ветхозаветной церкви, где хранилась святыня Божия. Святитель Герман пишет: «Кивот означает распятие; но он знаменует и погребение, потому что близ места распятия был вертеп, где погребен был Спаситель. Но сокращенно, кивот означает распятие, погребение и Воскресение Иисуса Христа. Сей же кивот означает и ковчег завета, в котором были святая святых и святилище». Кивот сей теперь становится на краю престола в ковчежце, который называется дарохранительницею, дароносицею, или, как сказано в чине Преждеосвященной Литургии, хлебоносцем. Но на Востоке этот кивот устроялся отдельно, и в нем хранились Преждеосвященные Дары для больных или для Литургии Преждеосвященной: иногда, впрочем, эти Дары хранились внутри золотого или серебряного голубя, висевшего над престолом. Впрочем, некоторые писатели «ciborium» называют сень, находящуюся над престолом.

СВЕЧИ И ЕЛЕЙ ЗА ПРЕСТОЛОМ

И в-десятых, в честь Слова живого, лежащего, как истинная и таинственная пища нашей души, в дароносице, за престолом ставится подсвечник и висит лампада с елеем. «Подсвечник, по словам Симеона Солунского (гл. 133), означает освещение, подаваемое нам истинным Светом; а лампада – милость. Ибо достойно приносить свет истинному Свету – Богу, и елей – в означение милости и щедрот Его».

МОЛИТВЕННЫЙ ДОМ БЕЗ СВЯТОГО ПРЕСТОЛА НЕ ЕСТЬ ЦЕРКОВЬ

Исчисливши все принадлежности престола и значение их, должно заметить, что дом, в котором нет святого престола, хотя бы он был и молитвенный, не есть собственно церковь, а просто дом, назначенный для молитвы. Дом, в котором не освящен святой престол обновлениями, отверстием, воспрестолием, помазанием святого мира и положением святых мученических мощей (как изъяснено в 3 части, гл. 8, § 24 и 4 части, гл. 20, § 3), тот дом, по словам Симеона Солунского (гл. 101), «не есть скиния славы Божией, но жилище Его; в таком молитвенном доме не приносятся на трапезе Божественные Дары, и Святым Духом не прелагаются по молитвам иерейским в Тело и Кровь Христову: в нем нет также трапезы, т.е. престола».

0

5

ГЛАВА IX: О СВЕТИЛЬНИКАХ, ВОСКЕ, ЕЛЕЕ И ФИМИАМЕ

§1
СВЕТИЛЬНИКИ В ХРАМЕ МНОГОРАЗЛИЧНЫ

Церковь во всех своих трех частях, т. е. в алтаре, храме и притворе, в центре и по сторонам освещается различными светильниками. Особенно замечательны в ней светильники о двух свечах или дикирии (от «δυς» – «два» и «χηρος» – «свеча»), о трех или трикирии, о семи и о двенадцати. Из светильников последние, т. е. имеющие семь и двенадцать свечей, иногда называются поликандилами, или многосвещными; a те, кои имеют более двенадцати свечей, называются паникандилами, или всесвещными, и этим отличаются от поликандил.

§2
ЧТО ЗНАМЕНУЮТ СВЕТИЛЬНИКИ

Bсе сии светильники, по различному положению в храме и по неравному числу свечей, имеют разное значение. Вверху весь средний купол молитвенного храма освещается многими свечами; эти свечи поставлены на круге, висящем под куполом. Круг этот вместе со свечами у Григоровича-Барского называется по-гречески хорос. Симеон Солунский (в гл. 27, о храме) свечи в хоросе уподобляет звездам, а самый круг, где поставлены свечи, называет твердию и говорит: «Красота храма доказывает доброту твари, свечи же, поставленные высоко, изображают звезды, а круг – твердь». Но в наших русских церквах этот хорос, устрояемый в греческих церквах в куполе, заменяется поликандилом или паникандилом, утверждаемым вверху того же купола.

Тот же писатель (в гл. 140) говорит: «В храме и другие светильники поставляются; иные, как, например, свечи местные и прямые, – во образе древнего огненного столпа, водившего Израиля в ночи; другие, на каждой лампаде разнообразно постановленные, – во образ Купины; те свечи, кои располагаются на лампаде правильными кругами, обозначают колесницу, восхитившую Илию, а самые круги изображают как бы колеса этой колесницы; три свечи, как то трикирии, делаются во образ Троицы; седьмисвечники устрояются по числу даров Святаго Духа; двенадцать светильников соответствуют лику апостольскому, между ними висит один высший свет (лампада на горнем месте), или повыше царских врат – во образ высшего Света – Иисуса; дикирий же (светильник о двух свечах) означает два естества Спасителя; одинокие светильники (иногда на лампадах ставится по одной свече) означают или единство Троицы, или одного из святых, пред иконою которого поставлена свеча или привешена лампада».

§3
ВОСК, ЕЛЕЙ И ФИМИАМ

Все сии знамения светильников показывают наше почитание к тем святым, в честь которых они возжигаются.

Теперь следует упомянуть и о воске, который по разным своим свойствам имеет многие и различные знаменования. Симеон Солунский (в гл. 134) пишет: «Приносимый и возжигаемый нами воск, как вещество самое чистое, означает чистоту нашу и искренность приношения; воск, как вещество, на котором можно отпечатлевать предметы, означает печать или знамение Креста, которое возлагается на нас в Крещении и Миропомазании; воск, как вещество мягкое и удобосгибаемое, означает наше послушание и готовность покаяться в своей греховной жизни; воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Святаго Духа; воск, составленный из множества цветов, означает приношение, делаемое всеми христианами; воск, как вещество сжигаемое, означает обожение наше (т. е. естество наше, очищаемое Божественным огнем); и наконец, воск, в котором горит огонь, или этот самый свет, постоянно горящий, означает соединение и крепость взаимной нашей любви и мира».

Тот же писатель (гл. 25, о храме) говорит следующее: «Мы приносим в храм елей, воск и фимиам: елей – во образ Божественной милости; воск, выделяемый из множества цветов, – во образ всесовершенного приношения и всеобщей нашей жертвы; фимиам – во образ Божественной любви, всем преподаваемой, также и во образ благоухания Духа Святаго».

При разных священных действиях бывает каждение фимиама; и это каждение имеет разное значение, о чем и будет сказано при объяснении тех священнодействий, при которых оно совершается.

0

6

ГЛАВА XIII: О НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЕ, О ЧИСЛЕ И ВРЕМЕНИ СЛУЖБ ЦЕРКОВНЫХ

§ 2
МОЛИТВА ПРЕВОСХОДНЕЕ ДРУГИХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ

Молитва, соединенная с любовию и верою, более других добродетелей приводит людей к Богу. Ибо всякое доброе дело, как то: милостыню, служение братии, посещение немощных, попечение о заключенных в темнице, выкуп пленных и другие добродетели человек делает из любви к своим ближним, и они приближают его к Богу; или еще например: пост, землележание, коленопреклонение, бдение и прочие подвиги, предпринимаемые христианином ради чистоты и дабы приблизиться к Богу и быть в любви у Него, хотя хороши и бывают жертвою Богу, однако приближают к Нему не непосредственно. Одна только молитва приближает человека к Самому Богу, соединяет его с Ним, и делает его любезным Богу, и, молясь, он беседует с Богом, дерзает, просит и делает едино с Ним. Поэтому необходимо молиться немолчно и непрестанно, как молятся ангелы. Ибо Бог только того и хочет от нас, чтобы мы Его помнили, с Ним были, Его одного искали, любили и видели, так чтобы могли чисто и непосредственно принять дары Его. Но так как такую немолчную и непрестанную молитву нам, по немощи плоти нашей и ради нужд наших, невозможно в совершенстве исполнять, так что только немногие иногда имели такой Божий и равноангельный дар, то Церковь, снисходя к потребности нашей в этом деле, как деле божественном, установила известные и определенные времена для молитвы, избрала некоторое число молений, к исполнению которых всякий верный непременно обязан.

§ 3
СЛУЖБ ДНЕВНЫХ СЧИТАЕТСЯ СЕМЬ

Всех отдельных церковных служб, совершаемых всякий день и ночь, кроме священной и Божественной Литургии, считается семь, по числу даров Святаго Духа. Семь же даров Святаго Духа суть: премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх, как говорит пророк Исаия: И почиет на нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия: исполнит Его Дух страха Божия (Ис. 11, 2–3). Почему и Церковь, подражая этому семеричному числу даров Духа Святаго, потому что молитвы эти совершаются при содействии Святаго Духа, имеет также семь служб или молений, дневных и ночных, о чем смотри во 2 ч., гл. 1, § 5. Все эти семь молений или служб, обозначенные у Симеона Солунского (в гл. 298), так называются: 1) полунощница, 2) утреня вместе с первым часом, 3) третий час, 4) шестой час, 5) девятый час, 6) вечерня и 7) повечерие.

О семеричном числе молений пророк Давид говорит: Седмерицею днем хвалих Тя о судбах правды Твоея (Пс. 118, 164). Здесь под днем разумеются целые сутки, или день и ночь вместе, как говорится в книге Бытия: И бысть вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1, 5). О каждой из семи служб упоминает пророк Давид: о полунощнице: Полунощи востах исповедатися Тебе, Господи (Пс. 118, 62); об утрени и первом часе: Боже, Боже мой, к Тебе утренюю (Там же. 62, 2); заутра услыши глас мой: заутра предстану Ти, и узриши мя (Там же. 5, 4); о третьем часе, шестом и о вечерне: Вечер и заутра и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой (Там же. 54, 18); и наконец, о повечерии: Измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Там же. 6, 7).

§ 4
СОДЕРЖАНИЕ ДНЕВНЫХ СЛУЖБ

Всякая из служб церковных, совершаемая днем или ночью, имеет свое особенное содержание.

Полунощница совершается, во-первых, в подражание бдению ангелов и немолчному их хвалению; во-вторых, чтобы безмолвием и тишиною приготовить наш ум к Божественному славословию; в-третьих, в воспоминание восстания Христова: ибо заутра рано во едину от суббот восста Христос, и в-четвертых, в воспоминание второго, будущего пришествия Христова, которое имеет быть в полуночи и которого мы, все верные, должны ожидать, когда Господь воздвигнет нас от смерти, как бы от сна, и явится как жених душ наших, среди ночи. Посему и должно нам бодрствовать.

Утреня совершается ради наставшего дня, за который человеку следует благодарить Приводящего свет, разрушившего тьму лести и подавшего нам свет благочестия.

Потому с утренею соединяется и первый час, так как им начинается день и он приносится вместе с утренею, как дар и жертва хваления Господу.

Третий час поем в честь Троицы: 1) потому, что прошла четверть дня, 2) в третьем часу иудеи обвинили Спасителя нашего и положили Его убить и 3) в этом же часу на апостолов сошел Дух Святый, Которым просветились мы все, живущие во вселенной.

Подобным образом и шестой час поем так же в честь Святой Троицы: 1) потому, что еще кончилась четверть дня, 2) потому, что шестой час средина дня и 3) в шестом часу воплотившийся нас ради Христос Господь распят был на Кресте, и тогда же тьма была по всей земле, и Спаситель пострадал плотию.

Славословие девятого часа бывает по следующим причинам: первое – потому что приближается конец дня и еще после шести прошли три часа, второе – в честь Троицы, так как девять часов троекратно указывают нам троичность лиц и третье – потому, что в девятом часу распятый за нас Христос, возгласив, предал Богу Отцу Свою душу и соделался совершенною жертвою за людей. Тогда-то земля потряслась, камни распались, гробы отверзлись и, в знаменование общего нашего восстания, многие телеса усопших святых восстали. Ибо смертию Господнею умертвилась смерть и сущие во аде сделались свободными. Спаситель, предав Свою святую душу Отцу и распяв волею на Кресте плоть Свою, освободил наши души от рук диавольских; а чрез Воскресение Господа и наши телеса удостоились безсмертия. Итак, [в девятый час] мы благодарим Того, Который за нас умер плотию, Который, предав Свою душу, принес наши души Отцу и Который Своею смертию оживил нас.

Вечерняя песнь, совершаемая в двенадцатом часу, то есть по прошествии последних трех часов после девятого, или в шестом часу по полудни, самым названием внушает, дабы мы славословили Создателя нашего за то, что Он сподобил нас достигнуть вечера, то есть конца дня. В это время мы благодарим Его за все то, что случилось с нами в прошедший день, то есть за нашу жизнь, пищу, мысли, слова и дела; и должны просить, дабы Он ниспослал нам ночь мирную, безгрешную и неблазненную, ночь, которая, как предзнаменование конца жизни нашей, предозначает нашу смерть.

Наконец, повечерие совершается ради благодарения за начало ночи, за успокоение от трудов, предпринятых во время дня, и ради воспоминания смерти, которая некогда должна постигнуть нас. Ночь – это есть дар Божий как для человека, так и для всех прочих тварей; и потому мы молимся, дабы Христос Бог сподобил нам прейти ночь без опасения от губительных, злобных, темных и мрачных духов и избавил нас от них.

Итак, вот эти семь служб, которые у Давида называются и семью хвалениями. Для них в церковных уставах изложен порядок и последование. Более подробное изложение этих служб будет показано при объяснении их.

0

7

ГЛАВА I: ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЧЕРНИ

§ 12

«ПРИИДИТЕ, ПОКЛОНИМСЯ» ТРИЖДЫ

По совершении молитв, назначенных исключительно к прославлению Пресвятой Троицы, Церковь обращается с молитвою к Иисусу Христу, второму Лицу Троицы; и мы покланяемся Спасителю, произнося молитву: «Приидите, поклонимся». Эта молитва читается не однажды, но трижды, в честь Пресвятой Троицы, потому что все дела, которые описываются в псалмах, следующих за этой молитвою, Христос совершил для нашего спасения по благоволению Отца, содействием Святаго Духа. Молитва «Приидите, поклонимся» так уважается Церковию, что иногда в праздники поется особливо, и поется не всеми, но одним, трижды и различно, а именно: в первый раз – низким и тихим голосом, во второй – немного повыше, в третий – самым высоким, как повелевается в уставе при предначинательном псалме. Это делается для того, чтобы показать, что начинается первая суточная служба, т. е. вечерня. И после «Приидите, поклонимся» непосредственно следует петь псалом предначинательный, как самый приличный тому времени, потому что в нем изображается первое и начальное дело Божие, для нас содеянное, т. е. сотворение всего мира, о чем смотри ниже (в § 14).

§ 13

ПО ДЕВЯТОМ ЧАСЕ ОТПУСТА НЕ БЫВАЕТ

«По нем же, – т. е. по девятом часе, – отпуста не бывает», когда этот час читается в храме; но когда он читается в притворе, тогда бывает оному и отпуст. То же самое исполняется и при окончании всякой утрени, перед первым часом, как видно из уставов.

§ 14

«БЛАГОСЛОВИ, ДУШЕ МОЯ, ГОСПОДА», КАЖДЕНИЕ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ОНОГО; ЗАКРЫТИЕ ЦАРСКИХ ДВЕРЕЙ

Псалом «Благослови, душе моя, Господа» надписывается: «предначинательный» – не потому, чтобы он был первым или начальным из числа псалмов Давидовых, но потому, что этим псалмом начинается первая суточная служба, т. е. вечерня. Тем же псалмом начинается и Преждеосвященная Литургия, которая поется вместе с вечернею. Святитель Симеон Солунский (в гл. 331) пишет: «Если день общий, то читается весь псалом, благословляющий Господа, повествующий о Его делах и благодарящий за все, ибо при окончании дня достойно благодарить Бога за все».

Когда поется предначинательный псалом, изображающий все смотрение Господне, т. е. сотворение всего мира, тогда по всему храму бывает каждение, которое продолжается во все время пения псалма. Каждение, означая благодать Всесвятаго Духа, в сем случае знаменует присутствие третьего Лица Святой Троицы при сотворении мира, что видно из слов Книги Бытия: <...> <…> и Дух Божий ношашеся верху воды (Быт. 1, 2).

По окончании пения псалма и по окаждении всего храма затворяются царские двери и этим означается, что вскоре по сотворении мира райские двери затворились Адамовым преступлением.

§ 15

ЧТЕНИЕ СВЕТИЛЬНИЧНЫХ МОЛИТВ ПЕРЕД ЦАРСКИМИ ДВЕРЯМИ; ВОЗЖЖЕНИЕ СВЕЧЕЙ

После падения, но прежде еще изгнания из рая Адаму был обещан Ходатай и Искупитель всего рода человеческого – Христос, Сын Божий, как сказано: Той твою [змия] сотрет главу (Быт. 3, 15). Священник, образуя сего Ходатая и как бы принимая на себя Его звание, выходит перед царские двери и перед ними, как перед затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая молитвы светильничные. В этих молитвах служитель Божий молит Господа, дабы Он, щедрый и милостивый, внял молитве нашей, не яростию Своею обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей и проч. Должно отличать молитвы светильничные от вечерних: вечерние молитвы содержат все вечернее пение, а светильничные читаются при захождении солнца и когда настает время на вечерне зажигать светильники; вот почему эти молитвы и называются светильничными. А потому и в Уставе напечатано: «<...> <…> и по первом антифоне кафизмы, в начале „Господи, воззвах…“, вжигати и прочия свещи: угашати же я на конечном трисвятом».

Сверх того светильничными называются они еще и потому, что содержат в себе благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свечах, а притом моление о том, дабы Господь, под образом вещественного света, наставил нас на путь Свой и научил ходить в истине Его и проч. О таковом благодарении и молении упоминает святитель Василий Великий в книге «О Духе Святом» (в гл. 29): «Отцам нашим заблагорассудилось, – пишет он, – не с молчанием принимать благодать вечернего света, но благодарить, как только он явится». Отцы эти были сами апостолы, которые, как видно из Постановлений святителя Климента Римского (кн. 2, гл. 59 и кн. 8, гл. 35), повелели собираться народу вечером для пения псалмов и принесения молитв и заповедали петь псалом «Господи, воззвах» и другие, следующие за предначинательным.

§ 16

ЕКТЕНИЯ ВЕЛИКАЯ И МАЛАЯ

«Ектения» значит возношение или пространное моление о разных лицах и вещах. Ектения эта называется великою по двум причинам: во-первых, – потому, что содержит в себе многие и подробные прошения о всех лицах и вещах, и, во-вторых, – для различия от другой ектении, называемой малою: «Паки и паки миром Господу помолимся», в которой те же прошения короче. Обе ектении, как великая, так и малая, называются мирными, потому что начинаются прошением о мире, и еще диаконскими, потому что они всегда читаются диаконом, когда он служит. Великая ектения заключает двенадцать разных прошений :

1. «Миром Господу помолимся», – т. е. помолимся в мире с Богом, с правою верою в Него, с чистою совестию и в мире со всеми ближними. Ибо не только без правой веры в Бога и без чистой совести, но и без взаимного согласия с ближними мы не можем приступать к молитве. Апостол Павел учит: Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяцем месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления (1 Тим. 2, 8). И Сам Спаситель повелевает: Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого (Мк. 11, 25). И потому, т. к. нам должно молиться с таким миром и прежде всего следует иметь мир в себе, то в начале ектении и говорится: «Миром Господу помолимся».

2. «О свышнем мире и спасении душ наших», – потому что ежели Господь Бог благосердно призрит на нас свыше и примирится с нами, то ниспошлется и спасение душам нашим.

3. «О мире всего мира, – как от Бога подаваемом, о мире, для которого Господь снисшел на землю, воплотился и пострадал; – благостоянии святых Божиих церквей, – необходимом для заключающегося в вере мира и жития по требованиям Церкви; – и соединении всех», – в правой вере, любви и богобоязненной жизни.

4. «О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь», – дабы входящие в храм Божий стояли в нем с живою верою, с достодолжным благоговением и со страхом, приличным чадам Божиим.

5. «О Святейшем Правительствующем Синоде, – т. к. архиереи занимают в священстве первое место; – честнем пресвитерстве, – поелику пресвитеры вместе с ними действуют и совершают священные Таинства; – во Христе диаконстве, – т. к. диаконы суть служители при совершении всех Таинств; – о всем причте, – т. к. он заведует церковным пением и прочим благочинием; – и людех», – как верных, которые верою и житием соединяются с лицами освященными и которые ими же и освящаются. (В настоящее время это прошение звучит следующим образом: «О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе (имярек), и о Господине нашем Высокопреосвященнейшем митрополите (или: архиепископе, или: епископе) (имярек), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем притче и людех, Господу помолимся». – Примеч. ред.).

6. «О Благочестивейшем Самодержавнейшем Великом Государе нашем…» и проч., – поелику Государь бодрствует об общем благе и во исполнение слов апостола Павла, который учит молиться за царя и за всех, иже во власти суть (1 Тим. 2, 2). (В наши дни это прошение звучит так: «О Богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, Господу помолимся». – Примеч. ред.).

7. «О пособити и покорити под нозе их всякаго врага и супостата», – да и мы поживем тихое и безмолвное житие, свято исполняя закон благочестия. (Данное прошение сегодня не произносится. – Примеч. ред.).

8. «О граде сем, – т. е. в котором мы живем и который доставляет нам безопасность; – всяком граде, – где также живут наши ближние; – стране, – ибо христиане живут не в одних только городах, но и в селах; – и верою живущих в них», – дабы и они имели спокойное пребывание.

9. «О благорастворении воздухов, – что необходимо для нашего телесного здравия; – о изобилии плодов земных, – которые потребны для пищи, пития и одеяния нашего; – и временех мирных», – чтобы мы не погибли от взаимных раздоров.

10. «О плавающих, – находящихся на море; – путешествующих, странствующих по суше; – недугующих, – одержимых болезнями душевными и телесными; – страждущих, – т. е. находящихся под судом, в трудах, в заточении, в тяжких работах, и во всякой скорби и нужде, и обстоянии; – плененных, – взятых врагами и супостатами; – и о спасении их», – дабы Бог, зная прошения и нужды всякого, подал им всем, Ему известными судьбами, избавление и спасение.

11. «О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды», – как таких бедствий, которые посещают нас непредвидимо, сверх нашего чаяния и ожидания.

12. Помолившись о ближних, иерей обращается ко Господу и говорит: «Заступи, – т. к. Ты Един Защитник нас, немощных и погибающих; – спаси, – т. к. Един Спаситель бедствующих и безпомощных; – помилуй, – т. к. без помилования Твоего мы ничего не можем принести Тебе, Милостиве; – и сохрани нас, Боже, – потому что многие нападают на нас и стужают нам, и Ты Един, Боже, можешь сохранить нас, – Своею благодатию», – не делами нашими, и не ради нашего моления, ибо мы спасаемся и освящаемся.

Т. к. высочайший дар свыше есть воплощение Единороднаго Сына, которое по преимуществу и называется благодатию, то иерей, сею благодатию преклоняя Бога на милость, прибавляет: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше; – т. е. помянувши или призвавши Началоводительницу святых, Подательницу освящения, общую Ходатаицу и Божественное Орудие нашего спасения, призвав с освященными через Нее всеми святыми, которые суть одного с нами естества и пекутся о нас, как сильные и бодрствующие о славе Божией, призвав их, – сами себе, – как принадлежащие Богу, – друг друга, – по любви к ближним, ибо получили заповедь любить друг друга, – и весь живот наш, – подаваемый нам от Бога, т. е. наши помышления, слова, дела, души и телеса, – Христу Богу предадим», – т. е. жершемуся за нас представим самих себя в жертву живую; давшему нам Себя Самого принесем и мы самих себя; да вверим себя Тому, Кто положил за нас душу, отдал Себя нам в пищу, промышляет о нас, любит, всегда заботится и спасает нас, как Единый истинный Спаситель; т. к. без Него нам нельзя быть, жить, мыслить и что-нибудь делать; тогда как того, кто предал себя Ему, никто не исхитит из рук Отца Его.

При всех прежних прошениях предстоящие, понимая их величайшую важность и необходимость, взывают только: «Господи, помилуй», – и этим призывают на себя милость Божию; а теперь говорят: «Тебе, Господи», т. е. Тебе, Христе Боже, предаем себя самих.

Когда все эти моления кончатся, тогда иерей запечатлевает их произносимым в честь Троицы славословием: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу...», свидетельствуя и уверяя сим богословием и славословием, что все то, о чем мы просили, Бог исполнит.

http://pkrest.ru/105/105-8.html

0

8

§ 20

ВХОД НА ВЕЧЕРНЕ

Здесь под словом «вход» разумеется не всякий вход, но тот торжественный вход, который совершается из северных дверей предложения, близ солеи к амвону, и от него царскими вратами к престолу, на который переносится или кадило, или книга Евангелия, или самые Святые Дары с приличным такой святыне торжеством.

Прежде мы в лице священника очами своими видели Ходатая нашего, Христа Иисуса, и познали Его пришествие и жизнь, имевшую быть на земле; потом и сами от себя, во имя того же Ходатая, в псалмах «Господи, воззвах» и проч. взывали к Богу Отцу; теперь же, то есть в настоящем вечернем входе, представляется то же самое пришествие на землю Спасителя, вся Его земная жизнь и, наконец, Его отшествие от нас, не в словах, но в видимых и приличных образах.

Святитель Симеон Солунский (в гл. 333) говорит: «Здесь (т. е. на вечерне) иерей творит вход, вышедши от алтаря непокровенный, имея в руках кадильницу и производя каждение, наклоняется среди храма и, востав, молится, потом, сделав знамение креста рукою и кадильницею, опять входит в алтарь. И этим он знаменует, что Единородный Сын Божий, нисшедший от небесных кругов до нас, опять восшел на небо и возвел нас. Этим же выходом [из алтаря], наклонением главы, потом прямым своим положением, восклицанием: „Премудрость, прости“, знаменованием [креста] и кадильницею, или возвышением Евангелия [если вход с Евангелием], и вхождением в алтарь иерей изображает все, что относится до Домостроительства. Ибо тем, что он выходит из алтаря и нисходит на средину храма, означает снисхождение Христово и смирение; тем, что одеян священническими одеждами, – воплощение; тем, что, став среди храма, преклоняет главу, – распятие Спасителя за нас посреде земли, умерщвление и снисшествие во ад. Посему-то иерей, наклонившись, в молчании молится, как носящий образ Христа, Который, предав Себя Отцу и нисшед во ад, избавил нас оттуда».

ЦАРСКИЕ ДВЕРИ ОТВЕРЗАЮТСЯ НА ВЕЧЕРНЕМ ВХОДЕ

Для сего отверзаются в начале вечернего входа царские двери, и этим показывается, что рай преступлением Адамовым долго был затворен и ныне через пришествие Христово не только рай отверзся, но и небо. Предносимые при сем входе кадильница или Евангелие имеют также значение, приличное воплощению Христову.

Святитель Симеон Солунский (там же) пишет: «А потому иерей несет или благовоннейшее кадило, которое означает святую душу Христа и жизнь Его, или держит Евангелие, как бы Самого Господа, и с ним наклоняется – в знак того, что Христос снисшел к нам. Потом он выпрямляется, показывая, что Христос и Сам восстал, и нас воздвиг с Собою. Это выражает он также или творя крест кадильницею и словами: „Премудрость, прости“, или возвышением Евангелия».

Когда иерей во время входа возвращается в лтарь, этим он означает преимущественно Вознесение Иисуса Христа по Воскресении от земли на небо. Святитель Симеон Солунский в той же главе говорит: «Когда иерей выходит и опять идет в алтарь, этим он означает, что Христос вознесся от земли и возвратился с воспринятою плотию туда, где и был, и, принесши за нас жертву через Себя Самого, возвысил и освятил нас. И всякий вход знаменует это; а посему при подобном случае необходимо больше всего постоянно иметь в уме и памятовать это, потому что мы через нисшествие к нам Бога и спаслись».


ВХОД ВЕЧЕРНИЙ БЫВАЕТ НА ВЕЧЕРНЕ И ПРИТОМ ПЕРЕД ПРАЗДНИКАМИ

Вход сей бывает не на утренях, а на вечернях, и притом не во всякий день седмицы, но в субботу, в праздники Господские и Богородичные и во дни памяти святых. Причину сему объясняет святитель Симеон Солунский (в гл. 334): «Вечерний вход означает Божие к нам нисшествие, бывшее в последние дни. Посему сей вход мы творим в особенности по субботам – в ознаменование схождения Христа во ад и Воскресения; в праздники – в знак того, что Он, нисшед [на землю], совершил празднуемое таинство; и в дни памяти святых – поелику Он, восшед на небеса, возвел с Собою и души святых и имеет их с Собою, а впоследствии воccтавит и телеса их, дабы иметь их с Собою всецело».

НА ВХОДЕ СВЯЩЕННИК ИДЕТ В ПРЯМОМ ПОЛОЖЕНИИ ТЕЛА

На вечернем входе священник идет «прост», т. е. с опущенными вниз руками, – чтобы этим показать на себе некое величие, а через него – Божество Христово, когда, т. е. ничего не имея в руках, идет в прямом положении. Притом он идет «имущь фелонь опущену» – дабы показать этим, что Христос, будучи по естеству Бог, ради нас принял человеческую плоть и явился в этом смиренном образе. То же самое, т. е. величие и Божество Христово, знаменует священник, когда при пении прокимна до самого конца стоит с согбенными руками и с опущенною фелонью, также когда и во время чтения Евангелия на Литургии стоит в том же положении. О чем доказательства см. ниже (в § 23). Но совсем другое имеет значение, когда на отпусте священник имеет опущенные руки и фелонь. Этим он означает, что служба приходит к концу и народу позволяется выходить из церкви.

ПРИ ВХОДЕ ДИАКОН ОРАРЕМ УКАЗУЕТ К ВОСТОКУ

На вечернем входе и то, что диакон держит по направлению к востоку тремя перстами правой руки орарь, также имеет таинственное значение. Этим знаком он напоминает священнику, что приобретенный Христом для всех святых вход на небеса, от мрачного вечера сей жизни к незаходимому свету, открыт. В сем смысле и священник говорит: «Благословен вход святых Твоих». Сверх того диакон при этом действии орарем показывает на восток, т. е. к восточной стороне, откуда восходит солнце, указывает на него как на знаменатейшую часть мира сего, как на страну, где насажден был рай, из которого мы изгнаны, или лучше, как на Самого Христа, Которого ноги стояли на востоке и Который, умирая, лицом был обращен к западу.

ПРИ МОЛИТВЕ ХРИСТИАНЕ ОБРАЩАЮТСЯ К ВОСТОКУ

Вот почему христиане, не подражая распявшим Христа иудеям, которые, молясь, обращались к западу, при своих молитвах всегда обращаются к востоку, или лучше, к Богу, от Которого исходит изобилие всех небесных даров.

Святитель Герман Константинопольский говорит: «Молиться на восток, подобно и всему прочему, предано от святых апостолов; установлено же это потому, что мысленное Солнце правды, Христос Бог наш, явился на земле в тех странах, где восходит солнце чувственное, как пророк сказал: „Восток имя Ему“ (Зах. 6, 12). И опять: „Воспойте Господеви, возшедшему на небо небесе на востоки“ (Пс. 67, 33–34) и „поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его“ (Там же. 131, 7). И еще: „Станут нозе Его <…> на горе Елеонстей <...>, на востоке“ (Зах. 14, 4). Так говорят пророки и потому, что на востоке чаем мы снова получить едемский рай и надеемся сретить второе светлое явление Господне и пакибытие».

Еще подробнее объясняет это преподобный Иоанн Дамаскин (в кн. 4, гл. 12). «Поелику Бог есть мысленный Свет и Солнце правды, и Христос в Писании называется Восток, то нам следует поклонением Ему святить восток. Всякое добро посвящается Богу, Который одобряет все, что называется добром. И божественный Давид говорит: „Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на небо небесе на востоки“ (Пс. 67, 33–34); и еще Писание говорит: „насади Господь Бог рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда“ (Быт. 2, 8) и преступившаго заповедь „изгна его <…>, и всели его прямо рая сладости“ (Там же. 3, 23–24), – ясно, что на западе. По сей-то причине, взыскуя древнего отечества и взирая на него, мы и покланяемся Богу на восток. И скиния Моисеева имела завесу и очистилище на восток; и колено иудино, как славнейшее, ополчалось от востока. В преславном храме Соломоновом врата Господни были устроены на восток же. Притом во время распятия Господь обращен был на запад: посему мы, молясь, и смотрим на Него, т. е. к востоку; и при Вознесении Он возносился с востока, и на восток апостолы поклонились Ему. И еще: „такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо“ (Деян. 1, 11); по словам Самого Господа: „якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына Человеческаго“ (Мф. 24, 27). Посему, ожидая своего Спасителя, мы покланяемся на восток. Это есть предание апостольское не писанное; ибо много предано нам без писания».

Что это есть предание апостольское и древнее, то доказывает и святитель Василий Великий (в гл. 27, «О Святом Духе к Амфилохию»): «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству, в тайне. И те, и другие имеют одну и ту же силу для благочестия. <...> К востоку обращаться в молитве какое писание нас научило? <...> Не по умолчанному ли и тайному преданию? Того ради все смотрим к востоку, когда молимся. Не многие же знаем, что, делая сие, древнего взыскуем отечества (рая), которое насадил Бог в Едеме на востоце».

http://pkrest.ru/107/107-14.html

0

9

§ 32
«НЫНЕ ОТПУЩАЕШИ»

Узревши уготованное нам свыше спасение, как видно было из значения псалмов: Блажен муж (Пс. 1); Господи, воззвах (Пс. 140) и проч., также входа, мы, отходя ко сну, как от жизни к смерти, произносим с праведным Симеоном благодарственную песнь: «Ныне отпущаеши...»

Святитель Симеон Солунский (в гл. 341) пишет: «И потом один из служащих, как бы Симеон Богоприимец, с благоговением произносит молитву: „Ныне отпущаеши…“ Святой Симеон просил разрешения души от тела, увидев спасение Божие; мы же просим разрешения души от страстей, от вражиих искушений и сугубых недугов душевных и телесных». И в другом месте: «Читаем благодарственное благословение Богоприимца Симеона, и как он разрешение от тела считал сладостию, так и нам предлагает помнить исход, который уже явился и который означается вечером, и благословить его в том, в чем должно».

§ 33
ТРОПАРИ ОТПУСТИТЕЛЬНЫЕ

Отпустительные тропари суть те, которые читаются на вечерне и утрене перед отпустом. В настоящем тропаре первые два слова – «Богородице Дево» – Церковь прилагает к словам Архангельским с того времени, как Несторий, отвергая Божество Христово, дерзнул назвать Пречистую Деву Христородицею. И потому Церковь сперва называет Пресвятую Деву Богородицею, а потом прибавляет слова: «Радуйся, благодатная». На конце же сей Архангельской песни показывает и причину названия Девы Марии Богородицею: «Яко Спаса родила еси душ наших».

Этот отпустительный тропарь в честь Богородицы читается только в бдения на дни воскресные и на дни святых; но в Господские праздники как сей, так и другие Богородичные тропари не полагаются. Святитель Симеон Солунский (в гл. 341) говорит: «Это есть Архангелов глас о Деве и Божественном Ее зачатии. Так как это начало Домостроительства нашего спасения соделалось в день недельный, то песнь сия и полагается особенно в бдениях на дни воскресные и на праздники святых, потому что девственное рождение Христа есть источник святости святых. Не полагается только в праздники Господские». Посему не только тропарь «Богородице Дево…», но и прочие тропари и стихиры Богородичные в Господские праздники, кроме воскресных дней, нигде не полагаются; потому что таинства и догматы, заключающиеся в Богородичных тропарях и стихирах, излагаются во всех тропарях и стихирах, которые звучат в праздники Господские.

§ 34

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ХЛЕБОВ НА ВСЕНОЩНЫХ

Хлебы здесь изображают те таинственные пять хлебов, которые Христос умножил и которыми насытил пять тысяч человек. В настоящей молитве священник просит Бога, дабы Он благословил «хлебы сии, пшеницу, вино и елей» как предметы, необходимые для поддержания нашей жизни. Так как в начале службы церковной, в предначинательном псалме, мы благодарили Бога за то, что Он извел хлеб из земли, вино, которое веселит сердце человека, и елей, который лицо его умастит (см.: Пс. 103, 14–15), то, чтобы такому началу соответствовал и конец, мы, воздавая благодарение Богу за таковые дары, предлагаем те же самые предметы на благословение и просим умножить их.

Такое благословение хлебов бывает только на всенощных бдениях. Святитель Симеон Солунский (в гл. 342) говорит: «Это благословение хлебов совершается, если есть бдение; если же его нет, то после приклонения глав не бывает ни литии, ни благословения хлебов. Благословения же хлебов не бывает потому, что оно установлено ради труда бдения, дабы братия за труд получили и благословение Христово и некоторое подкрепление, и чтобы, особливо освященные, с этих пор начинали молиться о причащении страшных Таин».

§ 35

ПОМАЗАНИЕ ЕЛЕЕМ НА УТРЕНЕ

В службе на 15-й день августа напечатано: «И дается елей от кандила Пресвятыя Богородицы», что исполняется и в другие великие праздники перед первым часом, как показано в Уставе на 26 день сентября. Итак, священник помазует христиан в церкви двояким елеем: от кандила, т. е. от святых икон, и елеем, освященным здесь вместе с хлебами.

Издревле у христиан ведется обычай (Постановл. ап. кн. 8, гл. 29) – этот елей и другие предметы, годные к употреблению, каковы благословенная вода и елей, освящать предписанными молитвами, благословлять знамением креста и употреблять во имя Святой Троицы. Не требуется, чтобы все тело человеческое было омыто такою водою или помазано этим елеем, но довольно одного только прикосновения или приложения их к телу с знамением креста и с произнесением слов: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». А в особенности елей, так как означает милость и употребляется как символ ее, то и приемлется нами, дабы молитвами того святого, которому посвящен сей елей, приобрести и нам милость от Бога. Почему освященные здесь хлебы, вино и елей преподаются верным не только для укрепления их на следующее молитвословие, как выше сказано, но и для получения душевных и телесных даров, которые и перечисляются в Служебнике на сем месте.

http://www.pkrest.ru/111/111-9.html

+1

10

§ 8
«АЛЛИЛУИА» ВМЕСТО «БОГ ГОСПОДЬ…»

Святитель Симеон Солунский (в гл. 347) говорит: «„Аллилуиа“ значит пришествие Бога, хождение и явление Его, и есть высокая похвала Его домостроительства. Посему-то она и поется часто, поется и перед Евангелием, так как „Аллилуиа“ означает присутствие Христово. Грядет Бог, как бы говорит она, Который пришел и опять имеет приити с Небес». О сем пространнее см. ниже (§ 10).

Песнь «Аллилуиа» в Великий Пост поется на всех утренях, вместо «Бог Господь…». Святитель Симеон (в гл. 337) пишет: «Во дни же постные „Аллилуиа“ полагается вместо прокимна („Бог Господь…“) и означает хвалу Божию, пришествие Божие и то, что Господь грядет; ибо она выражает как первое, так и второе пришествие Спасителя; означает Его страдание и восстание, выражая, что грядет Господь пострадать и восстать нас ради и опять придет в последнее время судить всю землю. Посему и мы, заботясь о себе, скорбя о грехах наших и ожидая Господа, должны очищать себя, стараться не торжествовать или праздновать, но в плаче взывать к Богу, восхвалять Его, призывать и ожидать Его пришествия».

§ 9
ТРОПАРЬ

Разные писатели от различных слов производят слово «тропарь». Одни – от слова «τροπος» – «нрав», «образ жизни», – потому что тропарь есть песнь, изображающая образ жизни святого или описание праздника. Иные – от «τροπαιον» – «трофей» или «знак победы», – потому что тропарь есть песнь, возглашающая победу святого или торжество праздника. Иные – от «τροπος» – «троп» (т. е. употребление известного слова не в собственном значении, а в значении другого предмета, по некоторому их между собою сходству), – потому что такое употребление очень часто усматривается в тропарях, например: святые уподобляются звезде, отрасли благочестивого корня, лучам и проч.; а иногда соединяется в нем одно действие с другим, наиболее – земное с небесным и человеческое с божественным, как видно из тропарей на праздники Преображения и Успения. Другие еще – от «τρεπομαι» – «меняюсь», – потому что тропари поются попеременно, то на одном, то на другом клиросе, и канонарх в это время переходит от одного клироса к другому. Последние же, и справедливее всего, производят сие слово от «τρεπω» – «обращаю», – поелику тропари, а особенно в стихирах и канонах, превращаются различными способами, т. е. поются на различные гласы, приспособлены бывают к ирмосам и никогда не поются на один какой-нибудь голос.

Святитель Марк Ефесский пишет: «Тропари называем так от „τρεπω“ – „обращаю“, – потому что они всегда составляются по известному образцу и поются приспособительно к другим песням и известным образом (т. е. на глас). Их же иногда называем стихирами, потому что перед ними поются стихи, взятые из псалмов Давидовых, или из другой какой-нибудь книги». Согласно с сим и Зонара слово «тропарь» производит от глагола «τρεπω»: «Тропари называются так потому, что обращаются – „τρεπομενα“ – к ирмосам и к ним относятся, или потому, что в пении обращают – „τρεπονται“ – голос поющих к пению и размеру ирмосов: ибо, если голос поющих не будет соответствовать напеву ирмосов, то никогда не будет согласного и приятного пения и нельзя уже будет назвать такое пение сладкопением, но будет неприятный, безобразный и отвратительный крик». И новейшие писатели следуют тому же мнению. Некто из них утверждает: «Тропари обращаются – „τρεπονται“ – к ирмосам, и ирмос служит им примерным и окончательным образцом».

§ 10
СТИХОСЛОВИЕ

В Уставе (лист 2) показано: «Таже стихологисуем Псалтирь на глас 8-й, первую кафизму».
Стихословить Псалтирь – значит петь ее по стихам на обоих клиросах. Это ясно доказывает Кедрин (Георгий Кедрин – византийский хронист XI в., вероятно, монах. Известен как автор произведения «Обозрение истории». – Примеч. ред.) в «Истории IV века»: «В 23-е лето царствования Константина, – пишет он, – Флавиан, епископ Антиохийский, разделив лики певцов, первый научил попеременно петь Давидово псалмопение». Стихословие упоминает также святитель Василий Великий в 204-м письме: «Потому, – говорит он, – восставши от молитвы, переходят к псалмопению. И иногда, разделившись на две половины, поют, одни отвечая другим, утверждаясь таким образом в слове Божием и умножая в себе внимание и смирение сердца. Наконец, опять один начинает петь, и за ним другие снова поют низким голосом».


«АЛЛИЛУИА» ПРИ СТИХОСЛОВИИ

В стихословии после некоторых псалмов прилагается «Слава и ныне» и «Аллилуиа». Первыми двумя словами, т. е. «Слава и ныне», славословят вообще все три Лица Святой Троицы, а последним, «Аллилуиа», – проповедуются два пришествия Христова, первое, уже исполнившееся Его воплощение, и второе, будущее Его пришествие.

Святитель Симеон Солунский (в гл. 309) говорит: «И так, по порядку Псалтири, совершается стихословие. После же трех псалмов бывает славословие с „Аллилуиа“; Троице – словами: „Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу“; а воплощению Слова – словом „Аллилуиа“, означающим: Бог грядет; и потому оно означает как первое явление Спасителя на земле, во плоти и нищете бывшее, так и последнее, ожидаемое нами со славою с Небес».

«АЛЛИЛУИА» ГОВОРИТСЯ ТРИЖДЫ

Почему здесь «Аллилуиа», означающая первое и второе пришествие Христово, поется трижды, а не дважды? Это бывает по той же причине, по которой и «Приидите, поклонимся…», обращаемое к Единому Христу, произносится трижды, о чем сказано выше (в гл. 1, § 12). По окончании стихословия, перед каноном, 50-й псалом не стихословится на обоих ликах.

«ПОМИЛУЙ МЯ, БОЖЕ…» НЕ СТИХОСЛОВИТСЯ

Святитель Василий Великий говорит: «Итак, проведши ночь в разных песнопениях, на рассвете все вообще, как бы одними устами и одним сердцем, воспевают Господу покаянный псалом (50-й), и всякий слова его применяет к самому себе».

+1

11

С Рождеством Христовым, братия и сестры!
Сегодня на Рождественской литургии служба была с постоянно открытыми царскими вратами, как на Пасху. Спросил батюшку, говорит такое распоряжение пришло "сверху", в других храмах говорит давно уже так служат. Однако, чего не было у Святых Отцов, того и сейчас выдумывать не нужно, так ведь? Думаю, надо какие-то аргументы ему привести, чтобы он не нарушал устав. Подскажите?

0

12

Папин-Сибиряк
И Вас с Рождеством!

Папин-Сибиряк написал(а):

Спросил батюшку, говорит такое распоряжение пришло "сверху", в других храмах говорит давно уже так служат.

Вот здесь подробнее: О СТРАННОМ РОЖДЕСТВЕНСКОМ УКАЗЕ ПАТРИАРХА КИРИЛЛА сообщение 189

Папин-Сибиряк написал(а):

Однако, чего не было у Святых Отцов, того и сейчас выдумывать не нужно, так ведь?

Да, конечно.

Папин-Сибиряк написал(а):

Думаю, надо какие-то аргументы ему привести, чтобы он не нарушал устав.

То, что нельзя нарушать Устав, говорится в самом Уставе, и святые отцы учат тому, и Соборы. Но в том беда, что это указ патриарха, поэтому священники оказываются в сложном положении: если будут исполнять, нарушат Устав, а если не будут, могут подвергнуться прещениям. По канонам нельзя допускать еретика на службу, молится с ним, а это делается, каноны попираются. Теперь взялись за реформатство службы.

Порядок служб указан в церковных богослужебных книгах. Хотя не все в литургической традиции Церкви в одинаковой степени важно, тем не менее отдельные лица не имеют права изменять порядок служб или вносить изменения в принятые формы богослужения. Это право и долг иерархии – сохранять чистоту литургической жизни, охранять ее от всего, что могло бы затемнить ее или что не соответствует ее вечному назначению.

http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnoe-bogoslujenie.html

+2

13

Спасибо, Вера!
Все перешлю священнику, если не вразумится, доверять ему больше не буду.

0

14

ОДЕЖДЫ СВЯЩЕННИЧЕСКИЕ

Всех священнических одежд пять. Святитель Симеон Солунский (в гл. 83) пишет: «Священник надевает пять одежд, как совершенный и имеющий благодать совершать Таинства. Ибо в нас пять совершенных телесных чувств и пять сил душевных; и иерей просвещает человека, крестя и освящая его». Одежды священнические следующие: стихарь, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь. Архиерею и иерею, подобно как диакону, Церковь назначает первую одежду стихарь, называемый подризником, но который в таком случае имеет другое таинственное значение.

ПОДРИЗНИК И ГАММАТЫ НАШИВНЫЕ ПОЛОСЫ НА НЕМ

Святой Герман говорит, что «белый стихарь (подризник священнический) означает луч Божества и чистую жизнь иерея». Святитель Симеон (в гл. 33, о храме) пишет: «Подризник означает чистоту и непорочность священного чина; за эту-то чистоту жизни иереи и удостоиваются этой благодати. Это иерей и свидетельствует, когда, облачаясь в него, говорит: „Возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения…“ (Ис. 61, 10) и проч.». В гл. 79 он же говорит: «Подризник червленый означает страдание, поелику Вочеловечившееся Слово пролияло нас ради Кровь Свою»; и далее, в гл. 81: «Архиерей надевает стихарь – как светлую одежду нетления, как чистую и просвещающую святыню Иисуса, как означающую чистоту и светлость ангелов».

В Патриаршеском чиновнике говорится, что архиерейский подризник имеет на себе гамматы, т. е. ленты или струи, висящие спереди, и этими гамматами он отличается от подризника иерейского. Симеон Солунский (в гл. 37, о храме) пишет: «Архиерейский стихарь имеет так называемые источники, идущие сверху вниз и означающие учительную благодать иерарха и вместе различные дары, данные ему свыше и чрез него изливаемые. И у ангелов не у всех один чин, но и там нижайшие научаются и наставляются более священными чинами. Источники же называются так от слов Спасителя, Который в Евангелии сказал: „Веруяй в Мя, <…> реки от чрева его истекут воды живы“ (Ин. 7, 38)». И (в гл. 79): «Находящиеся на подризнике источники означают и дар учения, и токи Крови Спаса нашего. А потому они и находятся только на архиерейском стихаре». Впрочем, эти гамматы или источники носят теперь и священники; они висят спереди подризника, от пояса до низу.

§ 11
ПОРУЧИ

Нарукавницы или поручи, надеваемые на правую и левую руки, обе вместе образуют узы Христовы. Симеон Солунский (в гл. 42, о храме) пишет: «На руках нарукавницы образуют узы Спасителевы, которыми Он был связан, когда вели Его к Пилату».

ПРАВАЯ ПОРУЧЬ

Но отдельно одна правая нарукавница образует всемогущество Христово, ибо священник и диакон, надевая ее на правую руку, говорят: Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги (Исх. 15, 6). Этими словами они прославляют находящуюся в узах победительную руку Христову и вместе с сим превозносят похвалами Божию силу, имеющую пресуществить хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы и обнаружиться в Таинстве. Святитель Симеон (там же) говорит: «Так называемые нарукавницы означают всемогущество силы Божией и то, что священнодействие Тела и Крови Иисус совершает Собственными руками». Посему и читаемые при надевании их молитвы имеют соответственное сему значение.


ЛЕВАЯ ПОРУЧЬ

Левая же нарукавница в отдельности означает терпение служителя Христова и его бодрственный дух, ибо он обещается при исполнении сего служения быть терпеливым и бодрствующим. Посему, когда священник надевает на левую руку нарукавницу, молится сам за себя, говоря: Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим (Пс. 118, 73).

§ 12
ЕПИТРАХИЛЬ ЕСТЬ ОДЕЯНИЕ СОБСТВЕННО СВЯЩЕННИКА

Епитрахиль происходит от греческого слова «τραχηλος» – шея, и значит нашейник. Епитрахиль есть собственно священническая одежда и превосходнее всех других священнических одежд: она есть тот же диаконский орарь, но только налагаемый на оба плеча и лежащий на груди и ниже ее в знак того, что священник в служении своем имеет высшую степень и должность, нежели какую он имел, будучи диаконом. Симеон Солунский (в гл. 180) говорит: «Орарь архиерей при посвящении пресвитера переносит с левого плеча на правое, а конец, висящий назади, полагает напереди, и таким образом налагает как бы ярем на хиротонисуемого. Ибо и одежда должна показывать, какую иерей принял на себя благодать. И как, будучи диаконом, он имел один только долг, так теперь должен быть служителем и попечителем тайн и всего дела священства, и этим он берет на себя больший ярем. Вот почему священник и опоясуется дважды, так как призван к сугубому делу»; и (в гл. 39, о храме) он же поясняет: «Епитрахиль означает совершительную и свыше сходящую благодать Духа. Посему архиерей и иерей, возлагая епитрахиль на себя, говорят: „Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя“», и (в гл. 181): «Сначала иерарх называет по имени его (пресвитера при посвящении), потом, когда берет орарь, то сзади, с левого плеча, переносит на правое так, чтобы оба конца были напереди, и таким образом образуется так называемая епитрахиль. Она означает, во-первых, свыше, от главы сходящую благодать, как говорит Давид: „Яко миро на главе, сходящее <…> на ометы одежды его“ (Пс. 132, 2); потом, что иго священства Христова благо; и сверх того, как некоторые говорят, – что подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и сам иерей, удостоившись совершать Таинства страданий Его».

§ 13
ПОЯС НА СВЯЩЕННИКЕ

Иерей подризник и епитрахиль препоясует поясом. Святитель Симеон (в гл. 40, о храме) говорит: «Пояс показывает Спасителево служение о нас, которое Он как совершал за нас здесь, так обещался совершать ради нас и впоследствии. „Препояшется, – говорится, – и посадит их, и подходя, станет служить им“ (Лк. 12, 37). Пояс, лежащий на чреслах, образует также крепость и могущество силы Иисуса Христа, и вместе с тем – целомудрие и чистоту тела и души священника. Это объясняют и слова, читаемые при опоясывании: „Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой“ (Пс. 17, 33)».

http://www.pkrest.ru/123/123-9.html

+2

15

§ 30
ПРОСКОМИДИЯ НАЧИНАЕТСЯ ВОСПОМИНАНИЕМ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Проскомидия, т. е. приношение, начинается воспоминанием Рождества Христова. Сначала, еще до Литургии, приносят в церковь просфору, которая означает Деву Марию, приведенную родителями в храм Господень. И священник, подражая пророку Захарии, полагает просфору во святая святых – или в сосудохранительницу, или в другое какое-нибудь место, дабы она была готова для проскомидии. Тогда эта просфора означает лета, которые Дева провела во храме. Потом, взявши ее из сосудохранительницы, иерей переносит в предложение, знаменуя этим жизнь, которую Богородица провела с Иосифом в Вифлееме, куда Она пришла записаться и где, быв непраздна и не имея, по множеству стекшегося со всех сторон народа, странноприимнаго места, родила Иисуса Христа в вертепе (почему просфора и имеет на себе изображение имени Иисуса Христа).

УТВАРИ НА ПРОСКОМИДИИ ОТНОСЯТСЯ К РОЖДЕСТВУ ХРИСТОВУ

Вертеп этот и означается чрез предложение, постановленное под северным полукружием. Дева Мария положила рожденное Отроча в яслях, которые и изображаются дискосом; покровы же означают пелены, о коих говорит Лука: Повит Его, и положи Его в яслех (Лк. 2, 7); звездица же знаменует ту звезду, которая явилась волхвам; кадильница и фимиам, в нее влагаемый, – дары, от волхвов принесенные: злато, ливан и смирну. О чем пространнее смотри в 1 ч., гл. 6, § 3. Сверх сего при совершении той же проскомидии после первого и начального приношения хлеба и вина изображаются начало жизни Христовой и обращение Его между людьми. Святой Герман пишет: «Так Божественный хлеб остается в предложении, как в Вифлееме, где родился Христос, а вместе как бы в Назарете; сверх того, предложение может служить образом жития Его и в Капернауме».

НА ПРОСКОМИДИИ ВОСПОМИНАЕТСЯ И СТРАДАНИЕ ХРИСТОВО

Может возникнуть вопрос: для чего священник в этом же преддверии или начале Литургии предлагает умам зрителей Христа, закалаемого под именем Агнца, или, лучше сказать, для чего Святые Отцы, при воспоминании Рождения Христа Спасителя, повелели в словах и действиях изображать вместе и Страдание, и насильственную смерть Его? Затруднение это издавна некоторые предвидели и думали решить тем, что в священной Литургии течение жизни Христовой изображается не в таком порядке, как оно было на самом деле. И мы это затруднение должны решить с помощью тех же Святых Отцов.

Правда, во многих местах Литургии с одним действием соединяется воспоминание двух или трех дел Спасителя – так, одна и та же утварь или одежда имеет два или три знаменования. Но Патриарх Иеремия, который говорит, что главнейшие таинства жизни Христовой совершаются в Литургии в должном порядке, соответственно сему научает, что совершенное священнодействие Христово не совершается окончательно на предложении. Но на предложении изображается только то, как Иисус Христос зачался, родился, как Он собственною волею решился принести Себя Богу; здесь изображается одно намерение Духа или, так сказать, одно назначение и приготовление Спасителя к смерти и жертве. Мнение это Патриарх доказывает тем, что настоящее действие не есть окончательное приношение Даров, но только одно отделение их от общих и людских снедей, чрез которое эти Дары предварительно посвящаются Богу и приготовляются к совершенному священнодействию. По сей причине самый тот хлеб на предложении называется приношением и жертвою, как представляющий образ Христа; а уже впоследствии он должен превратиться в Тело Его.

Яснее сие действие описывает святой Герман: «Так и Тело Господне, будто из некоего чрева и от плоти девственного тела, разумею из целого хлеба благословения, иссекается посредством некоего орудия, именуемого копием (хотя еще и не пришло его время), и таким образом изъемлется из средины в особой ипостаси. По совершении сего диакон, приготовив вместе с хлебом и то, что чрез наитие Животворящего Духа имеет в соответствующее время Страдания преложиться в Кровь Господню, оставляет это в предложении, между тем как священник читает молитвы».

Таким образом, когда Христос при первом вступлении Своем в мир сей принес Богу Свое Тело, совершившееся во чреве Матери наитием Святаго Духа и которое после имело быть принесено в жертву на Кресте, то в то же время Он уже был предназначен как жертва Богу, был для Него как дар многоценный, как уже прежде принесенный в жертву, как начаток умерших и как по закону перворожденный из мертвых.
Что Рождение Христа было не что иное, как приготовление Его к смерти за грехи мира, что потом и исполнилось самым делом, это пророк Исаия предсказал издавна и изобразил Его страдания, как бы уже исполнившиеся, словами: яко Отроча родися нам, <…> Егоже начальство бысть на раме Его (Ис. 9, 6). Здесь слова: Начальство бысть на раме Его заключают в себе то, что Христос чрез Крест воцарится над язычниками. Ибо как человек не для чего иного рождается, как только чтобы умереть, как сказано: Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти (Пс. 88, 49), так и Христос предсказал о Себе: Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20, 28).

Итак, нимало не удивительно и нет никакого затруднения в том, что Церковь соединяет в одно время и в одном месте воспоминание Рождества и Страдания Иисусова, тем более что священник, изображая Рождение Иисуса Христа от Девы, прежде всего берет копие и говорит: «Яко овча на заколение ведеся…» и прочие слова, относящиеся к Страданию Владычню, слова, которые были предсказаны пророками как имеющие быть, и которые засвидетельствованы апостолами как уже сбывшиеся. Здесь читаются слова предсказательные, или прообразовательные, а не совершительные и окончательные.

Итак, все слова, все вещи и все действия на предложении изображают Рождество и Страдание Христово вместе. Святитель Симеон Солунский (в гл. 85) говорит: «Покровы изображают и пелену гробную при погребении, и вместе пелены при воплощении Спасителя: поелику для того Он и воплотился, да заколется за нас. Чаша же означает ту чашу, в которой Спаситель священнодействовал Кровь Свою. Пророческие слова, читаемые над хлебом, предсказывают также заколение Иисуса и Его жертву. Иерей, разрезывая хлеб, делает знак Креста, во всем представляя распятие Христово; „Жрется, – говорит он, – Агнец Божий за мирский живот и спасение“; потом прободает копием хлеб с правой стороны, изображая и совершая все то, что случилось над спасительным Телом Спасителя».

+4

16

§ 38
ЧАСТИ ПРОСФОР ВО ВРЕМЯ ПРОСКОМИДИИ РАСПОЛАГАЮТСЯ РАЗЛИЧНО

Священник, вынув из первой просфоры превосходнейшую Христову жертву, полагает ее посреди дискоса. Потом из второй просфоры он вынимает одну частицу – в честь Божией Матери – и полагает по правую сторону от Агнца; из третьей берет девять частиц – в честь святого пророка и Крестителя Иоанна и прочих всех святых, и полагает их с левой; и, наконец, и из других двух просфор вынимает множество частиц за живых и умерших, и располагает внизу Агнца.

Через это и через эти действия на священной проскомидии мы видим Самого Иисуса и всю Его Единую Церковь. Хлеб, лежащий посреди дискоса, означает истинный Свет и Жизнь Вечную, освящаемую от Него и содержимую Им; частица по правую сторону – Матерь Иисусову, частицы же по левую – святых, а внизу – благочестивое собрание всех веровавших в Него. И это есть великое таинство. Здесь является Бог среди людей, Бог посреди богов, которые обожаются от Бога, по существу воплотившегося для них; это есть как бы будущее Царствие и житие в Вечной Жизни; как там, так и здесь, Бог нами и зрится, и приемлется.

Частицу в честь Преблагословенной Девы Святые Отцы установили полагать по правую сторону Агнца, кажется, для того, чтобы все лики, собравшись перед Царем Небесным, поистине могли сказать: Предста Царица одесную Тебе (Пс. 44, 10).

§ 39
НА ПРОСКОМИДИИ ПОМИНАЮТСЯ СВЯТЫЕ

Третью просфору берет священник в честь всех святых. Как лики всех святых состоят из девяти чинов, то и из просфоры, посвященной им, вынимается девять частиц. Поелику сей Иисус, родившийся и распявшийся, воцарился во всех языках, и поелику Он молит Отца Своего, яко идеже есть Он, да будут тамо и слуги Его (см.: Ин. 17, 24); то иерей и полагает все чины святых кругом Иисуса, начиная от Девы, Которая предстоит одесную Христа, по левую сторону частицы Предтечи, святых апостолов, по чину их, пророков и других в три ряда, в честь Троицы, и подобно тому, как ангелы, предстоящие Господу на Небеси, разделяются на девять ликов, а сии на три чина, как показано в 1 части, гл. 2, § 5.

Из сего видно, что настоящее священнодействие совершается в подражание священноначалию Небесному. Святой Дионисий Ареопагит пишет: «По возложении на Божественный жертвенник покланяемых Даров, через которые изображается и приемлется Христос, немедленно производится воспоминание святых, представляющее нераздельное, премирное и священное их единство с Богом». А святитель Симеон Солунский (в гл. 94) говорит: «Иерей, взяв крестовидно копием частицы из печати других просфор, воспоминает святых и полагает их с левой стороны Агнца; ибо этою священною жертвою соединились со Христом как ангелы, так и святые люди, освятились в Нем сами и нас с Ним соединяют. И потому иерей говорит: „Ихже молитвами посети ны, Боже“. Однако частицы эти не прелагаются в Тело Владычне, или в тела святых, но только суть дары, приношения и жертвы, которые за имя их приносятся, как агнец Господу, и освящаются священнодействием таинства, единением и общением». О сем более смотри ниже (гл. 7, § 36).

§ 40
ВОСПОМИНАЮТСЯ ЖИВЫЕ И УСОПШИЕ

О приношении прочих частиц, т. е. за живых и умерших, святитель Симеон Солунский в той же главе говорит: «Затем иерей приносит и прочие частицы – сначала за архиерея, как первого в священном чине, потом о всем священном чине, всенародно совершающем Таинства, потом за верных Царей, защищающих благочестие и спасение подданных, и, наконец, о христолюбивом народе и верных, православно скончавшихся. И частицы эти, вынутые как за живых, так и за умерших, полагает внизу священного хлеба как дары, принесенные от нас, смиренных, требующих умилостивления и ходатайства и ожидающих великой милости Божией».

ПРЕДЛОЖЕНИЕ НА ПРОСКОМИДИИ ИМЕЕТ МНОГИЕ ЗНАЧЕНИЯ

Когда внизу этого тройственного собрания, т. е. под частию Христовою, Богородицы и под частями святых, мы полагаем частицы за живых и усопших; тогда воспоминаем этим, что сей Иисус приидет, как Судия живых и мертвых.

Итак, на предложении при настоящем случае мы воспоминаем четыре действия:

1) рождество Христово;
2) страдание Его;
3) то, что мы, предстоя теперь Богу, просим оставления грехов наших и
4) что, прося оставления прегрешений, мы ожидаем будущего Его пришествия, когда должны явиться и отдать отчет в делах наших.
А потому и самое предложение это, т. к. на нем воспоминается рождество Христово, означает пещеру, вертеп и ясли; страдание – Голгофу и гроб; т. к. мы просим оставления грехов – престол благодати, а ради чаяния будущего суда – престол суда.

+1

17

§ 41
КАЖДЕНИЕ НА ПРОСКОМИДИИ

По принесении на предложении хлеба и вина, Церковь, по Третьему правилу Апостольскому, издревле преданному, имеет обычай приносить Богу кадило с фимиамом, как необходимую принадлежность при Богослужении. Иерей кадит в это время Богу, самым делом благодаря Его и моля о пришествии Святаго Духа. Это и доказывает молитва: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Через приношение и благовоние кадила иерей воздает честь Богу и показывает, что он действует с Духом вместе и что чрез это таинство благодать Духа излилась на весь мир.

КАЖДЕНИЕ ВООБЩЕ

Так как на проскомидии воспоминается и Рождество Христово, и Его страдания, то и самое каждение, кроме вышепоказанного значения, знаменует, при воспоминании первого – принесенные от волхвов дары, а второго – ароматы. Приносимое же не при этом священнодействии, а при других молениях каждение означает чистую молитву. Святой Герман пишет: «Каждение знаменует те ароматы, которые принесены были к погребению Господа, а также смирну и ливан, принесенные волхвами. Но сверх того каждение означает и чистый обет добрых дел, из коих истекает благоухание, как говорит апостол: „Яко Христово благоухание есмы Богови“ (2 Кор. 2, 15)».

§ 42
"ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ" ОТ ДИАКОНА

Когда диакон начинает совершать какое-нибудь новое и таинственное дело, тогда, являя пред священником смирение, просит от него благословения, говоря: «Благослови, владыко», как показано выше (в § 26). Но когда он видит, что священник начинает сам что-либо совершать, то как его, так и себя и всех возбуждает к молитве, говоря: «Господу помолимся».

§ 43
ЗВЕЗДИЦА НА ПРОСКОМИДИИ

Чтобы покровы, лежащие на указанных жертвах, не расстроили в частицах рядов и порядка, святой Златоуст изобрел звездицу о четырех дугах, укрепленных сверху, чтобы, осеняя внизу положенные жертвы, предохраняла их от всякого прикосновения и расстройства. Она получила свое название от звезды, явившейся при Рождестве Христове и приведшей ко Христу волхвов. Посему священник, ставя ее на дискос, говорит: «И пришедши звезда ста верху, идеже бе Отроча» (см.: Мф. 2, 9).

ДИСКОС

Иерей, воспомянув на предложении Рождество, а вместе и страдания Христовы, и произнеся о том пророческие предсказания, и теперь, полагая на дискосе звездицу, прославляет все это; ибо один и тот же дискос означает и ясли, как выше (в § 34) было показано, и ложе, как пишет святой Герман: «Дискос есть ложе, на котором иерей и диакон уготовляют Тело Господне, сами нося образ Иосифа и Никодима».

§ 44
ПОКРОВЫ И ВОЗДУХ

Святые Дары покрываются тремя покровами: первым – дискос, вторым – потир, а третьим, большим, – сверху оба вместе. Как все прочие вещи на предложении означали предметы, относящиеся к Рождеству и распятию Христову; так и эти три покрова означают пелены, бывшие при Рождестве Христове; но третий означает в особенности воздух, или твердь, и вместе плащаницу.

Святитель Симеон Солунский (в гл. 96) пишет: «Иерей берет покров дискоса, означающий с другими покровами пелены, и читает стихи псалма, где говорится о вочеловечении Слова, потом другой покров полагает только на Чашу и произносит также слова, относящиеся до воплощения Господня. Наконец, иерей полагает и последний воздух, который означает и твердь, где звезды, и вместе синдон (т. е. плащаницу). Поэтому на воздухе иногда и пишется умерший Иисус, помазуемый ароматами, и иерей читает надгробные песни. Ибо, когда Иисус Христос, как агнец, предсказанный пророками, снизошел с Небес и, родившись, положен был в вертепе, во яслях; тогда уже, при самом рождении были случаи, показывавшие, что Он пострадает; ибо в то время, как звезда, стоявшая над родившимся Иисусом, показывала Его волхвам, Ирод искал убить Его. Симеон, взявши на руки принесенного во храм Спасителя, предсказал, что Он лежит в знамение пререкаемо, и что меч пройдет душу Матери Его (см.: Лк. 2, 35). Посему на последнем большом воздухе и пишутся обстоятельства страдания Его».

§ 45
ОТПУСТ

Отпуст есть не только окончание всей службы и отпущение народа из церкви, но и окончание одной какой-нибудь части службы. Посему священник, окончив проскомидию или приношение, которое есть первая часть Литургии, творит отпуст, или конец сему приношению, и говорит: «Христос Бог наш».

§ 46
ЛИТУРГИЯ НАЧИНАЕТСЯ ВОСПОМИНАНИЕМ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Выше (в § 40) было сказано, что в предложении воспоминаются четыре обстоятельства, т. е. Рождество Христово, Страдание, Престол благодати и Престол суда.

ПЕРЕД ЛИТУРГИЕЙ ИЕРЕЙ ТАЙНО ГОВОРИТ:
«СЛАВА В ВЫШНИХ БОГУ»

И здесь иерей, став перед святою трапезою, начинает Божественную Литургию воспоминанием Рождества Христова следующим образом: во-первых, покадив святое предложение и святую трапезу, благодарит Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Который как восхотел и повелел, так и исполнилось; потом, воспоминая человеколюбие Его, иерей тайно воспевает ту славу, которую некогда при Рождении Иисуса воспели ангелы, т. е. читает про себя: «Слава в вышних Богу».

ЗАВЕСА ОТКРЫВАЕТСЯ

Поелику ангелы только пастырям открыли Рождение Иисусово, то для показания того, что Рождение Спасителя и Его смотрение не познал дольный мир, т. е. народ, но только силы горние и боговидцы, коим было открыто, каковы были пророки, патриархи, Дева, Иосиф, пастыри и волхвы, – для показания сего иерей оставляет затворенными нижние (или внешние) двери, т. е. царские врата, а открывает только завесу, т. е. горние двери. Ибо завеса у некоторых писателей называется горними дверями, как сказано в 1 ч., гл. 8, § 2.

§ 47
СВЯЩЕННИК ЦЕЛУЕТ ЕВАНГЕЛИЕ, А ДИАКОН ТРАПЕЗУ

Святое Евангелие, полагаемое всегда на средине трапезы, означает Христа Царя, сидящего на престоле, о чем сказано в 1 ч., гл. 3, § 2. По сей причине священник, приступая к престолу, воздает честь Христу целованием Евангелия, а диакон, зная свое униженное звание, довольствуется только прикосновением к трапезе.

§ 48
«ВРЕМЯ СОТВОРИТИ ГОСПОДЕВИ»

Диакон, держа орарь и указывая им на трапезу, предлагает священнику начать священнодействие Божественного и страшного Таинства и Господними словами дает знать священнику, чтобы он, думая о славе Божией, приготовил себя к совершению сего доброго и святого дела. А потому и говорит: «Время сотворити Господеви». Слово «сотворити» взято из слов, сказанных Самим Христом при установлении сего священнодействия: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19).

§ 49
ДИАКОН ПЕРЕД НАЧАЛОМ ЛИТУРГИИ ПРОСИТ О СЕБЕ МОЛИТВ

Диакон совершенно знает величие Божие, устрашается и, дабы законно совершить свое служение, просит священника помолиться о себе. Священник словами кающегося разбойника, висевшего при кровавом священнодействии, умоляет Христа помиловать на Небесах того, которого Сам же Он избрал для служения безкровному сему Таинству.

§ 50
ПРОСКОМИДИЮ СОВЕРШАЕТ ОДИН МЛАДШИЙ ИЕРЕЙ

Когда Литургию совершают многие священники, то те, кои занимают первые места, не приступают к совершению проскомидии. Но все действо оной проскомидии совершает един токмо иерей, занимающий последнее место. Иерей этот совершает как бы предисловие священнодействия, или лучше, он показывает прообразовательные гадания, действия и предсказания пророков, – потому что в предложении иерей воспоминает о заклании и смерти Христовой, предсказанных Исаиею и другими пророками. А когда приготовляет Дары, тогда исполняет как бы дела Крестителя, бывшего перед самым пришествием Христовым, потому что Креститель учил о Христе, проповедовал о Нем и служил Ему. Посему и проскомидию совершает младший иерей.


ГЛАВА VII:
БОЖЕСТВЕННАЯ СЛУЖБА, ИЛИ ЛИТУРГИЯ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО

§ 1
ЛИТУРГИЯ ЗЛАТОУСТОГО – НЕ ПЕРВАЯ

Все писатели утверждают, что составитель настоящей Литургии есть святитель Иоанн Златоуст. Известно также и то, что этот Святой Отец взял те же обряды из прежде составленной Литургии святого Василия Великого, но только сократил молитвы.

Как о той, так и о другой Литургии святой Прокл, ученик святого Иоанна, в книге о предании Божественной Литургии, говорит: «Апостолы некогда имели обычай совершать Божественные Тайны весьма пространно, читали многие молитвы и оставили нам пример при сем жертвоприношении употреблять длинные молитвы, но после некоторого времени [люди], охладевшие в ревности и усердии к вере и занимавшиеся более делами века сего и мирскими попечениями начали скучать продолжительностию Литургии и едва ходили к слушанию Божественной службы. Видя это, святой Василий принял против сего спасительный способ и первый издал краткую и удобную Литургию (о чем см. в житии его). Спустя немного времени тот Отец наш, одаренный златым языком, Иоанн, имея надлежащее и неусыпное попечение о спасении овец, как надлежит пастырю, и снисходя слабости и нерадению человеческого естества, решился вовсе истребить все сети и наваждения сего сатанинского предлога и, исключив многие слова из Литургии Василия Великого, составил и издал вместо длинных молитв краткие».

+3

18

§ 7
ДИАКОНЫ ПРИ ОБЛАЧЕНИИ АРХИЕРЕЯ

Диаконы, ведущие архиерея на запад, символизируют ангелов и апостолов.

Святитель Симеон Солунский (в той же гл. 82) говорит: «Сии диаконы образуют ангелов, послуживших воплощению; являя на земле благочиние небесное, они идут перед ним к западу в молчании. Сам же архиерей, идя позади них, образует этим, что Спаситель смиренно и скудно жил во время первого Своего пришествия и что Он послал перед лицом Своим на проповедь по два апостола, которым содействовали и ангелы. С этих пор архиерей стоит с диаконами у западных дверей, означая этим спасительное снисшествие Христа на землю и даже во ад, через которое Он избавил живых и умерших».

СВЯЩЕННИКИ, ПРИХОДЯЩИЕ К АРХИЕРЕЮ

Перед началом Литургии служащие священники выходят из алтаря и становятся около архиерея по чину, как ангелы, которые служили Христу на горе после Крещения и после победы Его над диаволом, как говорит Писание: И се, ангели приступиша и служаху Ему (Мф. 4, 11).

Святитель Симеон (в гл. 98) пишет: «Иереи, вышед с благочинием из алтаря и идя к архиерею, образуют первые божественные чины ангелов и радость о победе, дарованной нам через Крест, Воскресение и Вознесение Христово». И (в главе 54, о храме) он же поясняет: «Когда иереи, совершив внутри алтаря свои молитвы, выходят к архиерею, то означают сим явление божественных ангелов при Воскресении и Вознесении Христове».

Находясь у западных врат, архиерей до входа пребывает в молчании и не начинает Литургии, но благословляет начать сие Божественное священнодействие священнику.

Святой Герман пишет: «Архиерей дает некоторое время иерею, имеющему начать Божественное тайноводство; иерей представляет образ Предтечи и Крестителя Иоанна и начальную жизнь на земле Христа до Крещения. Ибо, начиная Божественную Литургию, иерей представляет Предтечу и Крестителя Иоанна, проповедавшего: „Покайтеся, приближибося Царствие Небесное“ и крестившего всех приходивших к нему».

ЦАРСКИЕ ДВЕРИ ПРИ СЛУЖЕНИИ АРХИЕРЕЯ БЫВАЮТ ОТВЕРСТЫ

Когда архиерей стоит вне святого алтаря, Царские двери с начала Литургии стоят отверстыми – в ознаменование того, что с самого пришествия Христова в мир Небесные врата отверзлись. Потому и Сам Христос сказал: Отселе узрите Небо отверсто и ангелы Божии восходящия и нисходящия над Сына Человеческаго (Ин. 1, 51). Господь, исполнив проповедь Евангелия, вознесся к Отцу Своему, по сказанному от Него: Дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю <…>. Аз к Тебе гряду (Там же. 17, 4, 11).

ОСЕНЕНИЕ ПЕРЕД МАЛЫМ ВХОДОМ

Потому и архиерей после слов: «Премудрость, прости» – входит во святая святых, дав прежде благословение людям, подобно Христу, Который при Вознесении на Небо воздвиг руки Свои и благословил учеников Своих. И так архиерей входит, подражая словам апостола Павла о Христе, что Он не в рукотворенная бо святая вниде <…>, противообразная истинных, но в самое Небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр. 9, 24).

Этот же вход святитель Симеон Солунский (в гл. 54, о храме) так описывает: «Когда архиерей приклоняет главу и восстает, тогда всем показывает Воскресение Господне. То же возвещает и диакон, когда, подняв Евангелие, громогласно восклицает: „Премудрость, прости“, словом и делом свидетельствуя о Воскресении Иисуса Христа. Потом, когда предходят лампады, предшествуют диаконы по два, предносится священное Евангелие, сам архиерей идет, поддерживаемый отовсюду диаконами, а прочие иереи идут сзади, – торжественно поется песнь Христу: „Приидите, поклонимся“, и восхваляется архиерей, – тогда знаменуется Воскресение и Вознесение на Небо Спасителя. Диакон, возглашающий слова, проповедует Христово Воскресение; лик иереев и диаконов образует апостолов, находившихся при Господе и зревших на Него, и священнейших ангелов; архиерей же изображает Самого Господа, восставшего, явившегося ученикам и возносящегося от земли на Небо».

ПРИ ВХОДЕ АРХИЕРЕЙ ИЛИ ИЕРЕЙ ЦЕЛУЕТ ИКОНЫ НА ЦАРСКИХ ДВЕРЯХ

При входе в алтарь архиерей или иерей целует на Царских дверях святые иконы, дабы показать, что мы через Христа примирились с Богом и Отцем.

Святитель Симеон (в гл. 98) объясняет: «Когда архиерей целует врата, этим означается, что Христос открыл нам вход во святая через завесу плоти Своей».

«ИСПОЛЛА ЭТИ, ДЕСПОТА»

В честь Христа, возносящегося на Небо, славится архиерей от певчих, которые поют: «Исполла эти, Деспота», т. е. «На многая лета, Владыко».

Святитель Симеон (в гл. 31) говорит: «Как ангелы восклицали вслед возносившемуся Христу: „Кто есть Царь славы“, так славится при входе в алтарь и архиерей, изображающий Иисуса, восходящего на Небо. Служители поют: „На многая лета, Владыко“, свидетельствуя, что они славят не человека, но Иисуса Христа, Великого Царя и Архиерея. Посему архиерей, как носящий благодать Христа, и славится, как Христос, или лучше – через него славится Христос, и перед ним идут и поддерживают его диаконы – ангелы, и таким же образом певцы его с пением встречают».

КАЖДЕНИЕ ПО МАЛОМ ВХОДЕ

При входе, когда певчие в алтаре поют «Исполла эти, Деспота», архиерей кадит сначала кругом святого престола.

Симеон Солунский (в гл. 98) пишет: «И кадит тотчас жертвенник, т. к. он есть престол Божий и место упокоения [Христа] и образует Самого Христа – закланного, безсмертного, мысленно приносимого в жертву, лежащего на престоле и непрестанно священнодействуемого».

После престола архиерей кадит и народ, показывая ниспослание Святаго Духа на землю, которое случилось после Вознесения Христова.

Святитель (в гл. 58, о храме) поясняет: «Когда, вшед в алтарь, кадит кругом священную трапезу, то этим означается пришествие Святаго Духа, Который сошел к нам с Небес после Вознесения Христа на Небо».

http://www.pkrest.ru/135/135-9.html

+2

19

§ 8
ТРОПАРИ ПО МАЛОМ ВХОДЕ

По входе читаются тропари святых храма и святых, в тот день празднуемых, – для того чтобы показать, что Христос по Воскресении и Вознесении отверз им всем рай. А когда поются праздничные тропари, тогда означается, что события этих праздников совершены Христом, пришедшим на землю.

§ 9
ДИАКОН ВОЗГЛАШАЕТ: «БЛАГОСЛОВИ, ВЛАДЫКО»

Что диакон, служащий со священником, начинает всякое священнодействие не просто, но с благословением, о том было сказано в сей части (в гл. 6, § 26). Через прошение, повторяемое диаконом, и благословение, которое дает священник, означается начало нового и отдельного таинственного действия. Так и здесь диакон просит священника благословить время Трисвятого, как новое и отдельное действие.

АРХИЕРЕЙ НАЧИНАЕТ ЛИТУРГИЮ

Священник, изъявляя свое согласие на это, произносит приличные слова: «Яко Свят еси, Боже наш», и проч. Когда же архиерей совершает служение, то, пребывая до сего времени в молчании, в первый раз говорит этот возглас сам.

Святой Герман пишет: «Иисус Христос доселе хотя и был архиерей, но еще не всем Он был явлен и ведом, еще не обращался среди людей и не совершал преестественного и дивного Своего служения. Доселе, пользуясь своим временем, иерей совершал служение подобно тому, как Предтеча преподавал Крещение покаяния; теперь же, видя входящего архиерея, устраняется от своего места и тихо, про себя, как бы говоря то самое, что говорил и Иоанн: „Сему подобает расти, мне же малитися“ (см.: Ин. 3, 30), – с сей минуты предоставляет совершать высшие тайнодействия ему. Архиерей возглашает: „Яко Свят еси, Боже наш“».

§ 10
ПО ВХОДЕ ПОМИНАЮТСЯ ЖИВЫЕ

По прочтении тропарей, перед последним Богородичным или праздничным кондаком воспоминаются или приветствуются «благочестивые», находящиеся в живых, т. е., во-первых, Государь и его Высочайшая фамилия, потом архиерей, синклит, воинство и, наконец, все вообще христиане. Через такое приветствие показывается, что все они волею Самого Христа избраны в свои звания и поставлены для пользы Церкви и всех вообще людей. Кроме того, этим они побуждаются к правильному прохождению своих званий и обещается им одинаковое спасение и воздаяние, какое Христос приготовил и дает всем святым.

§ 11
ПО ВХОДЕ КОНДАК БОГОРОДИЧЕН ИЛИ ПРАЗДНИЧНЫЙ

После всех этих приветствий читается, наконец, Богородичный кондак, и этим показывается, что через Святую Деву как все святые, подвигом добрым подвизавшиеся, достигли небесной славы, – так и находящиеся в живых к достижению той же славы имеют многое и мощное Ее ко Спасу ходатайство. А когда в Господские праздники вместо Богородична поется праздничный кондак, тогда этим передается, что Господь через сии праздники всем ходатайствует спасение и награду за подвиги.

«И ВО ВЕКИ ВЕКОВ» – ПОКАЗЫВАЕТ ДИАКОН ОРАРЕМ К НАРОДУ

Когда архиерей или иерей, преподавая диакону благословение на Трисвятое, возглашает: «Яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно», – тогда диакон берет последние слова: «И во веки веков», как бы оставленные для него, и произносит их народу, показывая этим, чтобы и он ту же Трисвятую песнь воспевал немолчными устами и во веки веков. По этой причине диакон держит орарь в руке и им, как бы некоторым видимым знаком и словами: «Во веки веков», показывает клиру время начинать Трисвятое.

§ 12
ТРИСВЯТОЕ ПОЕТСЯ В АЛТАРЕ И НА КЛИРОСАХ

Христос через прехождение в малом входе в алтарь достиг даже до Ветхого денми и перед Него приведеся, как сказал Даниил пророк: Видех во сне нощию, и се, на облацех небесных яко Сын человечь идый бяше и даже до Ветхаго денми дойде и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть и честь и царство, <…> власть Его – власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется (Дан. 7, 13–14). Т. е. Сыну Божию, вознесшемуся от земли на Небо, дана та верховная слава, которую Он имел прежде вочеловечения и о которой Он, еще находясь на земле, молил Отца Своего, говоря: И ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе Самаго славою, юже имех у Тебе, прежде мир не бысть (Ин. 17, 5). По сей причине и Ангелы, когда Господь возносился на Небо к Богу Отцу Своему, воспевали Ему ту же песнь, которую и прежде пели, т. е.: «Свят, Свят, Свят». Подражая Ангелам, и мы, Церковь, составившаяся из язычников, поем Трисвятую песнь Триипостасному Богу и этим показываем, что Ангелы и люди составляют одну Церковь, и что Бог одинаково прославляется как Ангелами, так и людьми.

Пение Трисвятого на клиросах означает людей, а пение в алтаре – Ангелов: и этим показывает согласие и единство Ангелов и людей; ибо Ангелы и люди составляют одну Церковь, основанную Христом. Таким образом, когда народ воспевает Господа нашего Иисуса Христа вместе с Отцом и Духом Святым, архиерей и самым делом выражает это Таинство.

ОСЕНЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ ДИКИРИЕМ

В начале пения Трисвятого он – архиерей – держит возженное двусвечие (дикирий) над Евангелием и этим показывает, что песнь сия воссылается к двум естествам Богочеловека Слова и что прославлять Христа вместе с Отцом и Духом Святым мы научились от Божественных слов. И т. к. познание об Иисусе, соединяющем в Себе два естества, мы получили через Евангелие, то оно тогда же крестообразно и осеняется тем же двусвечием.

ОСЕНЕНИЕ НАРОДА ТЕМ ЖЕ ДИКИРИЕМ

Потом с двусвечием же и со крестом архиерей через царские двери выходит к народу и благословляет, молясь о нем и преподавая ему Божественные Дары от всех трех Ипостасей Живоначальной Троицы, ибо писано: И даде даяние человеком (Еф. 4, 8).

Святитель Симеон Солунский (в гл. 59, о храме) говорит: «Архиерей знаменует Евангелие двусвечием, показуя этим светозарного Иисуса, соединившего в Себе два естества: Свет, который через вочеловечение воссиял на Небеси и на земли; ибо Божие Слово Своим воплощением озарило не только людей, но и Ангелов, потому что воплотившийся есть Сам Сын Божий. Трисвятая же песнь, при этом поемая, знаменует Таинство Троицы и воплощение Одного из Той же Троицы, и притом согласие и единение Ангелов и человеков. А потому песнь сия поется внутри алтаря иереями, а вне – клириками и народом, ибо Ангелы и люди составляют одну Церковь, основанную Христом».

http://www.pkrest.ru/136/136-9.html

+2

20

§ 26
«ЕЛИЦЫ ОГЛАШЕННИИ, ИЗЫДИТЕ»

После молитвы оглашенные изводятся совершенно. Сверх того диакон прибавляет: «Да никто от оглашенных», т. е. да никто из оглашенных в приближающееся в сей час время не присутствует, потому что как новоначальные они не в силах понять глубины Таинства, которое выше всякого слова и разума, понять высоты и страшного совершения освящаемых Даров.

Известно, что слабым зрением смотреть на солнце, питающимся молоком принимать твердую пищу – вредно; необходимо приучать их к этому мало-помалу. Всякий быстрый переход от одного состояния к другому бывает вреден, и предметы, вдруг нас поражающие, не доставляют нам удовольствия. Подобно сему и те, кои должны находиться в числе кающихся, показывая здесь притворство, не должны считать себя чистыми от греха, и потому да не дерзают приступить к освящаемым страшным Тайнам, как и оглашенные. Святой Златоуст в беседе о блудном сыне говорит о подобных людях так: «Никто из неядущих, никто из немогущих взирать на Тельца ядомого, никто из немогущих видеть небесную Кровь, изливаемую во оставление грехов, никто недостойный Живой Жертвы, никто оскверненный нечистыми устами да не прикасается страшным Таинствам. Если имеешь гнев на врагов – уврачуй язву, прекрати вражду, да получишь врачевание от Трапезы. Ты приступаешь к страшной Жертве, постыдись же притворства, ибо для примирения земного с небесным заклался Христос…»

Святитель Симеон Солунский это изведение оглашенных и весь следующий затем великий выход таинственно уподобляет Второму Пришествию Господню и будущему Его Царствию и (в гл. 73, о храме) говорит: «Оглашенные тотчас изводятся, а верным повелевается остаться, потому что время это изображает время кончины мира. Егда бо проповестся, сказано, Евангелие во всем мире, тогда приидет кончина; Господь пошлет тогда Своя ангелы и разлучит злых от праведных. Воспоминая сие, и Церковь повелевает оглашенным выйти и оставаться одним только верным».

§ 27
КТО СУТЬ ВЕРНЫЕ?

Как при начале Литургии диакон, начиная первое моление, говорил: «Миром Господу помолимся», так точно и в начале сей части Литургии он требует от нас мира и говорит: «Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Что значит «Миром Господу помолимся» – о том сказано в главе про вечерню, в своем месте. Здесь диакон повелевает остаться в храме только тем, кои достойны приобщиться Святых Таин и приносить Богу усерднейшие и тайные молитвы, а прочие все как неверные должны выйти из храма.

Матфей Властарь (под буквою «Е», в гл. 9) пишет: «Иподиакон не должен оставлять церковных дверей, дабы смотреть за изведением из церкви оглашенных и кающихся. Посему и на ектении говорится: „Елицы вернии…“, т. е. оставайтесь в храме, чтобы созерцать Жертву Святых Таин, а „изыдите“ все, непричастные сему».

«ПРЕМУДРОСТЬ» ПЕРЕД ВОЗГЛАСАМИ ДВУХ ЕКТЕНИЙ

После Евангелия до херувимской читаются одна после другой четыре ектении, но не на всех четырех ектениях полагается слово «Премудрость», а только на двух последних. Раскрытие на престоле антиминса означает, что начинается время совершения Таинства и сошествия Всесвятаго Духа на Божественные Дары. После сего священник, как и при начале священнодействия, как скоро выйдут оглашенные и кающиеся, возбуждает одних верных молиться о себе и сам благодарит Господа Бога, «яко сподобил нас предстати святому Своему жертвеннику», и молит «сотворити ны достойны быти, еже приносити моления и мольбы и жертвы безкровныя». Для возбуждения нас к такому молению и прилагается здесь слово «Премудрость» – перед возгласом «Яко подобает». Но т. к. при этом священнодействии следует приобщиться Святых и Божественных Таин (все настоящее священнодействие состоит из двух действий – совершения Таинства и причащения Божественных Даров), то священник читает и четвертую ектению, в которой возбуждает народ к приличному для сей цели молению, и сам молится, дабы Бог даровал нам «неповинно и неосужденно причаститися Святых Своих Таин». Вот почему на этой четвертой и последней ектении прибавляется второе «Премудрость» – перед возгласом «Яко да под державою». А что слово «Премудрость» произносится для сего, о том смотри в изъяснении вечерни и Литургии в своих местах.

§ 28
ХЕРУВИМСКАЯ ПЕСНЬ

Херувимская песнь «Иже херувимы» возбуждает нас, дабы мы, тайно образуя херувимов или таинственным образом подражая им и приготовляясь вместе с ними припевать трисвятую песнь Животворящей Троице, теперь отложили всякое житейское попечение, т. е. не думали ни о богатстве, ни о славе, ни о других житейских и плотских привязанностях, но достойно приняли Царя всех тварей земных и небесных и почтили Того, Кого почитают на Небеси и Кого окружают ангельские силы. И если так себя приготовим, то можем и мы, плотские, вместе с невещественными херувимами, воспевать трисвятую песнь Животворящей Троице, т. е.: «Аллилуиа».

Святой Герман говорит, что в настоящей службе мы готовимся принять через Причащение Царя всех, для чего в это время Святые Дары из предложения переносятся на престол. В его словах содержится и краткое объяснение Херувимской песни: «Воспеваемая херувимская песнь убеждает всех от настоящей минуты до конца священнодействия иметь внимательный ум и оставить всякое житейское попечение, потому что всем предлежит через Причащение принять Великого Царя».

Такое содержание песни «Иже херувимы» показывает, что она не есть собственно херувимская песнь, но относится к нам и есть научение и возбуждение предстоящих воспевать ту херувимскую песнь, которую херувимы как прежде, так и теперь воспевают, т. е. песнь «Аллилуиа». Доказательство этого, принадлежащее тому же святому Герману, смотри ниже (§ 29). Та же песнь – «Аллилуиа» – называется здесь и трисвятою, ибо трижды поется в честь Животворящей Троицы.

http://www.pkrest.ru/140/140-9.html

0

21

§ 29
ПОРОЖНИЕ СОСУДЫ ПРЕДНОСЯТСЯ

На великом входе в честь Святых Даров переносятся для большей славы и великолепия не только омофор, рипиды, кадила с курением фимиама и верхний покров, но и порожние сосуды, т. е. дискосы, блюдца, лжицы, копие, губка и прочее. Все эти вещи, хотя и не содержат в себе Владычних и Божественных Даров, но все называются священными, как будет объяснено в главе о поставлении иподиакона.

Обо всех этих порожних священных сосудах, переносимых единственно для славы и великолепия, святитель Симеон Солунский так рассуждает: «Верные должны припадать перед иереем и ради божественных сосудов, хотя бы некоторые из них и были порожние; ибо все они причастны освящения, т. к. в них священнодействуются Божественные Дары. И это неудивительно, если они и порожние; потому что они носятся в честь Божественных Даров, да освятятся все, взирающие на них и приближающиеся к ним».

Все вместе обстоятельства великого выхода святитель Герман описывает следующим образом: «Херувимская песнь, предшествием диаконов и представлением рипид или изображений серафимских, служит знамением вхождения всех святых и праведных, совходящих Святому святых в предшествии невидимо предтекущих херувимских сил, ангельских воинств, безтелесных сонмов и безплотных чинов, которые вопиют, дориносят великого Царя Христа; с ним вместе предвходит в безкровном Жертвоприношении и словесной службе и Дух Святый, мысленно созерцаемый под видом огня, фимиама и благовонного курения дыма: ибо огонь указывает на Божественность Духа, а благовонное курение дыма – на соприсутствие Его, невидимо пришедшего и облагоухавшего нас через таинственное и живое, и безкровное жертвоприношение и всесожжение. При этом и разумные силы, и сонмы ангелов, созерцая совершенное Христом через Крест и смерть Его домостроительство и совершившуюся потом победу над смертию, нисшествие во ад, тридневное Воскресение и Вознесение Спасителя, вопиют с нами невидимо: „Аллилуиа“».

§ 30
СВЯТЫЕ ДАРЫ ПО ПЕРЕНЕСЕНИИ ОЗНАЧАЮТ ПОГРЕБЕНИЕ ХРИСТОВО

После великого входа перенесенное во святой алтарь Тело Господа Иисуса дает нам видеть самое погребение и положение его во гроб: тогда антиминс представляет собой гроб, святой престол – вертоград, покров чаши, вместо воздуха, – плащаницу или синдон, коим обвили Тело Господне, покров дискоса означает сударий, покрывавший лицо Спасителя во гробе. Потому иерей сначала чашу, а потом и дискос со Святыми Дарами ставит на святом престоле на антиминсе, как бы полагая оные во гроб. При сем он читает и тропари, относящиеся к погребению и Воскресению Иисуса Христа, т. е.: «Благообразный Иосиф…», «Во гробе плотски…» и «Яко живоносец...»

УТВАРИ ПО ПЕРЕНЕСЕНИИ СВЯТЫХ ДАРОВ ОТНОСЯТСЯ К ПОГРЕБЕНИЮ ХРИСТОВУ

После сего иерей, свив покровы дискоса и священной Чаши, полагает их отдельно, на одной стороне святой Трапезы. Так и сударий, особо будучи свит, лежал в гробе и виден был по Востании Христове с другими погребальными саванами.

Воздух же, означая до сего времени плащаницу, «емлется от диаконя рама» и получает здесь значение того великого камня, который Иосифом привален был ко двери гроба; посему этим воздухом и покрываются Святые Дары. Святой Герман говорит: «Верхний покров, или воздух, употребляется вместо камня, которым Иосиф утвердил гроб и который запечатан был Пилатовою стражею».

ДВЕРИ ЦАРСКИЕ И ЗАВЕСА ЗАТВОРЯЮТСЯ

При сем иерей затворяет двери горние и дольние, т. е. завесу и врата; затворением Царских врат означается сошествие Иисусово во ад, задергиванием же завесы – кустодия, или стража, которую иудеи приставили ко гробу Иисуса, да не како пришедше ученицы Его нощию украдут Его (Мф. 27, 64). Звездица остается над дискосом в ознаменование печати, которую, по укреплении гроба, положили на камне. Каждение же иерея означает ароматы, смирну и алой. Все эти объяснения заимствованы у святого Германа, который в заключение говорит: «Итак, вот Христос распят, гроб утвержден, жизнь погребена, камень запечатан».

Затворение Царских дверей, покровение Святых Даров и потом открытие их святитель Симеон Солунский уподобляет сокрытию и откровению таинственных дел Божиих. В гл. 80, о храме, он пишет: «Божественные Дары, положенные на священной Трапезе, покрываются – в ознаменование того, что Иисус сначала не всеми был познан, и что, даже воплотившись, не отступил от сокровенного Божества и промышления, но всегда есть так же непостижим и неисследим, и в той мере может быть познан нами, в какой благоволит открыть Себя». И далее: «По входе иерея в алтарь затворяются двери, ибо не все достойны видеть Таинства, но одни только совершители. Так и между ангельскими чинами первые непосредственно приобщаются Божественного света, вторые – через первых, а последние – через вторых. Подобно этому и в Церкви иерарх непосредственно приближается к священной Трапезе, священники и служители – через него; а через иереев и служителей приобщаются страшной Литургии и священных песней и миряне».

§ 31 СВЯЩЕННИК ПРОСИТ МОЛИТВ ДИАКОНА

«Помяни мя, брате и сослужителю», – здесь уже не диакон, но иерей, приступая к священнодействию, просит у диакона молитв о себе и поминовения. Ибо иерей чувствует свое недостоинство и исповедует необходимость помощи других, когда побуждает его молиться за себя. О том же самом просит и архиерей священников и диаконов. Святитель Симеон (в гл. 82, о храме) поясняет: «Архиерей, наклонившись, просит всех молиться за него; ибо он знает и сам себя и трепещет и ужасается предстоящего ему дела, и исполняет слово апостольское, что нужно исповедать друг другу согрешения и молиться друг за друга. И, как человек, сам о себе не дерзает молиться».

+2

22

На протяжении нескольких последних служб в нашем храме обращаю внимание на словосочетание "Бога и Отца". Так звучат у нас из уст священника слова на Литургии в контексте " Благодать Господа Иисуса Христа нашего, любовь Бога и Отца, и причастие Святого Духа да прибудет со всеми нами..."
Каждый раз думал, что приеду домой, поищу в инете, откуда это и как правильно, да всё недосуг было.
А сегодня на праздничном служении помимо приведённой выше молитвы, на коленнопреклонённой три раза прозвучало это словосочетание (Бога и Отца), только в другом контексте. Кто знает, в чём дело ? Допускается ли это ? Правильно ли это ?
В Евангелие 2Кор 13 написано без и: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь.

+1


Вы здесь » "Православная дружба и общение". » Каноны и догматы Православной Церкви » Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах