"Православная дружба и общение".

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Православная дружба и общение". » Жизнь Церкви » Монастыри и храмы


Монастыри и храмы

Сообщений 1 страница 30 из 60

1

Пишем подходящее в этой теме.

0

2

ТВЕРСКОЙ УСПЕНСКИЙ ОТРОЧЬ МОНАСТЫРЬ

Набережная Аф. Никитина, 1.

     Сегодня здесь тверской речной вокзал и территория, прилегающая к нему. По преданию, Отроч монастырь основан княжеским отроком Григорием между 1182 и 1205 гг. Уйти в монастырь, согласно легенде, его заставило вероломство князя Ярослава Ярославича, который, влюбившись в невесту отрока, женился на ней. Нам сложно судить о том, насколько правдив рассказ "Повести об Отроче монастыре", поскольку её наиболее древний из сохранившихся списков относится к XVII веку, а события "Повести" происходили в середине XIII столетия. Тем не менее, название монастыря Отроч - словно напоминает о происшедшей сотни лет назад драме. Впервые монастырь упомянут летописной строкой в 1206 г. В 1238 г. его разорили татаро-монголы, но в 1265 г. он был восстановлен при князе Ярославе Ярославиче. В монастыре в XVI в. в ссылке и заточении пребывали митрополит Филипп, открыто осудивший жестокость царя Ивана Грозного, и преп. Максим Грек.
    Первый каменный храм обители (Успенский), судя по "Повести", заложен по решению и на средства первого Тверского князя Ярослава Ярославича и его жены Ксении. Некоторые древнерусские летописи называют её не жительницей тверского села Едимонова (как в "Повести"), а дочерью родовитого новгородца Юрия Михайловича. Версия о закладке первого каменного храма Твери в пригородном монастыре (в конце 1260-х гг., по "Повести"), а не на Соборной площади Кремля (1285 г., Спасский собор), вызывает сомнение. Первым в древнерусском городе закладывался, как правило, каменный городской собор. Остатки первоначального собора Отроча монастыря удалось обнаружить во время археологических раскопок. Архитектурные и технические особенности этого здания дают возможность относить его к числу древнерусских храмов конца XIII - начала XIV вв. По-видимому, каменную монастырскую церковь возвели сразу после завершения Спасо-Преображенского собора или в ближайшие после строительства кремлёвского храма годы.
    Отроч монастырь по праву может быть отнесён к числу придворных: именно его игумен написал в первой четверти XIV века "Повесть о Михаиле Тверском"; сюда уходили на покой тверские владыки; выходцем из Отроча монастыря был новгородский архиепископ Моисей (XIV в.). Во второй половине XV - начале XVI вв. здешние игумены, сменяя друг друга, становились тверскими епископами. В первой половине XVI века обитель явилась местом заточения знаменитого философа и богослова Максима Грека. Здесь же в декабре 1569 года в одной из монастырских келий опричник Малюта Скуратов задушил опального митрополита Филиппа Колычева.
    Судя по отдельным упоминаниям в документах и результатам археологических исследований, в конце XV - первой половине XVI вв. в Отроче монастыре велось каменное строительство. По-видимому, в этот период здесь была сооружена трапезная и перестроен Успенский собор. Вероятно, тогда храм украсили керамическими рельефными изразцами, остатки которых удалось обнаружить во время реставрационных работ. В 1670-е -1680-е гг. в монастыре появилась новая трапезная с церковью во имя святителя Петра, митрополита Московского, а в первой четверти XVIII века после разборки древнего собора возведён новый, каменный. Сегодня это единственная постройка монастыря, уцелевшая в 1930-е гг. В последней трети XVIII - XIX вв. вдоль южной стены монастырской ограды, являвшейся основным "волжским фасадом" обители, сооружались архимандритские и братские кельи, колокольня, каменные кладовые, перестроена трапезная. Кстати, опираясь на документы, мы можем предполагать, что трапезная XVI века оказалась в XVII-XIX вв. встроенной в более позднее сооружение. В XIX - начале XX вв. оно выполняло функцию тёплого храма. На снимке это трёхэтажное, с невысокой главой здание в юго-восточном углу монастырской ограды.
    В 1920-е гг., после закрытия, в монастыре разместились биржа труда и исправительный трудовой дом. При строительстве речного вокзала в 1932-1938 гг. были разобраны многие сооружения обители.В 1962 г. снесли братский корпус, угловую башню и последний фрагмент монастырской ограды.
    При взгляде с противоположного берега Волги в архитектурный ансамбль Отроча монастыря органично вписывается Троицкая церковь, которая, будучи внемонастырским храмом, фактически выполняла благодаря своему местоположению роль надвратной церкви монастыря.
http://hram-tver.narod.ru/tvotrochm.html
Сейчас в здании речного вокзала расположена "Галерея Современного искусства Марата Гельмана" и финансируется из областного бюджета!
На святых местах устраивают сатанинские капища!

0

3

САВВАТЬЕВА ПУСТЫНЬ

Калининский район,село Савватьево
По шоссе Тверь - Ильинское (Кимры), перед мостом через Оршу направо.

http://savatievo.ru/

ГЛАВЫ ИЗ КНИГИ "САВВАТЬЕВА ПУСТЫНЬ XIV - XXI ВВ."

Монастырь берет свое начало с небольшой пещерки, в которой поселился около 1390 года палестинский монах Савватий. По преданию, он пришел в Тверь из святого града Иерусалима и принес с собой небольшой деревянный крест, в котором была частица животворящего древа Креста Господня. В Тверь прп. Савватий мог попасть в свите свт. Киприана, митрополита Киевского и всея Руси (1390-1406). Митрополит Киприан известен прежде всего тем, что активно вводил в Русской митрополии Иерусалимский устав взамен бывшего у нас до этого Студийского устава. Поэтому неудивительно, что вместе с собой он решил взять несколько монахов с православного Востока, и, надо думать, монахов выдающихся, могущих передать непосредственно русским опыт иноческого жития по новому уставу и утвердить его своим высоким авторитетом.
В 1390 г. свт. Киприан приехал в Тверь по приглашению великого князя Тверского Михаила Александровича (1368-1399). Здесь он поставил на тверскую епископскую кафедру своего архидиакона Арсения, будущего свт. Арсения Тверского чудотворца (1390-1409). Вместе с Арсением остались в Твери и другие сподвижники свт. Киприана, в их числе мог быть и Савватий. В свите митрополита находилась целая группа «палестинских иноков», принесших в Москву в 1390 г. чудотворную икону Богоматери «Неопалимая Купина».
     В шумном городе, бывшем в то время столицей Великого княжества Тверского, Савватий не задержался. Ища более строгого иноческого подвига, он удалился в глухие лесные дебри. В 12 верстах к востоку от Твери на берегу р. Орша (древн. Воро?ша, Во?рша) он выкопал себе небольшую пещерку, а также колодец и прудик рядом с ней. Тело свое подвижник изнурял ношением тяжелых железных вериг, к которым прикреплялся камень. Общий вес вериг прп. Савватия с камнем составлял 57 фунтов, т.е. около 25 кг. Кроме того, старец имел обычай ходить босиком, очевидно, принесенный им с Ближнего Востока. В уединенном молитвенном подвиге прошли многие годы, в конечном итоге принесшие плод святости и обильных даров Духа.
     В конце 90-х гг. XIV века слава о святом отшельнике из Палестины, живущем в пустыни близ Твери,  разлетелась по местным монастырям. К уединенной лесной пещерке старца Савватия приходили за духовным советом, благословением и молитвенной помощью известные в то время тверские подвижники: прпп. Савва Бороздин, Вишерский чудотворец († 1460), Савва Тверской чудотворец (†1461) и Варсонофий Тверской чудотворец (†1467), основатели и игумены Саввина монастыря; прп. Нектарий Тверской чудотворец (†XV в.), основатель Нектарьевой пустыни; прп. Ксенофонт Тутанский чудотворец (†XV в.), ученик прп. Сергия Радонежского и основатель Тутанского монастыря на р. Тьме; прп. Зосима Клинский, основатель Зосимовой пустыни и многие другие. По преданию, старец Савватий, провидя духом приближение посетителей, выходил им навстречу из своей лесной пустыньки и беседовал с ними, а затем провожал их по направлению к Твери на расстояние шести верст. Впоследствии на месте, где Савватий встречал своих собеседников и где он прощался с ними, были воздвигнуты памятные часовни.

     Многие из тех, кто приходил к прп. Савватию, желали остаться жить рядом с ним и подвизаться под его руководством. Так и возник монастырь Савватьева пустынь. Согласно Иерусалимскому Уставу обитель была общежительная, т.е. все братия жили вместе и имели все общее. Наряду с этим наиболее строгие иноки селились вокруг монастыря в уединенных келиях, подражая в подвиге своему учителю, старцу Савватию, который и после основания обители не оставил своего уединения в лесной пещерке. В ней подвижник прожил 44 года вплоть до своей кончины 24 апреля 1434 года. Первый монастырский храм прп. Савватий  поставил по особому откровению свыше, на том месте, где он сподобился видеть сияющий нетварным светом животворящий Крест Господень. Первоначально это была небольшая деревянная церковь в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Надо думать, этот храм был первым на Руси (!) с таким посвящением, т.к. образ Богородицы «Неопалимая Купина» стал известен на Руси только в 1390 г., когда икону принесли в Москву с Ближнего Востока те самые «палестинские иноки», среди которых, предположительно, был прп. Савватий. Позже, но еще при жизни Савватия, этот храм был разобран или сгорел, а на его месте новгородскими мастерами была воздвигнута церковь «Знамения» Богородицы, которая долгое время оставалась главным монастырским храмом или собором.
     В конце апреля 1434 года здесь в Знаменском храме и было отпето и погребено честное тело основателя монастыря преподобного старца Савватия, пустынника Тверского, Во?ршинского чудотворца.
     В XV веке монастырь быстро обустраивался попечением богатых и знатных жителей города Твери. В 50-х гг. здесь возводится еще одна каменная церковь в честь святителя Николая Чудотворца и большая каменная колокольня при ней. Предположительно в первой половине XVI века здесь возводится большой собор в честь праздника Сретения Господня, ставший главным храмом обители.
     Слава о савватьевских старцах распространялась далеко за пределы Тверского княжества. В поисках опытного духовного руководителя сюда приходили многие стремившиеся к совершенству подвижники, в числе которых известнейшие русские святые прп. Иосиф Волоколамский (†1515) и прп. Корнилий Комельский (†1537). Даже в XVI веке, известном общим упадком подвижничества на Руси, Савватьева пустынь не теряет своего значения, оставаясь одним из заметных духовных центров русского Северо-Запада.
     Согласно «Переписной книге Савватьева монастыря 1692 года», монастырь в конце XVII века был процветающим, имел значительные вотчины, крепкое хозяйство и даже подворье в Тверском кремле рядом с архиерейскими палатами. Любопытный факт, карету тверского владыки, которым в то время был Архиепископ Сергий, возили иноходцы с савватьевского конюшенного двора. Роковую роль в истории монастыря сыграло приписание его в 1693 г. к Воскресенскому на р. Истре монастырю «Новый Иерусалим» и начавшиеся в XVIII веке «великие реформы» Петра I. Уже в 20-х гг. XVIII века Савватьевский монастырь запустел, в 1764 г. – упразднен в связи с введением «монастырских штатов» и стал обычным сельским приходом.

     Однако история обители прп. Савватия на этом не закончилась. Савватьевские храмы называли не иначе как «монастырем», а почитание самого святого было весьма сильно в Твери. Это связано прежде всего с многочисленными исцелениями по молитвам к прп. Савватию от различных болезней. Раз в году, во вторую неделю по Пятидесятнице, в Савватьево проходил многотысячный крестный ход в память исцеления по молитвам святого Савватия домашних животных от падежа. Со временем этот день стал отмечаться как главный праздник села Савватьево и назывался «Сборная», потому что в этот день собиралось в савватьевском Сретенском соборе множество духовенства и народа из г. Твери и окрестных селений. Их число доходило до 7 тысяч человек. Рассказывают, что очередь в собор из желающих помолиться у местных святынь начиналась от самой дальней окраины села - так много людей собиралось.
     В XX веке в дни жестоких гонений на церковь савватьевских храмах служба совершалась до окончательного их закрытия в 1935 году. В 1936 году весь архитектурный ансамбль монастыря был варварски разрушен, позже – сломана пещерка в лесной пустыньке прп. Савватия, а примерно в 1979-80 гг. засыпан прудик и колодец рядом с пещеркой.
     Но, несмотря на все усилия богоборцев, народ не переставал почитать прп. Савватия, молиться ему и получать по его молитвам от Бога исцеления от душевных и телесных недугов. В лесной пустыньке тайно совершались молебны, а на разрушенной пещерке верующими был водружен крест с одного из взорванных храмов. В начале 90-х гг. его сменил большой поклонный крест, а знаменитую своим целебным свойством савватьевскую воду верующие стали набирать из источника, открывшегося на берегу р. Орша рядом с дорогой.
     Возрождение святой обители по благословению архиепископа Тверского и Кашинского Виктора началось в 2000 году, когда духовенством и прихожанами Воскресенской (Трех Исповедников) церкви г. Твери было принято решение о возрождении главной святыни монастыря церкви «Знамения» Богородицы, в которой под спудом покоятся мощи самого святого основателя преподобного старца Савватия пустынника Тверского, игумена Оршинского чудотворца (†1434). Еще ранее этого, с 15 марта 1998 года в пустыньке святого Савватия начались регулярные богослужения. Дважды в месяц по воскресеньям от Воскресенской (Трех Исповедников) церкви г. Твери в Савватьево стал отправляться автобус с паломниками, желавшими помолиться на святом месте за себя и своих близких. Начали поступать свидетельства от верующих об исцелениях. На разрушенной пещерке преподобного служились молебны.

     В 2001 году был найден фундамент разрушенной церкви и выполнен проект возрождаемого храма, к концу года – завершены работы по сооружению нового фундамента. В 2002 году началась кладка стен, а к концу этого года кровля была подведена под купола. В 2003 году – кровля покрыта металлом и начались отделочные работы.
     28 июня 2003 года (савватьевская «Сборная»), на месте разрушенного Сретенского собора Савватьева монастыря был водружен большой поклонный Крест, а в воскресенье 29 июня, в самый канун праздника после Божественной литургии в строящейся Знаменской церкви перед этим Крестом отслужен первый молебен. 23 августа 2003 г., был установлен еще один поклонный Крест - на том месте, до которого прп. Савватий провожал приходивших к нему тверских подвижников и где они прощались.
В 2004 году продолжаются отделочные работы в Знаменской церкви, в которой по праздникам совершаются богослужения.

    Иерей Андрей Егоров

Очень интересно всё,что связано с этим монастырём,очень хороший батюшка,Очень благодатное место!При желании зайдите на сайт.Не так давно были обретены мощи Савватия,Ефросина.Это значимое событие,но небыло достойной огласки...Савватий и Ефросин относились к "нестяжателям",а это в настоящее време не модно!(но это моё мнение,можно на него не обращать внимания)

Отредактировано Тугодум (13.01.2013 15:10)

0

4

Христорождественский женский монастырь

Основан в конце 14 столетия по благословению святителя и чудотворца Арсения, епископа Тверского.
   До 1514 существование монастыря письменно подтверждается только именами настоятельниц, сохранявшихся в старинном диптихе.
   В 1514 году настоятельницей Христорождественского монастыря была игумения Евфимия. На её имя государем Василием Иоановичем дана была жалованная царская грамота, освобождавшая монастырь от "пошлин и поборов и суда десятников и наездников Владыки Тверского, оставляя их быть подсудными в уголовных делах Царю самому, а в духовных - Владыке Тверскому.
   К 1617 и 1620 годам относятся сохранившиеся выписки из писцовых книг» Из них следует, что Христорождественскому монастырю в то время в нынешней Затьматской части принадлежало 40 мест. Кроме того на правой стороне Тьмаки была слобода до 60 дворов, которые и состояли во владении Христорождественского девичьего монастыря. За монастырём также было 5 мест церковных, 2 монастырских и 10 дворов Рождественской слободки, кои все были пусты. Под монастырём на Тьмаке находилась мельница, которая в то время была пуста и плотина её размыта.
   Из этих же писцовых книг видно, что в монастыре была деревянная шатровая церковь Рождества Христова и б монастырских келий. От Литовского разорения монастырь так много пострадал, что долго не мог придти в прежнее состояние. Не было даже колоколов, и вместо звона били в доску.
   В 1646 году вместо старой обветшавшей церкви была построена другая деревянная двухпрестольная во имя Николая Чудотворца и Алексия человека Божия. Оловянные посуды, книга, ризница, вся утварь церковная в эту новую церковь пожалованы Царём Алексеем Михайловичем, по указу которого в 1654 придел во имя Алексия человека Божия был освящён, а другой придел остался неосвящённым навсегда. В то же время около монастыря сделана новая деревянная ограда, на построение которой Царём Алексеем Михайловичем пожаловано потребное количество денег.
   В 1694 году вступила в Христорождественский девичий монастырь из дворян девица Евдокия Ростопчина / в монашестве Елена/. После принятия ею монашеского пострижения» родители её препроводили к ней в монастырь дедовское и вместе своё родительское благословение - Тихвинский образ Божией Матери. Икона Эта впоследствии соделалась главной святыней Христорождественского монастыря, прославившись множеством чудотворений.
   В 1716 году по благословенной грамоте преосвященного Варлаама вместо обветшавшего Христорождественского храма заложена новая деревянная же церковь, которая освящена в следующем 1717 году.
   В 1723 году по упразднении Афанасьевского девичьего монастыря игумения и монахини этого монастыря переведены в Христорождественский монастырь. С тем вместе к Христорождественскому монастырю причислены все вотчины и земли, принадлежавшие Афанасьевскому монастырю / от Афанасьевского монастыря ныне осталась только Покровская церковь/. По ведомостям 1727 года в Христорождественском монастыре значилось: 2 церкви деревянные, 27 монашеских келий, 2 игумений, 36 монахинь.
   В 1739 году по благословению Преосвященнейшего Митрофана чудотворный Тихвинский образ Божией Матери из-за огромного количества богомольцев, стекавшихся к оному, был взят из келий старицы схимницы Елены в Кафедральный собор.
   В 1763 году игумения Иулиания настоятельно просила Преосвященного Гавриила вернуть Чудотворный Тихвинский образ Божией Матери в Христорождественский монастырь. Прошение было исполнено и чудотворный образ был торжественно перенесён обратно в монастырь.
   В 1765 году положено начало каменному строению храма во имя Рождества Христова с приделом Алексия человека Божия и с колокольнею. Придел устроен и освящён в 1769 году, а главная церковь при её преемнице в 1773 году.
   В 1779 году устроен придел во имя Тихвинской иконы Божией Матери,
   В 1795 году Христорождественская церковь расписана живописью, а монастырь обнесён каменного оградою с четырьмя башнями.
   В 1797 году Государь Павел Петрович пожаловал 30 десятин земли, мельницу и рыбную ловлю.
   В 1797 году графиня Анна Иродионовнн Чернышёва пожертвовала значительную сумму на покрытие церкви железом, и для монахинь - несколько возов хлеба.
   В 1800 году 16 октября в присутствии и благословением Преосвященнейшего Павла II, заложена на Святых вратах новая каменная церковь во имя Нерукотвореиного Образа Спасителя нашего. Главною строительницею храма была графиня Чернышёва, а игумения Назарета и инокиня Павла от себя усердствовали устроением иконостаса с иконами в серебряных с позолотою ризами. Кроме денег графиня Чернышёва прислала 50 человек каменщиков. По обеим сторонам этой церкви были выстроены игуменские покои, ризница, трапезный корпус. Все эти постройки сохранились по сей день.

   В 1802 году вдовствующая Императрица Мария Фёдоровна пожаловала в новую Спасскую церковь позолоченные сосуда с финифтевыми образами и прочие, потребные для священнодействия вещи. Императрица Елизавета Алексеевна пожаловала на строение церкви 500 рублей и царские свои одежды на ризницу. Великие Княжны Мария, Екатерина и Анна Павловны также пожаловали свои одежды, из которых была сделана прекрасная ризница.
   1802 году также был учреждён Крестный ход из Кафедрального собора в Христорождественский девичий монастырь для принесения чудотворного Тихвинского Образа Божией Матери в город, а в следующем 1803 году в первый раз совершён Крестный ход.
   В 1805 году при новой церкви в честь Спаса Нерукотворного Образа по одну её сторону выстроены иждивением графини Чернышёвой каменные двухэтажные настоятельские келий, а по другую иждивением действительной статской советницы Агафоклеи Александровны Полторацкой двухэтажные же келий для ризницы церковной и общей трапезы.
   В 1810 году 1 июня, в бытность Государя Александра Павловича в Твери, заложена новая соборная двухэтажная пятиглавая Христорождественская церковь. На созидание нового храма Император Александр Павлович пожаловал 3000 рублей, Императрица Мария Фёдоровна 1000 рублей, Императрица Елизавета Алексеевна 500 рублей. Здание возводилось успешно, и в 1812 году, не смотря на войну, кладкою кроме колонн было окончено. Но в следующем 1813 году 19 сентября новое огромное здание в самую полночь внезапно рухнуло. По милости Божией это несчастное разрушение не нанесло вреда никому и ничему.
   В 1812 году во время нашествия французов по причине близости к месту военных действий все обитательницы монастыря с церковным имуществом, утварию и ризницей были отправлены по Волге на лодках в Ярославскую губернию в Молого-Афанаеьевский монастырь, где и оставались до бегства неприятельских сил из пределов России.
   В 1814 - 1820 годах на месте разрушавшегося Христорождественского храма архитектором Львовым В.П. построен пятиглавый собор, существующий в настоящее время, В 1820 году он освящён. Два другие престолы также освящены: первой во имя Тихвинской иконы Божией Матери в то же время, а другой - во имя Алексия человека Божия несколько позже.
   В 1830 - 1831 годах на монастырские средства выстроена небольшая тёплая церковь во имя Живоначальной Троицы и освящена в следующем 1832 году. В одной связи с этой церковью выстроен деревянный корпус для помещения больных и престарелых сестёр.
   В 1834 году в монастыре заведено воспитание сирот духовного звания из 12 девиц.
   В 1881 - 1882 годах на монастырские средства построена церковь во имя святителя Николая Мирликийского Чудотворца. Она предназначалась для рабочих бумагопрядильной фабрики, которая появилась вблизи монастыря во второй половине XIX века. Храм этот в сильно изуродованном виде сохранился.
   В 1912 году в мае месяце заложен к 300-летию Дома Романовых Воскресенский собор с двумя пределами: правый во имя святителя Николая Мирликийского и святителя Алексия, Митрополита. Московского, левый во имя Благоверной Великой Княгини Анны Кашинской и мученицы Царицы Александры. Образцом для архитектора Н.П.0мелюстого послужил храм Святой Софии в Константинополе. Храм и часовня при нём завершены в 1913 году. В восточной части монастыря над воротами ранее возвышалась каменная трехъярусная колокольня со шпилем. Самый большой колокол весил 528 пудов. Отлит он был в Москве на монастырские средства. Монастырь был обнесён каменной оградой с б башнями и 3 Деревянными воротами для проезда и 2 для крестных ходов.
   В 1914 году между часовней и Воскресенским храмом устроена новая ограда с полукруглыми арками и воротами посередине между часовней и храмом.
   В 1917 году в монастыре числились: игумения, казначея, благочинная, ризничная, 41 штатная монахиня /а всего по штату могло быть 51 монахиня/, 142 рясофорных послушниц /самой молодой было 26 лет, самой старой - 80 лет/ и 61 просто послушниц /самой молодой 14 лет, самой старшей 88 лет/ - всего 248 человек. Основная масса послушниц - грамотные крестьянские девицы кроме самых старых. С 24 октября 1900 года в Христорождественском монастыре действовала церковно-приходская школа на 107 девочек.
   В 1920 году монастырь закрыли. Спасский храм, монастырские келии, ризница, трепезный корпус, игуменские келии, больничный корпус - всё было занято под жильё.
   В 1925 - 1930 годах разобрали колокольню. Снесли ограду с башнями. Многие годы главный храм обители – Христорождественский собор - использовался варварски, не по назначению. Сначала в нём были склады, а в 60-е года некогда великолепнейший собор был приспособлен под спортзал. Для этого в храме полы были подняты на 1,5 м, снят значительный слой грунта в подвальных помещениях. За счёт этого образовался нижний цокольный этаж, в котором были устроены раздевалки, душевые, сауна. Приблизительно в то же время на уровне этого искусственного нижнего этажа в массивных стенах собора были прорублены окна. Наверху в центральной части храма была устроена баскетбольная площадка, а в алтарной части храма и его приделов работала секция культуризма.
   В 1999 году 1 апреля на заседании Священного Синода принято решение о возобновлении монашеской жизни в этой древней обители. 16 августа того же года состоялась передача Христорождественского собора первым сестрам обители. Храм в ужасном состоянии: течёт крыша, сгнили рамы, стены покрыты грибком и плесенью, из церковной утвари ничего не сохранилось.
   В 2000 году 7 января на Рождество Христово состоялась первая Литургия после стольких лет запустения.
   В 2000 году 15 февраля на Сретение усердием генерального директора Колпинского пищекомбината Гусева Валерия Викторовича на центральный купол храма воздвигнут позолоченный узорчатый крест.

   
     (Информация предоставлена Информационной службой Тверской епархии.)
     (Фото. № 1 Коршунова Александра с сайта Народный каталог Православной архитектуры, фото. № 2 из архива Алексея Лукина.)

   Комплекс Христорождественского девичьего монастыря является интересным примером целостного, стилистически единого ансамбля классицистической архитектуры. Здания, построенные позже, хотя и вносят определенный диссонанс в классицистическое ядро ансамбля, тем не менее интересны как примеры поиска зодчими новых национальных форм архитектуры в культовом строительстве. Монастырь расположен на высоком правом берегу р. Тьмака среди городской застройки, на месте, называвшемся в старину Горками; квартал ограничен улицами l-й Пески и Баррикадной, а также 4-м пер. Пески. Первым письменным свидетельством о монастыре является грамота, выданная его игуменье Евфимии великим князем Василием Ивановичем в 1514 г., из которой следует, что в тегоды монастырь уже существовал и имел значительную собственность. До 1760-х гг. все его постройки были деревянными. Первый каменный Никольский храм закладывается в 1765 г. на месте деревянной церкви 1646 г. (освящен в 1775).
   Наиболее интенсивно каменное строительство в монастыре развернулось в первые десятилетия 19 в. Так, в кон. 18 - нач. 19 в. вместо деревянной ограды сооружается новая кирпичная с угловыми башнями и двумя воротами. Над восточными воротами по проекту губернского архит. А.А. Трофимова возводится колокольня (1808), над западными - Спасская надвратная церковь с настоятельским и трапезным корпусами (1800-05), поставленными по линии ограды по сторонам Святых ворот. На месте деревянной Христорождественской церкви 1716 г. был выстроен новый одноименный собор, освященный в 1820 г. В 1830-32 гг. к юго-западуот него была сооружена Троицкая церковь с больничным корпусом. В это время территория монастыря представляла собой прямоугольник, вытянутый с востока на запад, с застройкой, симметричной относительно продольной оси, закрепленной на западе надвратной церковью, а на востоке надвратной колокольней. Центральную часть этой территории занимает собор Рождества Христова - композиционная доминанта всего комплекса, - перед западным фасадом которого находится площадь, ограниченная с западной стороны надвратной церковью и корпусами в линию ограды, с южной - Троицкой церковью.
   Во 2-й пол. 19 в. монастырская территория была увеличена вдвое в южном направлении и застроена деревянными кельями и жилыми домами. Новый участок был обнесен кирпичной оградой с угловыми башнями. В тот жепериод выстроено несколько деревянных келейных корпусов и на старой территории монастыря, а к Троицкой церкви с запада был пристроен больничный корпус. В 1880 г.

Проект колокольни Христорождественского монастыря
сильно пострадавшая от урагана Никольская церковь была разобрана. В связи с сооружением вблизи монастыря бумагопрядильных фабрик в 1882 г. с внешней стороны южной ограды была построена новая Никольская церковь для рабочих. К нач. 20 в. относятся возведенные вне старых границ монастыря, к западу от надвратной Спасской церкви, Воскресенский собор и часовня. Планировочная структура монастыря, сложившаяся к нач. 20 в., и главные его сооружения в основном сохранились. Наиболее значительной утратой для силуэта комплекса явилась разборка в 1925-30 гг. надвратной трехъярусной колокольни, выразительного памятника в стиле зрелого классицизма. Не сохранилась интересная кирпичная ограда в стиле модерн с запада и северо-запада от Воскресенского собора, состоявшая из аркады с металлической решеткой, растительный орнамент которой сочетался с изображением двуглавого орла. В 1980-е гг. разрушены две башни ограды, а также сохранявшиеся к тому времени южные и восточные прясла ограды. Юго-восточная башня кон. 18 - нач. 19 в. представляла собой двухъярусную постройку с квадратным нижним объемом и со скругленными углами наверху. Невысокий шатер завершался фигурным шпилем, характерным для барокко. В последние десятилетия 20 в. утрачены все, кроме одной, деревянные кельи, которыми была плотно застроена территория монастыря. В 2000 г. разобрана кирпичная часовня, стоявшая рядом с Воскресенским собором и выполненная в том же неорусском стиле. По отдельным постройкам проводятся реставрационные работы (архит. Е.В. Кондакова, И.Н. Кузнецова, В.В. Курочкин, Л.Е. Нечаев, А.В. Прохоров, Л.В. Соколова). Несмотря на перестройки и утраты, монастырь является одним из наиболее ценных архитектурных комплексов Твери. В облике его построек отразились различные периоды архитектурного развития тверских земель: зрелый и поздний классицизм, русский и неорусский стили.
   01.04.1999 г. на заседании Священного Синода принято Определение о возобновлении монашеской жизни в этой древней обители. Настоятельницей монастыря согласно Указу утверждена монахиня

Юго-восточная башня (не сохр.) Фот. 1976 г.
Лариса (Лобанова Любовь Яковлевна). 16 августа того же года состоялась передача из всего комплекса монастыря лишь единственного Христорождественского собора в весьма ужасном состоянии. Из-за отсутствия жилых помещений, которые еще не возвращены, сестрам приходится размещаться в подвальном помещений Христорождественского собора в весьма ужасных бытовых условиях. До сих пор откладывается решение возвращения всего монастырского комплекса, в корпусах которых проживают более 60-ти семей, что лишает возможности принятия желающих поступить в монастырь.
   7 января 2000 года впервые после стольких лет запустения была совершена Божественная литургия, а 15 февраля - освящен крест для центрального купола.
   К Рождеству 2002 года была построена маленькая (2.5 х 2.5 м) деревянная звонница. В течение 2003 года осуществлен полный ремонт кровли монастырского соборного храма в честь иконы Тихвинской Божией Матери. Произведен ремонт нескольких келейных помещений сестрического корпуса, которые частично возвращены обители. В будущем предполагается при наличии финансовых средств восстановить разрушенную колокольню и ограду вокруг монастыря. При монастыре в с.Ушаковские Горки имеется подворье с храмом в свят.Николая, где местной властью для ведения подсобного хозяйства выделено 0,5 га земли, на отведенном участке земли построен для хозяйственных нужд дом. В храме подворья в воскресные и праздничные дни монастырским священником совершается богослужение.
   В монастыре проживает 12 человек: 1 - настоятельница, 2 монахиня, 4 инокини, 1 послушница и 5 трудниц, которые несут послушание в Воскресенском Архиерейском соборе, расположенном на территории монастыря и одновременно, не взирая на обстоятельства, насельницы исполняют уставные монастырские правила. С рукоположением для монастыря священника появилась возможность в воскресные и праздничные дни совершать богослужения в соборном монастырском храме в честь иконы Тихвинской иконы Божией Матери.
Монастырь в настоящее время активно восстанавливается,благодаря игуменье Ларисе(Лобановой).

0

5

СВЯТО-ЕКАТЕРИНИНСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ г. ТВЕРИ

(170007 г.Тверь ул.Кропоткина, 19/2 т. (4822) 52-00-72)

Настоятельница – игумения Иулиания (Кирси Ритониеми)

   Сведения на 2008 год:

   О посещаемости приходов в праздничные дни и примерная оценка общего количества прихожан:

   В праздничные дни – 200-250 человек; в будни – 10-20 человек.

   Сведения о строительстве, реставрации

   Продолжалась реставрация храма прп. Сергия Радонежского, приписанного к монастырю.
   Возведена восточная сторона восстанавливаемой ограды монастыря, установлены главные ворота.

   Сведения о катехизации и образовании:

   При монастыре уже 10 лет действует воскресная школа, которую посещает около 25 детей. При монастыре имеется библиотека для прихожан и студентов Богословских курсов. При монастыре действуют Православные Богословские курсы, которые посещают около 60 человек.

   Сведения о социальном служении

   Монастырь регулярно оказывает возможную материальную помощь нуждающимся, а также снабжает продуктами питания и одеждой малоимущих.

   Взаимодействие с Армией

   Монастырь регулярно обращается за помощью в воинскую часть, расположенную в Заволжском районе г. Твери. С приходящими помогать военнослужащими проводится катехизаторская работа, часто военнослужащие принимают таинство крещения.

   Взаимодействие с исправительными учреждениями Минюста

   Монастырь оказывает материальную помощь заключенным

   Меры по противодействию влиянию авторитарных сект и псевдорелигиозных формирований

   Среди прихожан и паломников проводятся разъяснительные беседы о вредоносном влиянии и методах работы авторитарных сект. На Православных Богословских курсах читается предмет «Сектоведение».

   Сведения о численности насельников монастырей, материальная база, краткая историческая справка

   Число насельниц монастыря – 30 человек

   Историческая справка

   История храма вмц. Екатерины. Храм вмц. Екатерины возник в 20-х годах 17 в. Тогда он был деревянным. Рядом стоял тоже деревянный храм в честь свт. Николая. В отличие от Никольского, Екатерининский храм был «холодным», т.е. не отапливался. К 1684 г. Никольский храм обветшал, был разобран, а к Екатерининскому храму пристроили теплый Никольский придел.
   В 1732 г. деревянный Екатерининский храм сгорел и был возобновлен.
   В 1773 г. священнослужители и прихожане просили разрешения на строительство каменного храма. Строительство продолжалось с 1774 по 1786 гг. В 1800 г вокруг храма была устроена ограда. К 1813 г. был пристроен правый Предтеченский придел в честь Рождества Пророка и Крестителя Господня Иоанна. В 1824 г. по благословению правящего архиерея престольным праздником Предтеченского придела стал день Обретения главы пророка Иоанна Предтечи (24 февраля ст. стиля).
   В 1835 г. устроена новая паперть, а в 1852 - перестроена колокольня. В 1901 г. выполнены иконостасы в приделах храма. В 1906 г. в правой башне ограды устроена часовня в честь прп. Серафима Саровского. В 1932-33 гг. после ареста последнего настоятеля храма протоиерея Николая Вологодского храм был закрыт. В 60-ые годы была разобрана колокольня, пострадавшая в годы Великой Отечественной войны. Богослужения в храме возобновлены 7 декабря 1989 г. В 1993 г. при храме было открыто подворье Вознесенского Оршина женского монастыря. В 1996 г. подворье получило статус самостоятельного Свято-Екатерининского женского монастыря. В 2001 г восстановлена колокольня.
   К монастырю приписаны еще два храма, находящиеся поблизости.
   Храм в честь святых мучеников Мины, Виктора и Викентия построен еще до Смутного времени, упоминается в писцовых книгах в 1628 г. До этого времени на месте Мино-Викторовской церкви существовало два храма: один в честь свв. Афанасия и Кирилла Александрийских, а другой - св. мч. Мины; неизвестно, когда была разобрана Афанасиево-Кирилловская церковь, но в указе консистории в 1794 г. упоминается только церковь св. Мины. Этим указом предписывалось священнику Прокопию Львову «с причетники и прихожаны» разобрать ветхую деревянную церковь на обжог кирпича, «приготовленного на новостроющуюся каменную церковь с приделом» (в честь св. вмц. Варвары). Первоначально церковь была покрыта тесом, с деревянною на каменных столбах колокольнею. Каменная колокольня была построена в 1819 г., а тесовая крыша на церкви заменена железной в 1823 г. В 1858 г. по желанию прихожан с северной стороны был пристроен другой придел в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.
   В Мино-Викторовской церкви с особым торжеством правился праздник в честь пророка Илии, в этот день совершался крестный ход в д. Константиновку, где имелась деревянная часовня. В храме имелась икона свт. Николая с частицами мощей сего святителя и св. Иоанна Милостивого. Храм прп. Сергия Радонежского.
   В 1749 г. на месте современного храма прп. Сергия стоял деревянный храм Воскресения Христова, построенный на пожертвования прихожан. Во время Литовского нашествия храм был разорен, но развалины его сохранялись еще довольно долго.
   В 1775 г. Тверским купцом Григорием Богдановым был заложен новый каменный храм, который в начале строительства с благословения Архиепископа Тверского Арсения был переименован в честь прп. Сергия Радонежского. Это произошло по случаю возвращения Архиепископа Тверского Арсения из Троице-Сергиевой Лавры, где он был на поклонении мощам прп. Сергия и получил в дар икону с частицами мощей его.
   Строительство храма было закончено в 1780 г. Первоначально каменный храм был с малым теплым приделом в имя Илии Пророка.
   В память о бывшей Воскресенской церкви в новый каменный храм была перенесена старинная, большого размера икона Воскресения Христова (Сошествие во ад) и повешена на правом столпе у западного входа в храм. В 1834 г. на средства Тверского купца Михаила Богданова по проекту Губернского архитектора Ивана Федоровича Львова была пристроена колокольня и распространена трапезная: вместо одного придела были построены два - правый в честь Пророка Илии, а левый в честь Алексия, человека Божия.
   В январе 1930 г. в храме последний раз проходила служба.
   Храм прп. Сергия Радонежского
   В 1749 г. на месте современного храма прп. Сергия Радонежского стоял деревянный храм Воскресения Христова, построенный на пожертвования прихожан. Во время Литовского нашествия храм был разорен, но развалины его сохранились еще довольно долго.
   В 1775 г. тверским купцом Григорием Богдановым был заложен новый каменный храм, который в начале строительства с благословения Архиепископа Тверского Арсенияяя был переименован в честь прп. Сергия Радонежского. Это произошло по случаю возращения Архиепископа Тверского Арсения из Троице-Сергиевой Лавры, где он был на поклонении мощам прп. Сергия и получил в дар икону с частичкой его мощей.
   В память о бывшей Воскресенской церкви в новый каменный храм была перенесена старинная, большого размера икона Воскресения Христова (Сошествие во ал) и повешена на правом столпе у западного входа в храм.
   В 1834г. на средства Тверского купца Михаила Богданова по проекту Губернского архитектора Ивана Федоровича Львова была пристроена колокольня и распространена трапезная: вместо одного придела были построены два – правый в честь Пророка Ильи, а левый в честь Алексия, человека Божия.
   В январе 1930 г. в храме в последний раз проходила служба. Богослужения возобновлены 8 октября 2004 г.

   15 июня 1996 года подворье Вознесенского женского Оршина монастыря, при храме св.вмч. Екатерины г.Твери, Указом правящего архиерея преобразовано в Свято-Екатерининский женский монастырь г.Твери, который согласно рапорта правящего Архиерея, Определением Священного Синода от 16.05.1996г. утвержден как действующий монастырь для возрождения монашеской жизни с назначением настоятельницы монахини Иулиании (Ритониеми Кирси Марита), в 2000 г. возведена в сан игумении, с освобождением от настоятельницы Вознесенского Оршина монастыря.
   В монастыре проживает 30 человек: 1- игумения, 6 монахини, 5 инокини, 5 послушниц и 13 трудниц.
   При монастыре действует воскресная школа. Сестры монастыря проводят катехизаторскую работу в медицинском, музыкально-педагогическом и торгово-экономическом колледже, строительных лицеях №№ 5 и 9, в ср.школе № 44 г.Твери и в Медновском доме-интернате, с военнослужащими, оказывающими помощь монастырю. Пятый год действуют Православные Богословские курсы, где обучаются около 100 человек.
   В 2001 году была восстановлена разрушенная колокольня Свято-Екатерининского храма, главного собора монастыря, продолжались ремонтные работы келейных помещений, сооружена временная ограда вокруг монастыря и заложен фруктовый сад.
   В 2004 году продолжалась реставрация храма прп. Сергия Радонежского, приписанного к монастырю: выполнены внутренние отделочные работы, заменены двери, выполнен ремонт кровли. В храме в день памяти прп. Сергия Радонежского состоялось первое Богослужение. В течение года произведена побелка центрального придела Екатерининского храма. Ведется ремонт келейных помещений. Ведется проектирование строительства нового монастырского корпуса с домовым храмом и богадельней для престарелых и больных монахинь.
   В течении нескольких лет согласовывался вопрос о передаче части зеленой зоны прилегающей к монастырю, но в силу бюрократической волокиты этот вопрос так и не решен.
   Одной из насущной проблемы является вопрос о выселении одной семьи проживающих в монастырском корпусе.

   
     (Информация предоставлена Информационной службой Тверской епархии.)
   

     15 июня 1996 года подворье Вознесенского женского Оршина монастыря, при храме св. вмч. Екатерины г.Твери, Указом архиепископа Тверского и Кашинского Виктора преобразовано в Свято-Екатерининский женский монастырь г.Твери, который согласно рапорта правящего Архиерея Определением Священного Синода от 16.05.1996г. утвержден как действующий монастырь для возрождения монашеской жизни с назначением настоятельницы монахини Иулиании (Ритониеми Кирси Марита). В 2000 г. она возведена в сан игумений, с освобождением от настоятельницы Вознесенского Оршина монастыря.
     В монастыре проживает 25 человек: 1- игумения, 3 монахини, 3 инокини, 2 послушницы и 16 трудниц.
     При монастыре действует воскресная школа. Сестры монастыря проводят катехизаторскую работу в медицинском, музыкально-педагогическом и торгово-экономическом колледже, строительных лицеях №№ 5 и 9, в ср.школе № 44 г.Твери и в Медновском доме-интернате, с военнослужащими, оказывающими помощь монастырю. Пятый год действуют Православные Богословские курсы, где обучаются около 100 человек.
     В 2001 году была восстановлена разрушенная колокольня Свято-Екатерининского храма, главного собора монастыря, продолжались ремонтные работы келейных помещений, сооружена временная ограда вокруг монастыря и заложен фруктовый сад. Начата реставрация приписного монастырского храма преп.  Сергия Радонежского, где предполагается совершать требы.
     На ближайшее время при наличии финансовых возможностей предполагается дополнительная пристройка к существующему сестрическому корпусу под трапезную второго храма в честь иконы Божий Матери «Державная».

0

6

Вознесенский Оршин женский монастырь

Оршинский монастырь

Монастырь. Действует.   (все монастыри в каталоге →)
Год основания: 1542.
Адрес: 171313, п /о Каблуково, пос. Оршино, Калининский район, Тверская область,
Проезд: а/с г. Тверь, автобусом до Савватьево, далее на попутках или пешком 7 км (от Твери 22 км)
Большая часть истории Оршинского монастыря покрыта тайной. Древние бумаги были уничтожены из-за неоднократных его разорений во время польско-литовской смуты, Великой Отечественной войны. В тверском архиве сохранились лишь некоторые материалы начиная с конца XVIII века.

Один из древнейших монастырей тверской земли был основан князем Борисом Александровичем в первой половине XV века. И в начале был мужским. В XVI веке он стал набирать силу, но в период польско-литовской интервенции был полностью разорен врагами и пришел в упадок. Защищая тверскую землю, не только все монахи, но и жители монастырских земель погибли. 22 деревни остались пустыми.

Следующий известный факт истории относится к 1903 году. В обители поселились женщины. Монастырю принадлежало 353 десятины земли, мельница, 20 коров, 6 лошадей. Монахини занимались вышиванием гладью и шелком, иконописью, вязанием перчаток и чулок, плетением кружев, шитьем одежды, при монастыре была открыта церковно-приходская школа, в которой учились 30 мальчиков и девочек.

В 1919-м большевики закрыли культовое место, а храм стал использоваться под зернохранилище.

В очередной раз монастырь подвергся разрушению во время Великой Отечественной. В конце 1941 года в этих стенах работал штаб наших войск. На другом берегу Волги расположились немцы. В течение двух недель шли сильные бои, в которых фашисты потеряли около тысячи человек. А с нашей стороны обошлось без человеческих жертв. Русских воинов как бы защищал священный дух обители. Однако каменные здания пострадали от артиллерийского огня, а деревянные постройки сгорели.

В 70-х годах на берегу Орши планировалось открыть дом отдыха. К счастью, претворить проект в жизнь не удалось.

И в 1992 году монахини Лариса, Евпраксия и настоятельница Иулиания взялись за возрождение древней обители. Жить там было еще негде, поэтому сестрам в качестве подворья Оршинского монастыря был выделен Екатерининский храм в Твери. Здесь они проводили зиму, а с наступлением весны выезжали на Оршу, сажали там огород и восстанавливали монастырь. От прежних времен здесь сохранилась часть Вознесенского собора, возведенного в 1567 году, редкого для области памятника зодчества. Также остались невредимыми настоятельский корпус и стена с угловыми шатровыми башнями, выстроенными в XIX веке.

Открывшийся монастырь, в котором поселилось восемь сестер, возглавила матушка Евпраксия. Игуменья начала реставрацию с главного алтаря. А первую службу пришлось провести в деревянном храме, который срубили в срочном порядке. И сейчас, спустя семь лет, строительство в полном разгаре: нужны келейные корпуса, продолжается восстановление храма.
В. этом монастыре действует приют для девочек и "пансион"У них прекрасные спектакли для детей и праздники.Наша семья,благодаря Господу,часто бывает там

Отредактировано Тугодум (13.01.2013 17:47)

0

7

Обитель преподобного Антония

Видеоканал Архангельской и Холмогорской епархии

0

8

СВЯТО-БОГОЛЮБСКИЙ МОНАСТЫРЬ

http://sv-bogolubovo.ru/index.php

В 2012 году исполнилось 855 лет одному из старейших монастырей России – Свято-Боголюбскому, находящемуся на территории древней Владимирской земли. Этот юбилей – особо значимое для нас событие, ибо будущая слава Владимира, как столицы древнерусского государства началась именно отсюда – из Боголюбова града, Боголюбова монастыря.

В 1155 году князь Андрей Боголюбский (сын основателя Москвы великого князя Юрия Долгорукого), повинуясь откровению свыше, выехал из Киева на северо-восток Руси. Проехав через небольшой, «мизинный» как его называли в те времена, город Владимир, князь вскоре был вынужден остановиться. В 7 верстах от города, на крутом берегу реки Клязьмы, лошади, которые везли возок с чудотворной иконой Божией Матери, внезапно встали и не могли двигаться дальше. Повелев сделать привал, князь всю ночь провел в молитве перед иконой. В полночь ему явилась Сама Пресвятая Богородица и повелела чудотворную икону Свою поставить во Владимире, а на этом месте выстроить храм и основать монастырь. Князь в точности выполнил повеление Богоматери – в 1157 году началось строительство. Чудотворная икона была названа в честь города – Владимирской и с того времени до сего дня является главной святыней и символом Святой Руси. Кроме того, по повелению князя, была написана икона Богоматери в память о ночном видении, названная Боголюбивой или Боголюбской.

Эта икона – первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. В течение веков от иконы происходило множество чудес, главным из которых было спасение осенью 1771 года жителей г. Владимира от моровой язвы, в память о чем с 1772 года был установлен ежегодный крестный ход с Боголюбивой иконой, совершаемый в настоящее время накануне 1 июля.

Святой благоверный великий князь Андрей Боголюбский был первым после св. равноапостольного великого князя Владимира созидателем и устроителем Русской земли. От своего знаменитого деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал многие черты характера: мужество, благородство, великодушие к врагам, цельность натуры и упорство в достижении поставленной цели. За свое дивное благочестие князь Андрей получил прозвище Боголюбский. Он знал наизусть весь церковный Богослужебный круг (святцы), был очевидцем явления Пресвятой Богородицы и даровал Руси две чудотворные Ее иконы, выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей. Князь обладал и полководческим даром – он совершил несколько военных походов на Волжскую Булгарию, которая делала опустошительные набеги на Владимиро-Суздальскую землю. Господь чудом помог князю одержать победу, и в честь этого было установлено празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 (14 по н.ст.) августа. Кроме того, в память о старшем сыне Изяславе, погибшем в бою, князь Андрей выстроил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы на месте слияния двух рек – Нерли и Клязьмы. Он сам установил празднование Покрову Богоматери 1 (14 по н.ст.) октября в ознаменование того, что Божия Матерь принимает землю Русскую под Свой омофор, Свою защиту. (Позднее при храме был устроен женский монастырь, просуществовавший до 1764 года, а затем там находился скит от Боголюбского мужского монастыря.)
Летом 1174 года князь был убит руками заговорщиков – врагов земли Русской – за деятельность, направленную на объединение раздробленных русских княжеств в единодержавное государство. Место мученической кончины святого князя в лестничной башне Боголюбского замка сохранилось до наших дней.

После кончины князя устроенная им обитель несколько раз претерпевала разорение и разграбление, но продолжала существовать. Обитель часто посещали цари, князья, а также другие именитые государственные и духовные лица. Здесь нередко бывал и молился святой князь Александр Невский, а в 1263 году после его внезапной кончины на обратном пути из орды, сюда было привезено и его честное тело. Святитель московский митрополит Петр, будучи еще на Владимирской кафедре, совершал здесь богослужения. А в 1360 г. здесь был и московский святитель митрополит Алексий. С 1364 по 1373 гг. тут подвизался Суздальский епископ Иоанн, причисленный позднее к лику святых. В 1552 г. Во время казанского похода здесь побывал царь Иоанн IV. Сюда приезжали на богомолье патриархи московские и всея Руси Иосиф и Никон. Князь Димитрий Пожарский и легендарный генералиссимус Александр Суворов также значатся в числе почетных богомольцев монастыря. Великий русский иконописец преподобный Андрей Рублев, расписывая Успенский собор во Владимире, часто бывал и в Боголюбово. По пути во Флорищеву пустынь в 1680 г. в монастыре останавливался царь Феодор Алексеевич, оставивший на украшение Боголюбской иконы Божией Матери свой драгоценный наперсный крест. В 1690 году обитель посещал царь Петр I. Здесь были также Павел I, Александр I, Александр II и многочисленные великие князья. Знаменательно то, что в конце июля 1991 года во время перенесения мощей прп. Серафима Саровского в Дивеево, крестный ход заходил в обитель. Мощи были поставлены на паперти собора в честь Боголюбской иконы Божией Матери, и сам Патриарх Алексий II служил перед ним молебен в благословение новоустрояющейся обители. Позднее в память этого события, в цокольном помещении собора был освящен первый на Владимирской земле храм в честь прп. Серафима Саровского.

13 мая 1913 года Боголюбскую обитель почтил своим посещением последний русский император Николай II с августейшим семейством. Император прикладывался к чудотворной иконе, заходил в великокняжеские палаты, с благоговением созерцал нишу под лестницей, где темными пятнами на века впиталась в известковые камни пола кровь великого русского князя. В 1918 году 17 июля в день памяти св.блгв. князя Андрея Боголюбского царь Николай и его близкие будут также злодейски убиты, как и сам князь Андрей.

В XIX веке в обители, как и во всей России, был духовный расцвет: увеличилось число насельников, строились новые корпуса, в 1842 году была построена новая монастырская колокольня (высотой 58 метров), а за 11 лет (1855–1866 гг.) был выстроен новый пятикупольный соборный храм в честь Боголюбской иконы Божией Матери с приделами в честь свв. Симеона Богоприимца и пророчицы Анны и свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Это один из самых больших храмов в Центральной России – вмещает около 5 тысяч молящихся. Он был сооружен на средства московской купчихи Анны Герасимовны Алексеевой с сыновьями по проекту губернского архитектора Я.М. Никифорова, взявшего за основу образцовые разработки К.А. Тона. Освящал храм в 1866 году святитель Феофан (Затворник), который тогда являлся правящим архиереем Владимирской епархии. В 70-х гг. XIX века собор был расписан внутри масляной живописью в академическом стиле артелью потомственного иконописца И.И. Шорохова с братьями.

В 1891 году Свято-Боголюбский монастырь был возведен в I класс. К началу XX века братии в обители было около 75 человек. Последним настоятелем монастыря вплоть до его закрытия в 1923 году был святитель Афанасий Сахаров, причисленный ныне к лику святых (прославление состоялось 29 октября 2000 года).

После революции наступили годы запустения, были разорены храмы, сброшены колокола, осквернены святыни. Монашествующих разогнали, многие из них приняли от рук безбожников мученическую кончину. В монастырских корпусах разместились школа, больница, почта, отделение милиции, консервный завод, а в храмах – хранилища и склады.

По промыслу Божию, накануне зимней памяти прп. Серафима Саровского, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Высокопреосвященнейшего архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия, 14 января 1997 года в Боголюбскую обитель были переведены 60 сестер и архимандрит Петр (Кучер) из Задонского Преображенского женского монастыря, которые и приступили к восстановлению святыни.

В настоящее время в монастыре подвизается более 170 насельниц, настоятельницей является игумения Антония (Шаховцева), духовником обители – архимандрит Петр (Кучер), старшим священником и настоятелем храмов - иеромонах Герман (Шаров).

Силами и средствами Свято-Боголюбского монастыря завершается строительство подворья в урочище Спас-Купалище Судогодского района, расположенного возле впадения реки Судогды в реку Клязьму. По преданию там тонул во время купания царь Иоанн Грозный, возвращавшийся после взятия Казани в Москву. Он был чудесным образом спасен, и выстроил по обету храм в честь Преображения Господня. Начиная с 2001 г., по благословению архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия на пустом месте был возведен целый монастырский комплекс с келейным корпусом и хозяйственными постройками, обустроен чудотворный источник, сейчас заканчивается восстановление Спасо-Преображенского храма, в котором возобновлены богослужения.

Для восстановления и устройства Суздальского Ризоположенского женского монастыря и его скита в с. Санино Суздальского района были направлены сестры из Боголюбской обители и приложены немалые труды и средства.

По просьбе ректора Владимирского Государственного Университета насельники Свято-Боголюбского монастыря оказали помощь по внутреннему обустройству нового университетского храма в честь свв.равноап. Кирилла и Мефодия. Был сделан позолоченный двухярусный иконостас, установлены мраморный престол и жертвенник, подарены центральное паникадило, набор колоколов и богослужебная утварь, сестрами монастыря написана храмовая икона, для которой был изготовлен специальный киот.

Благодаря мудрому духовному руководству архимандрита Петра, детально вникающему во все строительные, архитектурные, реставрационные работы, Свято-Боголюбский монастырь восстал из руин и сегодня является одним из духовных центров Русской земли. Обитель, входящую в состав «Золотого кольца» России, посещают многочисленные экскурсионные группы, а также тысячи паломников приезжают сюда на поклонение древним святыням.

По благословению о.Петра (Кучера)наша семья в 2007 переехала из Москвы в село.

0

9

http://ukrainaincognita.com/ru/khramy/lebedyn

0

10

Церковь Покрова на Нерли (1165 г.) у села Боголюбово — величайший памятник русской архитектуры. Входит в объект Всемирного наследия ЮНЕСКО под названием «Белокаменные памятники Владимира и Суздаля». Построен на рукотворном холме в месте слияния рек Нерль и Клязьма.
Разливам реки противостоит фундамент особой конструкции, уходящей на пять метров вглубь холма. Удивительно, что храм был возведен всего за год — в житии Андрея Боголюбского указано: «оную церковь единым летом соверши и обитель монашествующим при ней содела». Из летописи следует, что храм связан с победоносным походом владимирцев на булгар и гибелью сына княза Андрея — княжича Изяслава.
До нашего времени храм уцелел чудом — в конце XVIII века игумен Боголюбского монастыря, к которому относилась церковь Покрова Богородицы, решил разобрать здание храма — церковь была убыточна, а монастырю нужен был кирпич для строительства колокольни.
К счастью, игумену не хватило денег, чтобы начать работы. К сожалению, не уцелели внутренние росписи храма — при поновлении в 1877 г. они были полностью утрачены.

http://hranive.ru/wp-content/uploads/2013/04/image9a.jpg

http://hranive.ru/wp-content/uploads/2013/04/image7a.jpg

http://hranive.ru/wp-content/uploads/2013/04/image8a.jpg

http://hranive.ru/wp-content/uploads/2013/04/018858z6.jpg

http://hranive.ru/wp-content/uploads/2013/04/01884ya3.jpg

http://hranive.ru/wp-content/uploads/2013/04/01883dcx.jpg

Ссылка

0

11

Произошла страшная трагедия.

Для России, ее истории и культуры, для Русского церковного зодчества уничтожение Покрово-Власьевской церкви и колокольни Лядинского погоста в ночь с 5 на 6 мая является невосполнимой утратой, навсегда лишающей наш народ, наших детей и внуков возможности изучения и понимания высочайшего искусства на подлинном памятнике середины – конца XVIII века, непостижимо соединявшем в себе Древнюю Русь и Русский Ампир, барокко и классицизм, Онегу и Петербург.

Но это не просто страшная трагедия. Это конец эпохи.

Когда в 1963 году сгорела Покровская церковь в Вытегре, когда сгорел собор в Кеми, тогда возникло – наперекор Хрущевским гонениям на Церковь и космополитизму «физиков» и «лириков» – мощное движение русской интеллигенции в защиту исторического наследия Русского Севера и Среднерусского Центра. Тогда было организовано ВООПИиК, тогда возвысили голос первые «деревенщики».

Что осталось от той эпохи ныне? Ничего кроме нескольких «музеев под открытым небом», располагающих экспонатами сомнительной подлинности. Знаменитая Преображенская церковь в Кижах – аналог церкви в Вытегре – была спасена ценой весьма обширных вмешательств и замен как в несущих конструкциях, так и в деталях.

Оставшиеся же неперевезенные редкие памятники – Лядины, Уфтюга, Красная Ляга – были брошены на произвол. Да, их жизнь продолжалась: они продолжали украшать собою Россию, они не стали мертвыми экспонатами и «объектами показа». Они жили в подлинной русской деревне, организуя ее пейзаж, свидетельствуя о Небе, поражая неземной красотой и вызывая страшную нравственную боль в редких русских. И они разделили, наконец, судьбу убитой русской деревни, судьбу убитой России.

В середине – конце 1980-х возникла надежда на возрождение. И на фоне этой надежды утраты от пожаров не воспринимались столь болезненно как сейчас. Теперь – после «реформ» – эти надежды полностью похоронены.

Они похоронены не только окончательным и теперь уже тотальным уничтожением русской деревни и русского быта. В развалинах, в пожарищах стоит вся Тверская, Вологодская, Архангельская, Ярославская, Костромская область. Пожары от весеннего пала некому тушить, снег обрушивает кровли – его некому счищать: все деревни пустые.

Но и в культурном сознании нации, но и в сознании церковной интеллигенции произошли столь глубокие изменения, что надежды на культурное возрождение России быть не может.

Массовая культура парализовала всех. В день, когда надо было бы объявить общенациональный траур по Лядинскому погосту, как общенациональной потере, равной по значению Московскому Кремлю или Новгородской Софии (я не преувеличиваю: этот ансамбль как градостроительное целое, как доминанта огромного пространства, как один из богатейших в Русской архитектуре силуэтов, как памятник подлинного деревянного декора нескольких эпох, как сохранившийся в неприкосновенности ценнейший памятник декоративно-прикладного искусства с его двенадцатигранным «небом», как живое, не обезображенное «евроремонтами» огромное, могучее тело исполинского двусветного корабля – неземных масштабов избы с ампирным рустом по краям, увенчанного великим шатром – этот ансамбль по монументализму, возвышенности и человечности – не имеет равных в мировом искусстве) – в этот день великого горя русских – русские посылали друг другу СМС-ки с пожеланиями «счастья, мира, любви». Такие потери стали для нас нечувствительны.

Вкусы обывателя, в том числе и воцерковленных людей – окончательно переместились в чужие края. Популярны Греция, Грузия, Италия, Испания. Любят греческие иконы, современный греческий роспев. Принимают за чистую монету подделки под русскую культуру, культивируемые «Богословием иконы», И. Языковой и множеством современных «изографов», не знающих и не желающих знать ни русскую живопись, ни русскую резьбу, ни русское зодчество.

Достаточно перелистать журнал «Храмоздатель» или «Церковный ювелир», чтобы убедиться: эти люди, самоуверенно изобретающие свой уродливый велосипед, никогда – в силу своего апломба и гордыни – не будут учиться, обмерять, фиксировать и применять в своей практике те приемы, каноны и нормы русского искусства 18 – 19 веков, что еще можно воочию увидеть в сотнях доживающих свой век храмах центральной России и Севера, еще сохранивших часть своего старинного убранства.

Лядины сгорели, не имея, по-видимому, ни молниезащиты, ни пожарного водоема, ни пожарного поста, отсутствие которого рядом с таким шедевром есть преступление.

Это и признак равнодушия современных русских архитекторов, которые только формально и лживо именуются русскими архитекторами, выпускниками Московской и других школ отечественного зодчества, являясь, на самом деле, представителями современной космополитической европейской школы. Для «евроархитекторов» уничтожение Лядин – не трагедия и не личное горе. Они знают, что Лядины есть, они сдавали их по истории архитектуры. Но ни один из них не имел ввиду учиться у Лядин, перенимать приемы их пластики или организации фасада. Поэтому и спасением и популяризацией памятников русской архитектуры действующие архитекторы не занимаются: это – «не их». Такой подход к наследию прочно заклеймен в том же МАРХИ как «ересь»: нельзя строить так, как строили предки, мы живем в другом мире. Но именно строя, мысля, понимая в современном мире вещи так, как строили, мыслили, понимали их представители Высокого искусства, пользуясь их языком – зодчий, художник, мыслитель перестает быть маргиналом, входит в живую связь времен, перестает быть представителем масскульта и становится профессионалом.

Итак, двойное отпадение: светской интеллигенции – от интереса к подлинному, а не бутафорскому Отечеству; церковной интеллигенции – от смирения перед духовным реализмом с подлинной Россией и ее наследием. И двойное заражение: первых – стандартами массовой еврокультуры, вторых – высокомерным гнозисом «богословия иконы», вооружающим своих адептов агрессивным нигилизмом к подлинной Русской культуре.

Эти четыре сделали наследие Лядин невостребованным в своем доме.

«Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23: 38).

Бог забрал у нас Лядины на Пасху.

У тех, кто истинно, духовно празднует Пасху, это событие вызывает страшную душевную боль, заставляющую забыть и отложить все душевные утешения. Наступает разрыв между духовным ликованием Победы и душевным опустошением и земным горем. Таким людям, вооруженным Пасхальной Радостью и Верой, дарованной Искупителем, близки слова Апостола: «желание имею разрешиться и быть со Христом» (Фил 1:23).

Таким людям все труднее жить в России. Но и уйти им некуда – только на Небо.
http://antimodern.wordpress.com/2013/05/09/sky/
Протоиерей Владимир Переслегин

0

12

Монахини доказали, что монастырь в Коми хранит частицу Креста Голгофы

По официальным свидетельствам церковнослужителей, только два десятка частиц древа креста Иисуса дошли до наших дней и сейчас расположены в храмах нескольких стран мира.

Дарья Шучалина

Монахини Кылтовского женского монастыря в Коми доказали, что в главный большой крест обители вживлена частица древа от креста, на котором был распят Иисус Христос на Голгофе, сообщил РИА Новости в среду руководитель соцпроектов благотворительного фонда «Воздвижение Креста», занимающийся реконструкцией монастыря, Виктор Микулко.

Уже более века прихожане монастыря рассказывают паломникам, что сохранившийся до наших дней большой крест монастыря необычен. По преданию, в него вживлена частица древа креста, на котором распяли Христа. Монахини во главе с настоятельницей монастыря матушкой Зинаидой (Запорощенко) много лет пытались найти документальные доказательства этой информации.

«Достоверность этих сведений подтверждается публикацией от 1911 года священника того времени из Вологодской епархии, который стал свидетелем доставки со святой горы Афон в Кылтово иконы „Воздвижение Креста“ и древа креста с Голгофы. Репортаж очевидца события был опубликован в „Вологодских епархиальных ведомостях“, которые мы обнаружили в архивах. Это официальный печатный источник Вологодской епархии в прошлом веке», — отметил Микулко.

Он также сообщил, что, «по официальным свидетельствам церковнослужителей, только два десятка частиц древа креста Иисуса дошли до наших дней и сейчас расположены в храмах нескольких стран мира».

http://svavva.ru/wp-content/up/1779-300x199.jpg

Кылтовский Крестовоздвиженский женский монастырь основан в селе Кылтово Княжпогостского района в конце 18 века и являлся самым крупным в Коми. В годы советской власти он был переделан в тюрьму для женщин-осужденных. С 1990 годов благотворительный фонд «Воздвижение Креста» занимается возрождением обители.

До наших дней сохранились основные сооружения монастыря — собор святых Зосимы и Савватия, сестринский корпус, часовня и колокольня, а также часть кирпичной стены, опоясывавшей территорию монастыря.

Источник: РИА Новости

0

13

ЧУДО В МОНАСТЫРЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА
http://rusfront.ru/uploads/posts/2013-05/1368990289_23-icon_apostol-ioann-bogoslov-v-molchanii.jpg
http://rusfront.ru/5487-chudo-v-monasty … slova.html
С горой Химеттус связана еше одна интересная история. В 1925 году, после официального введения Григорианского календаря как обязательного для всей Греческой Церкви, большинство храмов, не пожелавших отказаться от старого (Юлианского) календаря, были закрыты, а духовенство из них изгнано. Однако, храм Иоанна Богослова у подножия горы Химеттус в районе Холаргос Папагос так и оставался действующим: несмотря на то, что здесь последовательно и твердо служили по старому стилю, власти какое-то время этого просто не замечали.

В 1925 году в день Воздвижения Животворящего Креста Господня по старому календарю, 14 (27) сентября, в храме св. апостола Иоанна Богослова ради праздника собралось множество православных. За два часа до службы, которая должна была начаться в 11 вечера, собралось уже две тысячи человек, и власти послали полицию, чтобы не допустить проведения службы. Но прибывшие полицейские увидели огромную толпу народа и побоялись разгонять ее или закрывать двери храма. Они просто остановились в ожидании и стали наблюдать за происходящим. В 11:30 на небе к северо-востоку от храма появился крест как бы из света. Его сияние не только озарило церковь и верующих, но даже затмило звезды вокруг. В течение получаса крест ярко светился в ночном небе, а в полночь стал медленно подниматься, как поднимается крест в руках священника на службе в честь Воздвижения Креста. Ясно было, что это чудо не относится к разряду естественных природных явлений, поскольку крест имел совершенно четкую византийскую форму, с перекладиной. Он был виден во всех районах Афин, чему имеются письменные подтверждения свидетелей даже из таких отдаленных районов, как площадь Омониа.
Иоанн Глимис, один из полицейских, посланных в ту ночь закрыть церковь, впоследствии вспоминал:
...Тогда мы тоже взглянули и увидели это чудо: огромный сияющий крест, очень высоко над храмом, освещал всю ту местность. Сначала нас охватил страх, но мы тотчас пришли в себя и, забыв цель, с которой были посланы сюда, упали на колени и заплакали, как малые дети.

Конечно, нет нужды говорить о том, что под влиянием сильного чувства мы простояли всю службу - уже не в качестве гонителей, а как глубоко верующие христиане. Утром, вернувшись к себе, мы всем рассказали о великом чуде, которое сподобились увидеть. Впоследствии было проведено расследование, и мы все поклялись, что четко видели высоко в небе Животворящий Крест Господень.

Церковь святого Иоанна Богослова и сейчас стоит у подножия горы Химеттус. В ней сохранились колонны древнего храма классической эпохи. Местные жители говорят, что здесь была церковь со времени основания Византийской Империи. Согласно многовековому преданию, сюда, будучи учащимся Академии, часто приходил будущий святитель Василий Великий. Нынешняя церковь построена в 1100 году на развалинах более ранней церкви. В 1925 году, когда произошло чудо явления креста, здесь было только одно церковное здание. Кельи появились в 1941 году, и на этом месте был основан женский монастырь. Одна из насельниц обители, сестра Вероника, в 1972 году получила здесь исцеление от рака после того, как ей явилась Богородица Малеви.

+2

14

27 мая в Греции празднуют память святого Ивана Русского – одного из самых популярных в Греции святых

http://russianathens.gr/images/stories/thumbnails/images-stories-events-6-ioan-rosos-269x300.jpg

Есть такой великий святой Греческой и Русской Православных Церквей — Иоанн Русский (Иоаннис Россос, как с благоговением называют его все греки от мала до велика), единственный, пожалуй, подвижник, получивший в прозвание имя целого народа: «Русский» с большой буквы. Простой солдат армии Петра Великого, попавший в турецкий плен, проведший там 13 лет и, несмотря на долгие истязания, отказавшийся принять ислам.

Он принял мученическую смерть за Христа в 1730 году. Его память и его чудотворные мощи, находящиеся на острове Эвбея, чтит вся Эллада, о нем изданы десятки, даже сотни книг, к нему стекаются тысячи и тысячи паломников, а на Эвбее, переделав известную поговорку, говорят: «Все дороги ведут к святому Иоанну Русскому».

Ивана Русского стали почитать на Эвбее только с 20-х годов 20 века, когда в Грецию переселились малоазиатские греки, спасаясь от последствий разрушительной войны, и принесли с собой свои святыни. Так Иван Русский стал одним из наиболее почитаемых святых Греции. Ежегодно 26-27 мая сюда приходят десятки тысяч человек, чтобы поклониться святому Ивану Русскому.

Иван Русский родился на Украине (тогда она была частью единого Российского государства) в 1690 году. Будучи еще подростком, в 1711 году он был рекрутирован в солдаты. После многих сражений, в которых проявил мужество и отвагу, Иван попал под Азовом в плен к туркам и был переправлен в Константинополь.

Из Царьграда его отвезли в городок Прокопио близ Кесарии Капподокийской в Малой Азии, и он оказался в подчинении у некоего Аги, содержавшего лагерь янычаров. В плену от Ивана потребовали отречься от православной веры, в которой он был воспитан. Иван, хоть и не отказывался служить Аги, был тверд в своей вере и не соглашался принять ислам.

Турецкий вельможа не привык, чтобы ему отказывали, и велел подвергнуть Ивана всевозможным пыткам. Несчастного били толстой деревянной палкой, пинали ногами, душили, жгли раскаленным железом. Тот терпел побои и унижения, но своих убеждений не оставлял, чем вызвал невольное уважение и у тех, кто его пытал. Много дней продолжались мучения. На ночь турки бросали солдата в хлев, где он спал вместе с животными. После нечеловеческих пыток Иван страстно молился и еще больше укреплялся в православной вере.

Турки и все многонациональное население тогдашнего Прокопио были поражены силой веры и мужеством русского солдата. Постепенно слух о необычном узнике распространился по всем окрестным селениям, где жило немало православных греков, жестоко притесняемых турками. Наконец, непокорным заинтересовался и сам турецкий паша. — Отвечай, почему упорствуешь, почему не хочешь перейти в нашу веру? — грозно спросил паша. — Я верую в Бога моего Иисуса Христа, — отвечал русский солдат. — Мне нипочем пытки и мучения, от них моя вера становится еще крепче! Паша изумился такой дерзости и приказал продолжать пытки непокорного.

На протяжении многих лет пленник жил в хлеву вместе со скотом и выносил голод и истязания. 27 мая 1730 года в возрасте примерно сорока лет Иван Русский скончался. Местные христиане выпросили у турок тело Ивана и похоронили его. По тамошнему обычаю, через три года они открыли могилу, чтобы перезахоронить кости, и были поражены: тело покойного не былотронуто тлением.

Прознавший про это паша еще больше разгневался. Однажды, в момент внутреннего кризиса в Оттоманской империи, посланный султаном паша решил наказать бунтующих христиан и приказал сжечь мощи Ивана Русского. По его приказу янычары бросили останки солдата в костер. Когда турки ушли, местные жители кинулись разгребать тлеющие угли. Но тело праведника не было повреждено и лишь почернело от огня, а слава святого еще больше упрочилась.

В последние десятилетия вокруг храма вырос целый комплекс для стекающихся отовсюду паломников.

Более подробный текст о Святом Иоанне Русском можно прочитаьт по этой ссылке

http://www.molitva.gr/2009/07/ioann-russkij/

ПРОЙДИТЕ ПО ССЫЛКЕ. ТАМ ТАКИЕ ИСТОРИИ,ПРОСТО НЕВЕРОЯТНЫЕ. Раньше я уже тоже писала, что в прямом смысле живу чудо, даденное нам с мужем святым Иоанном.

http://s1.uploads.ru/t/E6OFl.jpg

а здесь фото с Праздника святого Иоанна в Прокопион

http://www.pentapostagma.gr/2013/05/osi … rwsos.html

+3

15

Я не могла всего прочитать, но то что успела-правда, слезы наворачиваются. Благодарю, Виктория!
Святый отче Иоанне Русский, моли Бога о нас!
Хорошо сказано про друзей, которыми для нас являются и должны являться святые. Как-то незаметно для себя в своих молитвах стала обращаться не совсем официально к святым "родненький, родная,..."

+1

16

Виктория. я тоже благодарю. Очень впечатляет !

0

17

Марина_Graal написал(а):

Виктория. я тоже благодарю

Девочки. Господа да благодарим, по существу Он и рукой нашей в интернете водит. А у меня просто особое отношение к святому Иоанну русскому.Когда я была ещё дома. я по-сути была неверующей. Бабушка очень верующая была, но нас держали вдалеке от много , так как отец был в армии и естественно и комунист, прости его Господи. Ну и когда я сюда приехала, у нас с кумой, в прямом смысле отвисала челюсть. во-первых тут огромное количество храмов, во-вторых, когда греки идут мимо храма или едут. то крестное знамение творят. Нам дико это было, между собой говорили: чего это они все крестятся? Глупые были.

И первым можно сказать, осознанным паломничеством к святому, для меня и стало паломничество в храм святого Иоанна. Благодать самого места я даже не попытаюсь описать. Самое интересное, что наши русские паломники сюда ездят в огромных количествах. И монахи и миряне.

Ну вот и был у меня такой период в жизни, лет восемь назад, когда я уже готова была возвратиться домой, и сложилось попасть в храм к святому. Никого кроме меня там и не было, но шапочка его и поясок, были рядом с мощами и висело объявление, что можно одевать их на себя. Ну естественно я одела, и что может попросить одинокая, разведенная, растящая сына женщина у святого? Попросила я чтоб мне сложил Господь жизнь правильно. Через  год я уже была замужем, правда за греком, и беременна дочкой. Мужа я знала и до этого, но замуж за него у меня не приходила мысль, выходить   http://www.kolobok.us/smiles/standart/mosking.gif .

Ну раз написала А, напишу и Б. Дочка у нас родилась с синдромом Дауна. Но такая красивая, что мы тут же предложения оставить её в роддоме отмели, категорически. Родилась она с сердечной недостаточнойстью. Кто в курсе об этих детях, тот знает, что у них очень много патологий, связано это с той, как говорят лишней хромосомой.

Вот тут то я и узнала своего мужа по настоящему. Он пошёл в храм святого Димитрия Солунского, поджёг Богородице огромную свечу,тут они в человеческий рост, и попросил дать здоровья нашей дочери.

Единственное что меня смутило : а даст ли Богородица ей здоровье?... И Она дала. Через год никакой болезни у нашей дочери не выявили, и до настоящего времени. Вот тут то мы и начали понимать Промысел Божий. Два года мы не могли дочь окрестить. И тут уже взмолилась я к Богородице. И Она пришла. Под утро, во сне, на иконе. Одигитрия. И сказала, чтоб мы шли в Её храм, и там сказали, что Богородица нам наказала крестить дочь и посвятить её Ей. Не рассудивши здраво, мы начали ездить по храмам в честь Богородицы, и нигде не выходило найти крёстную. Батюшки соглашались крестить, но крёстной не было. И в итоге крестили мы дочь в храме Святой Троицы.НА НАШЕ УСПЕНИЕ ПРЕЧИСТОЙ. Тогда мы и поняли какие храмы Богородицы. Тоесть Господа храмы, это храмы и Матери Его. И тогда же мы поняли, насколько близко к нам святые. Вот поэтому, понимаете, вера наша и должна быть как у детей???!!!

И ещё напишу самое важное: что Причащаем мы дочь очень часто, как только чаще можем. Сейчас она просто ещё в подготовилку ходит, и реже получается, но мы не пропускаем не одной возможности. И изменения на лицо. В прямом и переносном смысле. Ходит она в обычную школу, её очень любят в классе все. Это действительно необычайно солнечные и любящие дети. Это нам Дар от Господа, я так считаю с момента её рождения. Только немного тучек и у нас есть : не говорит она много, дефектов речи нет, но и мало говорит. Но и опять таки слава Богу, на Рождество нас нашла логотерапевт, безплатно нам делает уроки.\ так как мы безработные уже несколько лет, и у нас нет ни страховок, ни денежных средств\  И святой Иоанн всегда к нам спешит на помощь, вот прям таки как только прочту акафист - и сразу же...

Вот такая у меня история с моим любимым святым. Русским!!!

Отредактировано vik.mi.67 (30.05.2013 14:36)

+3

18

Виктория, какие вы молодцы !
А как посвятить ребенка Богородице ? Поясните глупой !

0

19

Марина_Graal написал(а):

как посвятить ребенка Богородице


выражение Богородицы было таким : дай обет и посвяти мне дочь. Я тоже не знала что и как. Да и сейчас тоже ведь , до конца мы не знаем. Но священник сразу же тогда сказал - имя дать в крещении, Богородицы. Ну вот так у нас у неё и вышло два имени. И великомученицы Екатерины и Пречистой. Но самое интересное, что она у нас в храм не идёт, а бежит... Ну а дальше, как Господь управит, ей нравится петь, на амвон лезет после литургии и поёт,\ не знаю правильно по русски написала : крыльцо перед входом к Престолу?\ а мой духовный её поощряет  http://www.kolobok.us/smiles/standart/mosking.gif

0

20

ОЙ, Виктория, благодарю за откровенность и такое чудо!
А можно вопрос?
Насколько я знаю не принято в честь Богородицы деток называть из-за благоговения-но это может у русского народа так, а у греков может наоборот из-за благоговения в Ее честь и называют? ))))
у меня просто тоже с дочками при их рождении необычности были, но это у меня (я-прелести боюсь)-у Вас слава Богу чудо!))))

Отредактировано Джимини (31.05.2013 10:22)

0

21

vik.mi.67 написал(а):

имя дать в крещении, Богородицы. Ну вот так у нас у неё и вышло два имени. И великомученицы Екатерины и Пречистой.

Насколько я понимаю-Вашу дочь зовут Екатерина-Мария?

0

22

Митрополит Иларион (Алфеев). Путешествие на Афон
http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=1516

0

23

Тугодум, я уже это выкладывала на ветке, посвящённой Афону  http://www.kolobok.us/smiles/standart/mosking.gif

0

24

Тугодум написал(а):

Насколько я понимаю


да. У нас не принято двух имён, но у греков традиция называть по именам дедушек и бабушек, у нас совпало и так тоже.

Марина, Но о том, что не называют детей в честь Пречистой Матери Господа, я первый раз слышу. Мою бабушку назвали в честь Пречистой Богородицы, это я точно знаю. А умерла она 6 лет назад в возрасте 83 лет. И в семье у нас тоже была традиция называть именами семейными - потому как я из разговоров, слышанных от старших, помню что бабушка требовала от всех своих детей, внуков крестить, и имена давала она. Мы в семье все крещённые, а у бабушки было 6-ть детей. Но делалось это как бы тайно. Но я своё крещение помню, была в возрасте перед школой, не выходило у моих родителей до этого, найти священника. Я вс1 время спрашивала, почему я Виктория, мне имя не нравилось http://www.kolobok.us/smiles/standart/grin.gif  зато уже лет десять повторяю фраузу из мульта - как вы лодку назовёте, так она и поплывёт. От сражений устаю, но победа действительно за мной. С Господом изначально.

Отредактировано vik.mi.67 (02.06.2013 22:30)

0

25

vik.mi.67 написал(а):

Марина, Но о том, что не называют детей в честь Пречистой Матери Господа, я первый раз слышу.

Джимини Елена)
Я тоже слышала, что не называют в честь Пресвятой Богородицы. И действительно не называют. Может, это наше местное?)))

0

26

Вера написал(а):

Джимини Елена)

Ой прошу прощения Елена, немного запуталась в именах.В Греции много мужчин и мальчиков с именем Емануил, и ХрИстос и ПанайОтис . Мариос. Если бы Богу было не угодно такое число крещённых с Его именами, разве крестили бы так ? Хочу поискать об этом, мне интересно стало.

0

27

Ito написал(а):

Тугодум, я уже это выкладывала на ветке, посвящённой Афону

Ник говорит о многом...

0

28

Тугодум написал(а):

Ник говорит о многом...


http://www.kolobok.us/smiles/standart/grin.gif Да у Вас все в порядке, просто где успеть за всеми)))))

vik.mi.67 написал(а):

Ой прошу прощения

Мне не обидно)))
Вер -спаси Бог
У нас и правда не называют именно из-за благоговения и почитания, и в Греции, я так поняла, по той же причине , но называют-так что видимо все это Господь принимает))). У нас просто младшая на Благовещение родилась-тут так и хотелось в честь Божией Матери за такой подарок нам недостойным и была как раз неделя Марии Египетской, так что младшая у нас -Маша)))))
А то что в Греции в честь Господа называют я знаю давно из одного комичного случая, если он неуместен тут -я уберу потом
Гадание -грех этого делать нельзя!
Одна знакомая, учась в институте с подругами стала гадать на имя будущего супруга-надо было вечером выйти и спросить имя у  первого встречного. Им оказался парень с именем Христос (там был рядом институт международный). Девушка еле оправилась от шока.

+2

29

Происхождение и значение имени
http://ru.wikipedia.org/wiki/Иисус_Христос#.D0.9F.D1.80.D0.BE.D0.B8.D1.81.D1.85.D0.BE.D0.B6.D0.B4.D0.B5.D0.BD.D0.B8.D0.B5_.D0.B8_.D0.B7.D0.BD.D0.B0.D1.87.D0.B5.D0.BD.D0.B8.D0.B5_.D0.B8.D0.BC.D0.B5.D0.BD.D0.B8
Иисус — современная церковнославянская транслитерация греческой формы Ιησούς еврейского имени ישוע (произносится [Йешу́а]), которое является усечением имени יהושע [Йеhошу́а], состоящего из корней слов «Йеhо́ва» —- имя Бога в Ветхом Завете и «шу́а» — спасение. До церковной реформы патриарха Никона имя Иисуса писалось и произносилось с одной буквой «и»: «Iсус». Патриарх Никон изменил написание и произношение на «Iисус» с целью приблизить их к греческому варианту. Написание имени «Иисус» с одним «и» осталось неизменным в украинском, белорусском, хорватском, русинском, македонском, сербском и болгарском языках.
Имя Йехошуа давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йехошу́а бин Нун (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом — Иисус Навин. В английских переводах Библии эти имена различаются: Joshua (Иисус Навин) и Jesus (Иисус Христос).
Христос — эпитет, указывающий на характер миссии Иисуса с точки зрения христианства. Греческое слово Χριστός есть перевод ивритского משׁיח (Маши́ах) и арамейского משיחא (Меши́ха) (русская транслитерация — мессия) и означает «помазанник».
Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам. Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем. Изначально «помазанными» называли священников, а после установления монархии в Израиле слово «помазанник» начали употреблять по отношению к царям. Соответственно, иудейские пророки предвозвещали пришествие царя из рода Давида, «помазанника», который, являясь одновременно священником и царём, исполнит всё то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира.

Назвать девочку Мария-очень хорошо,а вот именем Спасителя?Мне лично не по душе...

+1

30

Воздушные пути Печерских обителей

Олег  Слепынин,

http://odnarodyna.com.ua/sites/default/files/styles/500x375-maintaining-aspect-ratio/public/images/20071301.jpg

Никто не знает, где кончаются пещеры Киево-Печерской лавры, как никто не ведает, куда могут увести пещеры Псково-Печерского монастыря. Говорят, не исключено, они соединены между собой. Во всяком случае, если б это стало доказанным фактом, мы б и не сильно удивились, правда?.. Потому что эти пещеры, эти древние наши крепости-монастыри навек между собой соединены путями воздушными.

Между святыми обителями нашими по земным дорогам 985 км. А по воздушным - аршин: лишь лоб перекрестить.

Наши Успенские церкви

В 4-ю неделю по Пятидесятнице, в нынешнем году это 21 июля, Церковь прославляет Собор преподобных отцов Псково-Печерских.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9315/18771686.1e/0_7cc7e_1c717cbc_L.jpg

«Из древнего местного предания известно, - говорит современный Псково-Печерский летописец, - что жили в этом месте выходцы из Киево-Печерской обители, бежавшие в псковские пределы... Имена всех их остались неизвестны, летописная история сохранила лишь имя "начального инока" преподобного Марка». Преемственно, в память этого предания на Святой горе в свой час была возведена церковь во славу преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, а позже в пещерном Успенском храме левый придел освящён в их честь. Над входом в Успенский храм мы видим рядом с иконой Успения Киево-Печерскую икону Божией Матери с предстоящим Ей Антонием и Феодосием.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9362/18771686.1e/0_7cc7f_b0462aa9_L.jpg

Своё начало Киево-Печерская лавра берёт от пещерки святителя Илариона, митрополита Киевского, который, желая уединённой молитвы, удалялся от столичной маеты на днепровские холмы, где лес велик, и там ископа печерку малу двусажену. В той пещерке позже поселился отшельником преподобный Антоний, который, углубляя, копая пещеру, не давая себе покоя ни днём, ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении, привлёк к себе своим подвигом боголюбивых русских людей, в их числе и преподобного Феодосия...

Вот и Псковская земля была обильна лесами. Звероловы как-то «слышали в глухом лесу близ ручья Каменца гласы поющих неизреченно и прекрасно и ощутили благоухание яко от множества фимиама. Потом открылась и причина: владелец участка однажды «рубил лес на склоне горы, одно из поваленных деревьев, падая, увлекло за собой другие. Под корнями одного из них открылся вход в пещеру, а над входом надпись: "Богом зданныя пещеры".

Полагают, случилось это в 1392 году. В тот год великий князь Московский Василий I, сын Дмитрия Донского, упреждая активность Золотой Орды, вступил в союз с Литвой. Это позволило Руси не оказаться между молотом и наковальней, сберечь Псков, на который кроме Литвы претендовал и Тевтонский орден.

Датой основания монастыря называют 1473 год, когда выкопанная в холме близ пещеры церковь была освящена в честь Успения Пресвятой Богородицы. В нынешнем году святой обители 540 лет. Конечно, не случайно церковь была освящена в честь этого Богородичного праздника.

Основатель Псково-Печерского монастыря преподобный Иона Шестник (до пострига в монахи - Иоанн) пришёл с семьёй на запад Руси «от Московской страны». Летописец говорит: «Пришед на сие место, начаша копати вместе с матушкой Марией в горе церковь за Богом зданною пещерою к западу». В это же время в Москве уже намечалось строительство нового Успенского собора, который стоит и поныне. В свою очередь старый Успенский храм, пришедший в Кремле в ветхость, в своё время строился по инициативе митрополита Киевского Петра, который перед тем пребывал во Владимире, а ранее имел резиденцию в Киеве. Вспомним слова Д.С. Лихачёва: «Храмы, посвященные Успению Богоматери, занимают в культуре Древней Руси особое место. Три момента здесь привлекают наше внимание: их распространенность; расположение в центре оборонительных сооружений (кремлей, монастырей); единство традиционного архитектурного образа». Заметим - не лишь в Древней Руси, но и Средневековой. Единство же образа возникло как трепетное подражание чудесно возведённой Великой Успенской церкви в Киеве, заложенной в 1073 году при Антонии и Феодосии Печерских, ровно четырьмя веками ранее.

Не лишено любопытства наблюдение, что тёмные отшельнические пещеры, изначально назначенные как будто для спасения одиночных иноков, ищущих благодати богообщения, становились центрами просвещения для новых земель, куполами Успенских соборов очерчивая раздвигающуюся Святую Русь.

Любовь к отеческим гробам

О первом строителе, преподобном о. Ионе, памятно, что когда он умер, завершив подвиг, на нём была обнаружена вросшая в тело кольчуга. Он носил вериги, ведя битву духовную. О его жене Марии, в постриге Вассе, знаем, что раку с её мощами когда-то пытался вскрыть рыцарь-мародёр, но из щели ударило пламя. Обуглившаяся полоса на тёмной, вдоль щели, древесине видна и сейчас. От раки исходит удивительный аромат.

Преподобные Иона и Васса были погребены в Богом зданной пещере, где прежде был погребён начальный инок Марк, о месте захоронения которого знал о. Иона.

С погребения преподобной Вассы берёт начало обычай ставить некоторые гробы в пещере открыто, не зарывая. Запаха тления нет. Обычай пришёл, вероятно, через Киев, пришёл из древнейших времён. По апокрифическим Притчам мидрашей, Авраам, проникнув вслед за телёнком в пещеру Махпела, «остановился, поражённый чудным видением: озарённые огнём лампад, в гробнице покоились Адам и Ева, и благоухание исходило от первородной четы. Эту пещеру Авраам избрал местом вечного упокоения для себя и для жены своей Сарры». Пещера Махпела, разумеется, почитаема и христианами.

В известных семи пещерных галереях Псково-Печерской обители упокоены многие тысячи насельников монастыря и мирян. Вид одного из кладбищ, ворота которого приоткрывают перед посетителем, - яркое вразумление нашим суетам. Запылённые временем гробы установлены штабелями, какой-то из них, разрушаясь, накренён. Понимаешь, что под гробами и в непроглядной глубине пещеры всё прах - тлеющие облачения, доски и кости.

В подземном некрополе погребены предки первого нашего историка В.Н.Татищева, величайших в своих искусствах М.И.Кутузова, М.П.Мусоргского, А.С.Пушкина... Удивительно, где узловые моменты русской истории - там Пушкины. Хотя вроде и не диво, что они, псковские помещики, погребены здесь. Но Пушкиных более, чем представителей других родов. Достоверно известно о семи, но есть обоснованное предположение, что к ним можно прибавить ещё три имени. Документально установлено, что «за период 1558-1599 гг. приблизительно каждый десятый, поступающий в Псково-Печерскую усыпальницу, был из рода Пушкиных» , пишет исследователь М.Ф. Мурьянов.  Исследователь говорит: «Ни один другой род не похоронил здесь столько своих представителей - факт выдающийся». Это притом, что родовой усыпальницей Ганнибалов-Пушкиных был другой Свято-Успенский монастырь псковщины - Святогорский...

Кто из нас не проговаривал, затаив дыхание:

Два чувства дивно близки нам - В них обретает сердце пищу - Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам.

Пушкин в 1821 году провёл в Киеве две недели. Он осмотрел всё, что возможно, - руины, церкви, древние монастыри, обошёл пещеры... После Киева в уже завершённой поэме «Руслан и Людмила» появилось: «Там русский дух... Там Русью пахнет!»

Чудо

Самым известным Псково-Печерским игуменом был преподобномученик Корнилий, по преданию умерщвленный царём Иоанном IV Грозным... Рассуживать дело преподобномученика Божия и помазанника Божия -  занятие вряд ли возможное. Уклонимся и мы, повторив пушкинское: «Ни за что на свете...»

http://img-fotki.yandex.ru/get/9474/18771686.1e/0_7cc80_83f40097_L.jpg

Рака с мощами преподобномученика Корнилия Псково-Печерского

Игуменство Корнилия было долгим, трудным и плодотворным - 41 год. Профессор Василий Синайский в замечательном историческом очерке, изданном в Риге в 1929 году, писал: «Корнилий был поистине для Псково-Печерского монастыря тем же, чем Феодосий для Киево-Печерского монастыря. Оба они были подлинными вторыми основателями своих монастырей и первыми основателями их как монастырей деятельных...» Деятельных - в отличие от отшельнических. В.И Синайский, преподававший (1911-1922) в Киевском Свято-Владимирском университете гражданское право, был знатоком старины, он пишет: «Преподобный Корнилий принадлежал, как Феодосий Киево-Печерский, к людям, кои одарены огромной энергией не только тела, но и духа. Их жизнь поэтому может служить образцом деятельной любви к Богу и человеку». Преподобный Корнилий был историком-летописцем, он строил и перестраивал церкви, при нём, по приказу Ивана Грозного, были проведены огромные работы по возведению мощных крепостных стен с семью боевыми башнями. Это сыграло свою роль при нашествии войск «евроинтегратера ХVI века» Стефана Батория в 1581 году. Интересно, что неудача Батория при пятимесячной осаде Пскова связана с именами Антония Киево-Печерского и Корнилия Псково-Печерского.

http://img-fotki.yandex.ru/get/9298/18771686.1e/0_7cc81_c227172_L.jpg

Существует удивительная, необыкновенной композиции икона Божией Матери «Псково-Покровская», именуемая ещё «Видение старца Дорофея». На ней мы видим Псковский кремль и Псково-Печерский монастырь. Икона повествует о том, как столп света осенили путь от Пскова к Печерской обители, «и под тем светом идущую по воздуху Пречистую Богородицу, сопровождаемую по левую сторону Её преподобным Антонием Киево-Печерским и по правую - Корнилием Псково-Печерским. Она вошла с ними и стала на самой стене градской. На Её зов явились псковские святые, и с ними она держала военный совет, как истая Взбранная Воевода...»

Тридцать штурмов выдержал Псковский кремль. В память о чуде каждый год в седьмую Неделю по Пасхе совершался крестный ход из Псково-Печерского монастыря во Псков с чудотворной иконой Божией Матери «Умиление», которая этим же путём была принесена в псковскую крепость в 1581 году.

Алипий

Монастырь никогда не закрывался. Свыше полутысячи лет звучит в нём молитва. В тяжелейшие для церкви межвоенные годы он пребывал в составе Эстонского государства. От разорения «хрущёвских» времён его уберегли  - подобно тому, как и Почаевскую лавру, - монахи фронтовики.

В 1959-1975 годы наместником был архимандрит Алипий (Воронов).
http://img-fotki.yandex.ru/get/9253/18771686.1e/0_7cc82_1be46960_L.jpg

В годы войны он в составе 4-й танковой армии участвовал в операциях на Центральном, Западном, Брянском, 1-м Украинском фронтах. Он защищал Москву, освобождал Украину, брал Берлин; И.М. Воронов был награждён боевым орденом и медалями. Он не только сумел оградить монастырь от помрачения хрущёвской поры, но в 1973 году добился от немцев возвращения монастырских ценностей. В сокровищнице обители, помимо многих иных, были дары, кажется, всех государей, начиная с Ивана Грозного и его первой жены. Царица Анастасия Романовна вышила для монастыря плащаницу...

Архимандрит Алипий был профессиональным художником, коллекционером и отлично разбирался в искусстве. Своё монашеское имя он получил в честь преподобного Алипия, инока Киево-Печерского монастыря, который, как мы знаем, принимал участие в росписи и создании мозаик Великой церкви в ХI веке - Успенского собора Киево-Печерской лавры...

Отражения в святых водах

После катастрофического разрушения 1941 года киевский собор был отстроен и освящён на Успение 2000 года.

И вновь купола Печерских Успенских соборов, разделённые семью широтами, словно б отражения друг друга в небесных водах вечности. Купола Псково-Печерского монастыря устроены по типу глав Киево-Печерской лавры (в стиле "украинского барокко"). Их пять, темно-синих с золотыми звездами. Купола расположены в одну линию на скате крыши... Точно как отражение!

http://img-fotki.yandex.ru/get/9298/18771686.1e/0_7cc83_a3287633_L.jpg

И ещё отражение в ряби святых вод.

В живописном пространстве монастыря, среди храмов и строений, есть небольшая восьмигранная часовня из сочно-красного кирпича, устроенная над артезианским колодцем. Надпись золотом по периметру карнизов сообщает, что глубина колодца 55 саж. (это 116 метров!), что устроен он с участием благотворительницы обители Е.А. Россинской в 1910-1911 годах. Фамилия, похоже, «киевская»: фасадные стены часовни освящены иконами Господа Вседержителя, святых равноапостольных Ольги и Владимира, страстотерпцев Бориса и Глеба.

Конечно, всё родное, никому и в голову не могло прийти, что враг историю так подчистит и подмалюет, что лавра вдруг окажется вне Руси, оставаясь в Киеве.

Преподобные отцы наши Псково-Печерские: Марк, Иона, Корнилий, Вассиан, Дорофей, Лазарь, Симеон, Александр и мати преблаженная Васса, преподобные отцы наши Киево-Печерские: Антоний, Феодосий и прочие все, молите Бога о нас, о спасении Руси!

http://odnarodyna.com.ua/node/14811

0


Вы здесь » "Православная дружба и общение". » Жизнь Церкви » Монастыри и храмы