"Православная дружба и общение".

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "Православная дружба и общение". » Экуменизм » Против экуменизма


Против экуменизма

Сообщений 1 страница 30 из 169

1

Апостольские правила:

45. Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся только, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен.

46. Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?

65. Если кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного.

71. Если который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздник, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковного.

Лаодикийский Собор (364г.)

6. Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий.

33. Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем.

"Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные." (Матф.7:15)

"Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада"
и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою.
Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. (Деян.20:29-31)

Правила апостолов:

58. Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен.

60. Если кто подложные книги нечестивых, как святые, в церкви оглашает,ко вреду народа, и клира: да будет извержен.

Апостол Павел:

Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.

Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что' мы благовествовали вам, да будет анафема.

Святитель Иоанн Златоуст:

«Если епископ, клирик, начальствующий в Церкви лукав по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже Ангел сошедший с неба».

Прп. Иосиф Волоцкий:

Ты же не суди судей, будучи осужденным, и не паси пастыря, будучи овцой, и не говори, что этот — наиболее достойный, а тот не имеет такого достоинства. Но пусть для тебя всякий будет достойным, кроме того, кто учит ереси. Если же окажется еретиком, то постараемся не принимать от него ни учения, ни причастия, и не только не будем причащаться у него, но будем осуждать его и всеми силами обличать, чтобы не оказаться причастными к его гибели.

Святитель Марк Ефесский

Всеми способами избегай общения с ним, и не сослужить ему, ни вообще поминать его, и считать не архиереем, но волком. 

Святитель Василий Великий

Если кто притязает исповедовать вполне православную веру, но находится в общении с теми, кто ей противоречит, если по предупреждении не порвут этого общения с ними, то их не следует даже считать братьями.

Прп. Иосиф Волоцкий

Если же кто-то возбраняет исполнять заповеди Господни или провозглашает еретические учения, то от такого следует не только отворачиваться, но и убегать, как от змеи. На такого следует и гневаться, по пророческому слову: “Гневаясь, не согрешайте”(Пс. 4, 5.).

И Господь наш Иисус Христос говорит: “Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь”(Мф. 18, 17.). И еще: “Если... правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя”(Мф. 5, 29.).

И апостол говорит: “Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте”(Еф. 5, 11.). И еще: “Извергните развращенного из среды вас”(1 Кор. 5, 13.), “ибо какое общение праведности с беззаконием?”(2 Кор. 6, 14.)

И еще говорит апостол: “Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся”(Тит. 3, 10.).

И много сказано об этом в Священном Писании. Вот как следует кланяться друг другу. Еретику же не то что кланяться, но следует отворачиваться от него.

+1

2

http://s4.uploads.ru/gzKqj.png

http://s4.uploads.ru/Ew9Iq.png

+1

3

Почему православному христианину нельзя быть экуменистом

http://pkrest.ru/n-78/i/78-15.jpg

ОСНОВАНИЕ ДЕВЯТОЕ: ОСНОВЫ ОБЪЕДИНЕНИЯ В ЭКУМЕНИЗМЕ КРАЙНЕ НЕУДОВЛЕТВОРИТЕЛЬНЫ

ТАИНСТВО ЕВХАРИСТИИ

Ясное святоотеческое и церковное учение о сущности Святой Евхаристии отвергается и заменяется в КЕС (плане унификации учения о Таинствах: Крещении, Евхаристии, Служении (Священстве), разработанном экуменическим «Всемирным советом церквей». – Примеч. ред.) соглашательскими формулировками. Отрицая претворение евхаристических хлеба и вина, авторы КЕС превращают в абсурдную проблему очевидную для православного сознания истину, что претворенные святые Дары остаются Телом и Кровию Христовыми как прежде, так и после Причащения верующих. Авторы КЕС заявляют: «Некоторые церкви подчеркивают, что присутствие Христа в освященных элементах продолжается и после службы. Другие же делают акцент на самом акте совершения Евхаристии и вкушении элементов во время Причащения. <...> Каждая церковь должна уважать практику и благочестие других» (Baptism, Eucharisty, Ministry. § 32. Р. 16). Но не благочестие, а наипагубнейшее злочестие утверждать, что евхаристические Дары после Причащения становятся обычными хлебом и вином и даже не символами Тела и Крови Христовых, по причине чего нет необходимости благоговейно сохранять их как Тело и Кровь нашего Спасителя (см.: Там же). И при этом экуменический текст обязывает Поместные Православные Церкви, как членов ВСЦ, уважать такую практику и «благочестие», которые убивают веру в претворение святых Даров и делают безсмысленным святое Таинство Евхаристии!

Для Православия несомненна Богооткровенная истина, что в православной святой Литургии евхаристические хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы и, следовательно, «со времени освящения святых Даров Он (Христос) присутствует в этом Таинстве постоянно, т. е. присутствует не только при самом употреблении и принятии Таинства верующими, как утверждают лютеране, но и до употребления и после употребления (здесь и далее – выделения авт.): ибо хлеб и вино, пресуществившись в Тело и Кровь Христову, уже не прелагаются в прежнее свое естество, а остаются Телом и Кровию Господа навсегда, независимо от того, будут ли или не будут они употреблены верующими (Послание Восточных Патриархов о Православной вере, член 17). Посему-то Сам Спаситель, при установлении Таинства Евхаристии, подавая ученикам таинственный Хлеб, сказал: „сие есть Тело Мое“ – прежде нежели ученики от него вкусили, и, подавая таинственную Чашу, изрек: „сия есть Кровь Моя“ – прежде нежели ученики от нее пили. Посему же, с другой стороны, Православная Церковь а) издревле имеет обычай совершать в известные дни Литургию на преждеосвященных Дарах в той непоколебимой уверенности, что Дары сии, и по употреблении тех, которые освящены были вместе с ними на прежней Литургии, остаются истинными Телом и Кровию Христовою; б) издревле также имеет обычай хранить освященные Дары в священных сосудах для напутствия этими Дарами умирающих как истинным Телом и Кровию Христовою» (Макарий, митрополит Московский и Коломенский. Православно-догматическое Богословие. Изд. 4-ое. Т. II. С. 401–402. СПб., 1883).

Восточные Патриархи в своем «Послании о Православной вере» (1723 г.) ясно исповедуют: «Еще веруем, что Жертва сия, как до употребления, немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в освященных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное Тело Господа, нисколько неразличное от Его Тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда остается истинным Телом Господним» (Послание Восточных Патриархов о Православной вере. СПб., 1838. Член 17).

Воспринятый авторами КЕС экуменический принцип компромиссного соглашательства не в состоянии скрыть глубокого различия между экуменическим текстом и новозаветным (библейским и святоотеческим) учением о Святой Евхаристии как Жертве.

В КЕС подчеркивается: «Евхаристия есть великая Жертва хваления, через которую Церковь говорит от имени всех тварей. Потому что мир, примиренный Богом, присутствует на каждой Евхаристии: в хлебе и вине, в лице верующих и в молитвах, которые они возносят о себе самих и о всех людях <…>. Эта Жертва хваления возможна только через Христа, с Ним и в Нем» (Baptism, Eucharisty, Ministry. § 4. Р. 10); «Евхаристия есть воспоминание распятого и воскресшего Христа, т. е. живой и действительный знак (sic!) Его Жертвы, совершенной раз и навсегда на Кресте и действующей от имени всего человечества» (Там же. § 5. Р. 11); «Евхаристия есть Таинство уникальной Жертвы Христа, Который всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас. Она есть воспоминание всего, что Бог совершил для спасения мира» (Там же. § 8. Р. 11).

Употребленное здесь выражение «Жертва хваления» встречается в Новом Завете (см.: Евр. 13, 15) и в древней церковной литургийной практике (ср. песнопение «Милость мира, Жертву хваления» в Литургии свтт. Василия Великого и Иоанна Златоуста). Но православный смысл этого выражения искажается высказанной в контексте мыслью, что Евхаристия есть знак Христовой искупительной Жертвы. Это протестантское утверждение несовместимо с православным учением о сущности евхаристической Жертвы.
«Веруя и исповедуя, что Святейшая Евхаристия есть истинное Таинство, – пишет митрополит Макарий, – Православная Церковь верует также и исповедует, вопреки заблуждениям протестантов, что Евхаристия есть вместе истинная, действительная Жертва (а не „действительный знак Христовой Жертвы“. – Примеч. авт.), т. е. что в Евхаристии Тело и Кровь нашего Спасителя как, с одной стороны, предлагаются в снедь людям, так, с другой, приносятся за людей в Жертву Богу (Православное исповедание. Ч. I. Ответ на вопрос 107)» (Митрополит Макарий. Указ. соч. Т. II. С. 414–415). Ясно, что Православие теснейшим образом связывает значение святой Евхаристии как Жертвы с претворением Святых Даров в Тело и Кровь Христовы, а экуменические авторы КЕС умаляют это значение в духе плюрализма и, по сути, отрицают. Следовательно, они отстраняются от содержания понятия о святой Евхаристии как Жертве. Отсюда и выражения в КЕС: «Евхаристия есть великая Жертва хваления», «Евхаристия есть Таинство уникальной Жертвы Христа» только на первый взгляд кажутся приемлемыми. Следуя своей экуменическо-протестантской логике, авторы КЕС комментируют: «В свете значения Евхаристии как ходатайства точно можем понять обозначение Евхаристии как „искупительной Жертвы“ в кафолическом богословии» (Baptism, Eucharisty, Ministry, ком. 8. Р. 11). Здесь просто подменяется православное богословие, которое учит, что «Жертва, приносимая Богу в Таинстве Евхаристии, по существу своему, совершенно одна и та же с Жертвою Крестной» (Митрополит Макарий. Указ. соч. Т. II. С. 419).

КЕС продолжает: «В свете библейского понимания о воспоминании все церкви могли бы пересмотреть старые споры относительно „Жертвы“ и углубить свое понимание причин, почему другие традиции <...> отказались от этого термина» (Baptism, Eucharisty, Ministry. Там же).

Верно, что Евхаристия есть воспоминательная Жертва, согласно словам Самого Спасителя: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19; 1 Кор. 11, 24–25). Но указанного экуменистами крайне общего и неопределенного «библейского понимания о воспоминании» далеко не достаточно, чтобы изъяснить сущность евхаристической Жертвы. «Евхаристия есть и Жертва, потому что Тело и Кровь Иисуса Христа были Жертвой, вознесенной Им на Крест за жизнь мира, и на христианский жертвенник предлагается (приносится) то же Тело и та же Кровь, которые были уже Жертвой за грехи мира» (Дюльгеров Д., Цоневский Ил. Православное догматическое Богословие. Изд. 2-е, пер. София, 1947. С. 244). Только в этом смысле евхаристическая Жертва «по существу своему, совершенно одна и та же с Жертвою Крестной», отличаясь от нее только «по образу и обстоятельству жертвоприношения» (Митрополит Макарий. Указ. соч. Т. II. С. 419, 420). Как известно, евхаристическая Жертва не есть повторение уникальной Христовой Крестной Жертвы, но ее таинственная актуализация или онастояществование (Епископ Николай. Св. евхаристическая Жертва. София, 1968. С. 36). «Вообще, сравнивая Крестную Жертву с Жертвою безкровною, – пишет митрополит Макарий, – можем выразиться, что первая служит как бы семенем или корнем, а последняя – древом, которое произросло от этого семени, всецело утверждается на этом корени, питается от него живительными соками и таким образом произращает спасительные плоды жизни <…>. Это одно и то же благодатное древо жизни, насажденное Богом на Голгофе, но наполняющее ветвями своими всю Церковь Божию и питающее своими спасительными плодами всех, ищущих жизни вечной» (Митрополит Макарий. Указ. соч. Т. II. С. 421).

Архимандрит Серафим (АЛЕКСИЕВ),
архимандрит Сергий (ЯЗАДЖИЕВ)

Перевод с болгарского языка
Печатается с сокращениями Публикуется по изданию: СПб., 1992. Текст сверен с изданием: София, 1998;
исправлен и дополнен редакцией  «Православного Креста»

http://pkrest.ru/n-78/78-15.html

+2

4

Т.Грачева "Когда власть не от Бога"

http://s4.uploads.ru/BClUD.jpg

http://s4.uploads.ru/8Ni4e.jpg

http://s5.uploads.ru/CYhoK.jpg

http://s4.uploads.ru/IKfBL.jpg

http://s4.uploads.ru/7pQkq.jpg

+2

5

http://s4.uploads.ru/bIczi.jpg

http://s4.uploads.ru/bqDzY.jpg

http://s4.uploads.ru/dlpuA.jpg

http://s5.uploads.ru/J1mvk.jpg

http://s5.uploads.ru/MLStH.jpg

+1

6

Вера, отправь мне на почту копии страниц,пожалуйста.

0

7

Марина, отправила, и о царе Иоанне.
Вся книга (можно скачать): http://www.likebook.ru/books/download/154377/
http://qame.ru/book/iwar/kogda_vlast_ne_ot_boga/_Грачева Т.В., Когда власть не от Бога.pdf

0

8

низкий поклон за инфу!!!!!!!! как нельзя вовремя!!!! http://www.kolobok.us/smiles/artists/vishenka/l_hug.gif

+1

9

Во славу Божию!
Рада, что пригодилось)

0

10

Митрополит Иларион слукавил, обосновывая членство экуменистов из РПЦ в ВСЦ

В ходе работы X Генеральной ассамблеи Всемирного совета церквей председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион провел совещание с членами делегации Русской Православной Церкви, где рассказал о приоритетах работы делегации. «Ассамблея Всемирного совета церквей представляет каждому из нас уникальную возможность общения с очень широким кругом людей», − отметил владыка, призвав всех участников делегации использовать эту возможность, налаживая новые контакты.

«Наше участие в работе Всемирного совета церквей обусловлено, прежде всего, целью свидетельствовать о Православии перед лицом инославного мира», − сказал владыка, подчеркнув, что это свидетельство должно выражаться в активном участии в работе ассамблеи ВСЦ. Он также отметил, что делегация Русской Православной Церкви является самой большой по количеству участников из всех делегаций, прибывших на ассамблею. Состав делегации, в которую входит 21 человек, подбирался с максимальной тщательностью.

Святая гора Афон – удел Пресвятой Богородицы, где, начиная с VIII века, не прекращается монашеская жизнь. Много святых угодников просияло на Афоне. Афонское монашество всегда отличалось ревностью о чистоте Православной веры. Голос афонского монашества, когда оно выступает в защиту Веры, можно считать гласом всей Восточной Церкви.
 
Еще в феврале 2007 года Комиссия по догматическим вопросам Священного Кинота (монашеского правительства) Святой Горы Афон в составе настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, старца монастыря Филофей Луки и настоятеля монастыря Григориат архимандрита Георгия разработала меморандум относительно участия Православной Церкви в экуменической организации – Всемирном совете церквей (ВСЦ). Документ был принят 27-го марта 2007 года на заседании Священного Кинота и разослан Предстоятелям и архиереям Поместных Православных Церквей.

В сопроводительном письме говорилось, что «данный меморандум является выражением нашей общей озабоченности и безпокойства за сформулированные во время богословских диалогов ВСЦ высказывания, а также чувства ответственности за сохранение веры, принятой нами от наших Отцов, без искажений».

Вот некоторые выдержки из святогорского меморандума: «Очень часто подчеркивается, что цель участия православных в ВСЦ – свидетельство Православной веры инославным. Но наше шестидесятилетнее присутствие в этой организации подтверждает тот факт, что трибуна ВСЦ не подходит для свидетельства Православия. Церкви-члены иначе понимают свидетельство православных и, выражая готовность сотрудничать с нами, хотя и рады тому, что мы являемся носителями предания первых веков Церкви, не считают, тем не менее, православное свидетельство приглашением в Единую Православную Церковь. Как православные, мы понимаем, что принятие свидетельства Православной веры означает отказ от еретического образа мыслей и принятие православного исповедания в его полноте. ВСЦ в том виде, в каком функционирует сегодня, представляет собой гомогенизирующий механизм, стирающий догматическое чутье и опасный „единством“ поверхностного коммуникативного характера».

Несмотря на столь ясные слова святогорцев о невозможности свидетельствовать о Православии в ВСЦ, сторонники экуменизма продолжают оправдывать свою небогоугодную деятельность, ссылаясь на этот предлог. Одним из последних примеров стало объяснение митрополита Илариона (Алфеева) в рамках работы X Генеральной ассамблеи о цели присутствия православных в ВСЦ.

Но каковы плоды «проповеди Православия» экуменистами в ВСЦ? Благие плоды отсутствуют. Еретики – члены ВСЦ – не желают принимать Православие.

Святогорцы пишут: «Можно задаться вопросом: если голос Православия звучит в ВСЦ уже на протяжении многих десятилетий, а контакты протестантов с Православием восходят ко времени Патриарха Иеремии II, и, тем не менее, они не желают принимать Православную веру, то не означает ли это, что протестантские исповедания просто вращаются в замкнутом круге экуменических контактов и дискуссий в рамках ВСЦ?»

Далее в меморандуме говорится: «По всей видимости, для протестантских деноминаций, присоединяющихся к ВСЦ, принципиально важное условие – не связывать себя с вопросами возможности / невозможности обращения в Православие или признания православных догматов, что видно из текстов, одобренных IX Ассамблеей. Возвращение к практике Церкви первых веков и к вере Семи Вселенских Соборов – единственное условие, которое отсутствует среди предложений Специальной Комиссии и которое, с православной точки зрения, было бы показателем правильного участия Церквей в ВСЦ».

Однако при отсутствии добрых плодов от участия представителей Православных Церквей в ВСЦ, плодов горьких предостаточно – теплохладность и индифферентное отношение к вере в православной среде, смущение православных верующих фактом присутствия РПЦ в ВСЦ, уклонение некоторых из них в раскол.

Выходит, оправдание митрополита Илариона о присутствии «православных» экуменистов в ВСЦ – лукавая отговорка или замалчивание правды, призванное скрыть истинные неблаговидные цели не имеющего никакого богословского обоснования членства экуменистов из РПЦ в ВСЦ.
 
Редакция сайта «Русский календарь» по материалам интернет-ресурсов

0

11

В церковном документе о внешней миссии она подменяется экуменическими контактами

http://www.pkrest.ru/92/i/92-4.jpg

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 16-го июля с. г. был утвержден документ «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» (см. журнал № 80). Предлагаем ознакомиться с некоторыми выдержками из него и проанализировать содержащиеся в них утверждения с точки зрения святоотеческого учения.

Документ состоит из шести частей. Во многих из них содержатся неоднозначные утверждения, которые можно трактовать крайне широко, в том числе и неприемлемо с позиции церковных канонов и традиций (например, не ясно, что подразумевается под созданием «на приходах условий открытости для инославных и нехристиан, интересующихся Православием» и участием «официальных представителей Церкви, а также отдельных священнослужителей и мирян в культурной деятельности с целью осуществления православного свидетельства» и др. положениями). Однако мы остановимся лишь на одном, наиболее важном, на наш взгляд, аспекте – подмене внешней миссии экуменическими контактами, и начнем рассмотрение документа с третьего пункта – «Свидетельство о Православии среди христиан других конфессий».

Предоставим читателю самому оценить экуменическую «дипломатичность» текста: «Русская Православная Церковь не отказывается от свидетельства о Православии среди христиан других конфессий. Она всегда подчеркивала, что контакты с представителями других конфессий, включая двусторонние диалоги, участие в межхристианских конференциях и работа в межхристианских организациях, а также другие формы межхристианского сотрудничества служат главной цели, о которой говорится в „Основных принципах взаимоотношений с инославием“, принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года» (т. е. свидетельству перед инославными истины Православия).

Если сопоставить прямое повеление Господа: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 19) с тем, что написано в процитированном положении, то нетрудно заметить существенную разницу. Господь не призывал свидетельствовать о Нем и Его учении перед еретиками, ныне называемыми «инославными». И святой апостол Павел говорит: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит. 3, 10). А экуменическое «свидетельство» длится уже почти 60 лет. И либо «православные» участники экуменического движения совсем не вразумляли еретиков, либо вразумление было неубедительным, но в результате экуменических встреч практически никто из них так и не принял Православия.

Если же подробнее рассмотреть встречи с представителями других конфессий, двусторонние диалоги и «межхристианские» конференции, то мы увидим, что там открыто попирается церковное законодательство, установленное основоположниками православной миссии – Святыми Апостолами и Святыми Отцами. Там совершаются совместные моления с еретиками, категорически запрещенные 10-м и 45-м правилами Святых Апостолов; там звучат заявления, противоречащие православному вероучению. И «свидетельство истины Православия перед инославными» становится лишь благовидным прикрытием, позволяющим экуменистам разрушать Церковь, т. е. творить прямо противоположное делу православного миссионерства. Ибо «православные» участники этих встреч своими еретическими высказываниями и нескрываемым расположением к еретикам смущают чад Церкви и провоцируют не утвердившихся в истине к оставлению спасительной церковной ограды, а еще не познавших ее – к совершенному погибельному отдалению от Корабля спасения. При этом упомянутые контакты с представителями других конфессий способствуют протестантскому и католическому прозелитизму, который в разы увеличился после вступления православных представителей в «межхристианские» организации.

Перейдем к пункту № 4 документа «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» – «Диалог с представителями других религий». Читаем: «Современное понимание миссии основано на культуре диалога…» Кто обозначил такое основание для современной миссии? И разве понимание миссии в сравнении с апостольским определением могло измениться? Нет, ведь вера Христова неизменна. И повеление Его о проповеди божественного учения всем народам также непреложно. И кто дерзнет противоречить Самому Господу и Его ученикам-апостолам и исказить установленное ими понимание православной миссии?

Но продолжим дальше: «Признание принципа свободы религиозного выбора предполагает, что в отношении представителей других религий основной формой свидетельства должен быть диалог». По сути в этих словах звучит отречение от подлинного православного миссионерства. Межрелигиозные диалоги не привели к обращению в Православие ни одного мусульманина или иудея, однако именно из-за этой «формы свидетельства» необычайно усилился исламский прозелитизм в нашей стране.

«Русская Православная Церковь участвует в межрелигиозном диалоге в разных формах и на разных уровнях, обозначая и отстаивая свои позиции по общественно значимым вопросам, таким как нравственные нормы и ценности, мирное сосуществование, справедливость, уважение человеческого достоинства, защита окружающей среды, биоэтика, права человека и др.». Но разве имеют какое-либо отношение перечисленные т.н. «общественно значимые вопросы» к православному миссионерству – к обращению неверующих и иноверцев в Православие?

«Именно такой подход помогает нашей Церкви через диалог с представителями иных религий и мировоззрений содействовать преодолению конфликтов и укреплению солидарности между людьми», – подытоживается несколько ниже. Но преодолению конфликтов и укреплению солидарности между людьми экуменические контакты совершенно не способствуют. Они объединяют только экуменистов из разных конфессий и вер. На традиционно верующих людей они влияния не имеют, но вызывают у них лишь справедливое негодование. То есть межрелигиозные диалоги не решают и поставленных перед ними миротворческих задач, не говоря уже о подлинной православной миссии. Таким образом, миссионерство подменяется сомнительным экуменическим миротворчеством.

Также на протяжении всего документа еретические конфессии упорно именуются «христианскими», хотя Святые Отцы отказывают еретикам в этом звании: «Мы содержим, храним веру Вселенской Церкви, которую Господь дал, Апостолы проповедали, Отцы сохранили. Ибо на ней Церковь основана, и кто отпадет от нее, тот не есть христианин и не может называться христианином», – писал святитель Афанасий Великий, один из столпов Церкви Христовой.

Итак, в 3-м и 4-м пунктах документа намеренно смешиваются два совершенно разных понятия – православная апостольская миссия и участие в еретическом экуменическом движении, прикрывающееся православным миссионерством. Для тех, кто не видит различий между этими видами деятельности, укажем, что миссионерство – это христианский апостольский подвиг, а «экуменизм, – как сказал преподобный Иустин Челийский, – это ересь ересей или всеересь». Благовестники Слова Божия наследуют спасение, а еретики-экуменисты погибают навечно. Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? (2 Кор. 6, 15–16).

В пункте 5-м – «Миссия в деятельности зарубежных приходов Русской Православной Церкви» – рассматривается вопрос о том, что делает проповедь Евангелия наиболее убедительной: «В странах, где христианство является религией меньшинства, проповедь Православия ведется, в том числе, через вовлечение православных христиан в дела милосердия и благотворительности, поскольку язык добрых дел понятен для людей всех национальностей, религий и культур. Проповедь о Евангелии Христовом наиболее убедительно звучит именно тогда, когда инаковерующий видит в деятельности миссионера исполнение евангельских заповедей». Нельзя не согласиться, что исполнение заповедей Божиих необходимо, но разве только в этом состоит задача православного христианина?

Преподобный Феодор Студит пишет: «Мы православны и питомцы Кафолической Церкви, отвергающие всякую ересь и принимающие все признанные Вселенские и Поместные Соборы, равно как и изреченные ими канонические постановления. Ибо не вполне, а наполовину православный тот, кто полагает, что содержит правую веру, но не руководствуется Божественными правилами». А вот рассуждения на эту тему священномученика Гермогена Тобольского, высказанные им на Миссионерском съезде в Казани в 1911 году: «Одной из самых крупных ошибок в миссии нужно признать ослабление дисциплины, лучше сказать – ее отсутствие. Посмотрите на миссионерскую деятельность апостолов Христовых. Вслед за проповедью и устроением первохристианских общин они дают Церкви правила и незыблемый порядок. Их примеру следуют их преемники, Святые Отцы, на Поместных и Вселенских Соборах. И действительно, вся наша церковная жизнь, ее дисциплина должна иметь основу в канонах Церкви, а не в зыбком и скоро исчезающем потоке гражданских и теперь зачастую и церковных указов и циркуляров, несущихся со всею быстротою, но вдали и совершенно мимо незыблемых вековых правил и установлений Православной Церкви Вселенской».

Завершим наш краткий анализ словами того же святителя: «Только тогда и миссионерская работа будет иметь характер апостольского служения и подвига, когда она будет воодушевляться и духом, и истиной, и разумом, и правилами Святой Православной Церкви Вселенской, здесь она получит свое истинное освящение».

Священник Михаил НОВИКОВ

0

12

Опубликовано 08 Ноя 2012 г.

Соборное благословение старцев Святой Горы Афон / Ευλογία (греч.)

Фильм-беседа со старцами об экуменизме и борьбе с ним. В качестве примеров приводятся видеофрагменты экуменических собраний.

Фильм создан по благословению двенадцати старцев Святой Горы Афон.

Благословляется тиражирование во Славу Господа нашего Иисуса Христа.

Диск выпущен в тираж на первой неделе Великого поста в день Торжества Православия.
- Католицизм.
- Об ереси экуменизма.
- Ведем ли мы к расколу, если открыто обличаем экуменизм?
- О католиках на Афоне.
- Существует такое мнение у значительной части паствы, что нужно только молиться, а любые действия против нововведений в Церкви приведут к расколу...
- Благословите ли вы православным епископам открыто выступить против духа обновленчества внутри Матери-Церкви?
- В чем первопричина нынешних проблем в Православной Церкви?
- Благословите ли Вы сбор подписей против ереси экуменизма в адрес Святейшего Патриарха Кирилла со стороны духовенства и мирян?
- В первую очередь на защиту Православия должны встать епископы?
- Сейчас тех, кто выступает против нововведений в патриархии, называют раскольниками. Насколько это верно?
- Сейчас архиепископы боятся выступить против экуменизма, так как считают, что паства за ними не пойдет...
- Благословляете ли Вы архиереям открыто выступить против духа модернизма и экуменизма?
- О добродетели и ревности по разуму.
- Об отступничестве в вере.
- О страхе перед злом.
- О духовном трезвении.
- Размышления об осуждении.
- О самомнении и уповании на себя.
- Может ли архипастырь противостоять экуменистам?
- Основные лжеучения ислама.
- Духовные корни экуменизма. Историческая справка (проф. А. Осипов, иером. Серафим (Роуз)).
- Октябрь 2011 г. Остров Родос. По инициативе Константинопольского Патриархата назначен "великий" собор...
- Отцы о восьмом соборе.
- Заявления иерархов Церкви о восьмом соборе (святейш. патр. Варфоломей; митроп. Иларион (Алфеев); протоиерей Феодор Зисис, профессор Фессалоникийского университета).

Спаси Господи Ксению с форума http://znaki.0pk.ru

+1

13

А чего она натворила?НЕохота весь форум "копать"... http://o53xo.nnxwy33cn5vs45lt.omg5.ru/2jmj7l5rSw0yVb-vlWAYkK-YBwk=c21pbGVzL3N0YW5kYXJ0L25vdF9pLmdpZg

0

14

Александр-прямой написал(а):

А чего она натворила?

Кто? Ксения? Дала ссылку на фильм.
Или Вы о чем-то другом спрашиваете?

0

15

Нет,именно о ней...А что-фильм был еретический?

0

16

Александр, я Вас не пойму) Ксения на другом форуме дала ссылку на этот фильм, я дала ссылку здесь и ее поблагодарила за ссылку. Все)

0

17

Извините Вера,это я Вас не понял.
Вы дали ссылку на фильм,подробно все расписали,а в конце написали КРАСНЫМ "Спаси Господи Ксению ..."
Я еще не знаком с тем,как у Вас раздают благодарности и грешным делом подумал,что надо бы помолиться о("грешной")Ксении ,которая что то не так сделала на другом форуме.
Теперь мне все ясно!И я присединяюсь к Вашим благодарностям.Спаси Господи,р.Б. Ксению.
Еще раз прошу извинить за недопонимание...

Исправила опечатку. Администратор Вера.

Отредактировано Вера (08.03.2014 09:08)

0

18

Александр-прямой

Почему Вы Веру Ольгой называте?

0

19

Понятия не имею.Что то перепутал в момент написания.Исправьте пожалуйста.

0

20

У меня наверное нет еще такой функции : исправить своё же сообщение...Не пора ли ввести?
А Вас Натали я попрошу,а то все-таки неудобно получилось,исправить Ольгу на Веру.Это несложно?

0

21

Будьте внимательнее пожалуйста.

0

22

немного уже истории :

Патриарх Алексий I (Симанский) и его греческие друзья

Сейчас навязывается миф: экуменизм необходим, разрыв с Римом – это самоизоляция. Мир охвачен экуменическим порывом, и нам якобы остаётся лишь восхититься бурлением «котла религий». Но так ли было ещё 40-50 лет назад? Вовсе нет!

    9 июня 2008 года исполнилось 40 лет со дня кончины стойкого Архиепископа (Первоиерарха) Афинского и всей Эллады Хризостома II (Хатзиставру), поддерживавшего добрые связи с приснопамятным Патриархом Алексием I (Симанским) (1945-1970). Их первая встреча – Московское общеправославное Совещание 1948 года. Наш Патриарх родился в 1877 году, Архиепископ Хризостом – в 1880-м. Они почти ровесники.
Патриарх Алексий I

    Алексий I – из русских аристократов, рукоположен во епископа Тихвинского, второго викария (помощника) древней Новгородской епархии, в год 300-летия Дома Романовых, в 1913 году .

    Хризостом II – уроженец юго-запада греческой Малой Азии, изнывавшей под османским игом. При Константинопольском Патриархе Иоакиме III (Деветзисе) (+1912), добром друге старой России, Хризостом рукоположен в 1910 году во епископа Траллеона, викария старинной митрополии Смирны, на юго-западе Малой Азии.

    Алексий I с юности интересовался ратным делом, проявляя и в годы Великой Отечественной войны прекрасную осведомлённость в военных вопросах. Его патриотизм никогда не ограничивался стенами храма.

    О патриотизме Хризостома II говорит пример из его юности. В апреле 1897 года вспыхнула греко-турецкая война. Премьер-министр Греции Фёдор Дилияннис хотел помочь грекам острова Крит, восставшим против турок. Фемистокл (ещё не Хризостом!) Хатзиставру – тогда 17 летний гимназист на греческом острове Самос, входившем в Османскую империю. Хатзиставру воодушевил своих соучеников тайно покинуть остров. Они добрались до Афин и потребовали зачислить их в греческую армию для борьбы с турками. Юношам отказали! Пришлось возвращаться на Самос. Вскоре Греция проиграла войну, и премьер-министр националист Дилияннис ушёл в отставку. А греческий остров Самос, где учился Фемистокл Хатзиставру, оставался под турецкой оккупацией до 1912 года, когда во время Первой Балканской войны был, наконец-то, воссоединён с Грецией.

    Богословское образование Хризостом получил в знаменитой Духовной школе на острове Халки, недалеко от Константинополя. Её он окончил с отличием в 1902 году. За год до этого, в 1901 году Иоаким III (см. фото 2) вторично стал Константинопольским Патриархом. Турки не терпели Иоакима III, но почти все греки в Османской империи были за него. В одном только Константинополе тогда жило 250 тысяч греков (сейчас – только 2 тысячи). Россия в 1901 году надавила на турок, и они согласились на возвращение изгнанного ими в 1884 году Иоакима III.
Патриарх Иоаким III

    Иоаким III был избран почётным членом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Схолархами, т.е. начальниками, Халкинской школы под Константинополем он назначал греков, кандидатов богословия нашей Киевской Духовной Академии. Русский Св. Синод ежегодно посылал на нужды Халкинской школы 2 тысячи царских золотых рублей (= тысяче золотых долларов США того времени, или свыше 100 тысяч нынешних бумажных, ничем не обеспеченных долларов). Иоаким III, живя в бедности, послал икону для строившегося русского храма в Харбине!

    В начале ХХ века «тысячеголовая гидра» папских «миссионеров», как тогда писали у нас, проникла в глубь Османской империи. В Смирне орудовали францисканцы и доминиканцы, в самом Константинополе – иезуиты. Их грекоязычный журнал «Кафолики эпифеориси» («Католическое обозрение») постоянно нападал на Иоакима III. Патриархийная газета «Экклисиастики алифия» («Церковная истина») давала отпор латинским ухищрениям. Иоаким III проповедовал и против латинства, и против масонства. А теперь в Греции его зачисляют в «масоны» непотопляемые «православные» адвокаты тайных дел, переделавшие свои фамилии с испанского на греческий.

    Османы вычеркнули в 1912 году из каталога кандидатов в Патриархи митрополита Иринея, схоларха Халкинской школы. Его хотели избрать Константинопольским Патриархом сторонники почившего Иоакима III. Иерархи-противники Иоакима III таились под «православной» личиной, сбросив её в 1920 году и встав под знамя экуменизма.
    Без знания эпохи приснопамятного Иоакима III, русско-греческих связей, оборванных Первой Мировой войной и революцией, мы не поймём – почему Патриарх Алексий I и Архиепископ Хризостом II неизменно поддерживали друг друга. Это были люди действия, ставившие Церковь выше политических сделок.

    При встречах они обходились без навязчивых переводчиков – оба знали французский язык. В наших старых гимназиях учили древнегреческий. Он близок к церковному греческому (кафаревуса), в то время как советские посольские работники учили лишь разговорный греческий (димотику). Поэтому в их отчётах в ГАРФ множество забавных ошибок с переводом церковных терминов на русский. Патриарх Алексий I, напротив, легко находил общий язык с греческими иерархами.

    Греческое имя Хризостом («Златоуст») у нас почти не употребляется, но у греков-монахов очень распространено. Церковно-национальная память о Св. Иоанне Златоусте, Архиепископе Константинополя (398-404), – это отзвук Византии времён её расцвета. Она выросла на прочной основе. Греки создали в Малой Азии цветущие города задолго до Византии, ещё в XIII-XII вв. до Р.Х., в эпоху Троянской войны. После падения Византии греки жили под игом пришельцев-завоевателей – турок-османов.

    Резня 1922-1923 годов, устроенная турками, обезлюдила Малую Азию. Константинопольский Патриархат опустел. Уцелевшие епархии превращались в титулярные. Иерархи становились игрушкой в руках иноверцев. Владыка Хризостом (Хатзиставру) – очевидец гибели родной ему Смирны. Спасшись в Афинах, он посвятил годы труда на обустройство уже в самой Греции православных беженцев из Малой Азии. Стирая напоминания об османском иге, он перестраивал мечети и превращал их в церкви. Основывал библиотеки, благотворительные общества.

    С 1924 года он митрополит воссозданной епархии Филиппон, Неаполя и Фасоса на севере Греции. Центр епархии – город и морской порт Кавала. Первоначально, с 1924 года, епархия называлась – Кавалы и Нестоса. Нестос – река, протекающая в тех краях. Недалеко от Кавалы сохранились руины древнегреческого города Филиппы, который основал отец Александра Македонского – царь Филипп II в 358 году до Р.Х. Поэтому епархию переименовали в 1930 году. Она стала митрополией Филиппон и Неаполя (Неаполь – «Новгород» по-гречески, старое имя Кавалы). В 1954 году к епархии присоединили и соседний остров Фасос.

    Город Филиппы трижды посещал Св. Апостол Павел, основавший там христианскую общину. В византийскую эпоху Филиппы – митрополия, которой подчинялись в XII веке семь епископов. Но с XIV-XV веков, с нашествием османов, и Филиппы, и соседняя Кавала пришли в упадок. В ХХ веке историческое имя епархии стало ответом турецким разбоям в Малой Азии. Епархией Филиппон и Неаполя (Кавалы) Владыка Хризостом управлял и в годы Второй Мировой войны, пережив ужасы фашистской оккупации.
    На руинах 1941-1945 годов разгорелась опустошительная гражданская война 1946-1949 годов между королевским правительством и коммунистами. СССР поддержал греческую компартию и, как считали тогда многие в Греции, нёс ответственность за войну.

    Греция вступила в НАТО в 1952 году с надеждой, что США помогут ей встать на ноги. Американцы, помогая, опутывали Грецию, в том числе и через Всемирный Совет Церквей. Православные иерархи и клирики верно почувствовали пренебрежительный настрой непрошеных миссионеров и начали выступать против ВСЦ (см.: «РВ», 2007, N 26).
   
В те годы отношения с Московской Патриархией еле теплились. Но на Московском Совещании в 1948 году присутствовали два греческих делегата – митрополит Хризостом (Хатзиставру) и архимандрит Дамаскин (Хатзопулос). Отец Дамаскин, награждённый греческими военными орденами, в недавнем прошлом полковой священник, арестованный итальянцами и затем – узник немецкого концлагеря Дахау.
Архиепископ Хризостом II

    Владыка Хризостом и отец Дамаскин находились в СССР в 1948 году всего десять дней, с 9 по 19 июля. Увы, они не получили тогда полномочий из Афин – выступить на Совещании. В справке Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР назван по имени только митрополит Хризостом (ГАРФ, ф. 6991, оп. 2, д.456, л.13, далее указываются только N дела и листа).

    В 1950-е годы митрополит Хризостом направлял приветственные телеграммы на великие православные праздники и Патриарху Алексию I, и митрополиту Николаю (Ярушевичу) (+1961). Отец Дамаскин был хиротонисан в 1950 году в митрополита Трифилийского на юге Греции. Он в своём епархиальном журнале кратко обозревал жизнь Русской Православной Церкви. Поместил известие западной печати, что папа Пий XII (фанатичный союзник Гитлера и Муссолини) занялся изучением русского языка. Думаю, папа хотел усилить «восточный обряд».

    Патриарх Алексий I получил журнал от Владыки Дамаскина в конце 1955 года (д.189, л.30). 14 марта 1956 года Владыка писал Патриарху: «Мы с радостью вспоминаем о прекрасных днях, которые мы провели в Москве в 1948 г., и о том почёте и заботах, которые Вы и прочие братья и сослужители нам тогда оказали» (л.43).
    Англо-американское влияние подтачивало греческое общество. Августин (Кантиотис) писал в 1950 году, что уже не принято отлучать от Церкви тех, кто, формально принадлежа к ней, глумится над Св. Евангелием: «Пусть дерзнёт сегодня архиерей кого-либо отлучить! Вспомните, какая буря негодования разразилась на первых полосах афинских газет, когда отважный иерарх Пелопоннеса, митрополит Трифилийский Дамаскин, отлучил тех, кто, называясь христианами его епархии, перешёл все допустимые нравственные границы» («Свободная и живая Церковь», Афины, 2-е изд., 1988, с.207-208).

    В декабре 1960 года Патриарх Алексий I впервые посетил Афины. Ни один русский Патриарх до него не приезжал в столицу Греции. Несмотря на закулисное давление, тогдашний Архиепископ (Первоиерарх) Афинский Феоклит II (Панайотопулос) (1957-1962) встретил Патриарха Алексия I с подчёркнутым вниманием и доброжелательностью. Патриарх Алексий I был принят и королевской семьёй Греции. Программу пребывания Патриарха в Греции составлял епископ Ахейский Пантелеимон (Караниколас) (+2006), в 1965-2006 гг. митрополит Коринфский (о нём см.: «РВ», 2006, NN 4, 20).

    Патриарха Алексия I приветствовал и митрополит Дамаскин (Хатзопулос), уже не Трифилийский, а с 1957 года – Димитриадский. Название епархии происходит от древнегреческой крепости Димитриада. Архиереи живут в современном городе Волос к северу от Афин.

    Владыка Дамаскин Димитриадский позвонил 9 декабря 1960 года в советское посольство в Афинах, приглашая Патриарха от имени клира и прихожан своей епархии, «…выразив мнение, что этот визит дружбы будет способствовать укреплению связей между греческой и русской церквами». Но, как следует из стенограммы разговора, сотрудник посольства закончил беседу обещанием передать приглашение… советскому послу, а вовсе не Патриарху (д.293, л.233).

    В Греции к Архиерейскому Собору в феврале 1962 года, после смерти Архиепископа Феоклита II и отставки его мимолётного преемника, постепенно выдвинулись два основных кандидата – митрополит Хризостом (Хатзиставру) и архимандрит Иероним (Коцонис). Второй кандидат слыл сторонником «обновления» Церкви. Ещё в 1949 году американцы предлагали ему епископскую кафедру в Чикаго, в местной епархии греков-эмигрантов, но он остался при дворе в Афинах, где как королевский духовник с 1949 по 1967 год располагал большим влиянием. С немцами тоже был дружен, ещё с 1930-х годов.

    Несмотря на свои связи, Иероним потерпел поражение. Архиерейский Собор почти единодушно, 54 голосами из 57, избрал митрополита Хризостома Архиепископом Афинским и всей Эллады. Он вошёл в историю как Архиепископ Хризостом II (1962-1967) (см. фото 3).

    82-летний старец развил бурную деятельность, направляя церковный корабль в сторону от экуменических рифов. Одни уважали его. Другие не терпели за православную твёрдость и настойчивое стремление докопаться до правды в хитросплетениях 1960-х годов, за препятствия сговору Константинопольского Патриарха Афинагора (Спиру) (1948-1972) с папством. Архиепископ Хризостом II резко написал 20 декабря 1963 года архимандриту Иерониму, королевскому «прогрессивному» духовнику: «Я сейчас удручён. Его Святейшество /Афинагор/ обуреваем общими замыслами с папой. Восхваляя его, он разделяет Церковь. Да поможет нам Бог!».

    Французский католик Оливье Клеман в «Беседах с Патриархом Афинагором» (Брюссель, 1993, издание на русском языке) нападает на Греческую Церковь: «Её иерархия, и в особенности её первоиерарх, архиепископ Хризостом, заняли непримиримую антикатолическую позицию, одобренную некоторыми монашескими кругами и частью верующего народа…» (с.407).

    Афинагор и папа Павел VI встретились 5 января 1964 года в Иерусалиме. Клеман пишет: «Для Афинагора самой мучительной была реакция Элладской Церкви. Когда стало известно о предстоящей встрече в Иерусалиме, Синод разделился и отказался вынести свое решение, тогда как архиепископ Афинский, более непримиримый, чем когда-либо, потребовал у священников «разъяснить верующим истинные цели папизма». От монастыря Петраки в Афинах до монастыря Лонговарда на Паросе, монахи и верующие молились о провале встречи. «Паписты хотят подкопаться под Православие при посредничестве униатов», – заявил игумен Петраки» (с. 438).

    От брюссельского издательства «Жизнь с Богом», выпустившего книгу Клемана, нельзя ждать правды. Там заправляют иезуиты восточного обряда, рядящиеся под русские традиции, мнимую любовь к России.

    «Игумен Петраки» – это архимандрит Харалампос (Василопулос) (+1982), знаменитый православный писатель и проповедник, автор книги «Экуменизм без маски». Ни одного перевода на русский язык этой книги не было и, уверен, не будет. «Монастырь Лонговарда» – обитель, которой руководил старец Филофей (Зервакос) (+1980), известный всей Греции. Не случайные люди поддерживали Архиепископа Хризостома II.

    Он писал в декабре 1963 года Патриарху Алексию I об интригах Афинагора, сначала просившего Афины о соучастии в экуменических замыслах, а после, получив отказ, изобразившего дело так, будто он, Афинагор, поприветствует папу в Иерусалиме от лица всего Православия! Хризостом II считал, что это решение Афинагора наносит ущерб Православной Церкви и «… оскорбляет установленные священные каноны, ради соблюдения которых мы во время нашей хиротонии дали обеты» (д.555, л.4-6).
    Афинагор, как видно из его бесед с Клеманом, предлагал и каноны, и догматы предать забвению. Он мечтал не только о союзе с папой, но и с другими религиями, о «всемирной республике» по типу федерации США, Австро-Венгрии или Османской империи.

    Афинагор привёл за собой огромную свиту «церковных» нигилистов неясного происхождения, включая и никому в те годы не известного дьякона Варфоломея (ныне – Патриарха Константинопольского), офицера турецкой армии, учившегося в 1963-1968 годах в Швейцарии, у иезуитов Германии и, наконец, в иезуитском университете в Риме.
    Архиепископ Хризостом II был настоящий грек, в отличие от Афинагора, повторявшего, что он «гражданин мира» и «принадлежит всем народам». Газета «Христианики Спифа» (N 649, март 2007) напечатала воспоминания одного греческого политика, вдоволь общавшегося с Афинагором. Предшественник Афинагора, Константинопольский Патриарх Максим V (Вапортзис) (+1972), не устраивал ни США, ни турок. Его свергли в 1947 году, объявив «нездоровым». Твердили, что он «левых взглядов», хотя всё дело было в его патриотизме, а не в «левизне».

    Афинагор, напротив, хотел слияния Турции и Греции, называя турок «чудесным народом». Изумлённый греческий политик, цитируемый в «Христианики Спифа», возразил: «Реки крови разделяют нас с Турцией!». Афинагор цинично ответил: «Не подобает образованному учёному и политику быть… шовинистом»!

    Даже массовые избиения греков в Константинополе с осквернением православных храмов и кладбищ в 1955 году не излечили Афинагора от туркофильства. Варфоломей сегодня идёт по его стопам, и только некоторые генералы, заправляющие турецкой республикой, подозревают его в греческом национализме. А ведь союз Варфоломея с исламом вполне отвечает и замыслам Ватикана.

    Для скорейшей унии 7 декабря 1965 года Афинагор и папа Павел VI объявили о «снятии анафем» 1054 года. (В 1054 году папа Лев IX провозгласил анафему православным. Константинопольский Патриарх Михаил I (Кируларий) (1043-1059) и его Св. Синод предали анафеме папистов.)

    Религиеведы вообще не касаются закулисной борьбы вокруг «снятия анафем». Однако даже в открытых делах ГАРФ есть немало данных о тех бурных неделях декабря 1965 года. Греческие источники, кроме донесений советского посольства в Афинах, были недоступны Совету по делам Русской Православной Церкви. Совет черпал сведения из французских газет -католической «Круа» и левой «Монд», негодовавших на Архиепископа Хризостома II и его сторонников.

    Архиепископ Хризостом II послал из Афин в 7 часов вечера 6 декабря 1965 года телеграмму Патриарху Алексию I, запрашивая о «позиции честной Вашей Церкви» в связи со снятием анафем 1054 года. Но советские чиновники телеграмму задержали. Есть помета – «обсудить с ОВЦС» (д. 596, л.168). Эта телеграмма не публиковалась.

    Только спустя три недели Патриарх Алексий I смог ответить Архиепископу Хризостому II, что снятие анафем «…богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих оснований». (Ответ Патриарха напечатан в «ЖМП», 1966, N 2, с. 4.)
    Следующая телеграмма Архиепископа Хризостома II Патриарху Алексию I от 28 декабря 1965 года есть только в ГАРФ: «Сегодня получив, я внимательно изучил драгоценную телеграмму Вашего желанного Блаженства относительно упразднения, которого не следовало бы делать, анафемы между Ватиканом и Православной Церковью Константинополя».
    Хризостом II поблагодарил Патриарха Алексия I за православное решение, «… которое сохраняет авторитет нашего Православия и полностью обеспечивает нашу безопасность от ловушек Католической Церкви… Церковь Рима по причине больших догматических разногласий является достойной анафематствования, согласно посланиям Апостола Павла» (д. 596, л.196-197).

    Всё это близко духу Московского Совещания 1948 года, осудившего Ватикан и ВСЦ. И несомненно, что осуждение «снятия анафем» – это мнение старца-Патриарха Алексия I. Клеман пишет, что митрополит Никодим (Ротов), глава ОВЦС, наоборот, прибыв в Рим, одобрил снятие анафем (с.482-483).

    Архиепископ Хризостом II и Патриарх Алексий I вновь встретились в сентябре 1964 года в Афинах. Патриарх Алексий I приехал на бракосочетание нового короля Греции Константина II (1964-1967) с принцессой Анной-Марией Датской. Прабабушка Константина II – знаменитая в Греции королева (1867-1913) Ольга Константиновна (+21.06.1926), любимая кузина Императора Александра III. Жена Константина II – Анна-Мария – праправнучка датского короля Христиана IX, деда Николая II.
    Греческий королевский дом поддерживал отношения и с Великой Княгиней Ольгой Александровной (+1960), сестрой Николая II, как свидетельствует её секретарь грек Я.Воррес («Ольга Александровна. Мемуары», Лондон, 1964; русский перевод: М., 2003, с. 234).

    До сих пор в Греции выползают из потаённых укрытий критики Хризостома II. Он «виноват» даже в том, что венчал короля Константина II с Анной-Марией в кафедральном соборе Афин. Ведь надо помнить о «чудовищных преступлениях, совершённых при царизме»! Более осторожные, прямо не касаясь ни старой России, ни Московской Патриархии, тратят годы на подделку греческой церковной истории с целью опорочить Хризостома II, представив его «западником» и даже «экуменистом». Кто стоит за этим?

    Современный испанский иезуит Э.Фраттини в книге «Священный Альянс» (русский перевод: М., 2007) утверждает: итальянская ложа Р2, тесно связанная с Ватиканом, банкирами мафии и «Великой ложей Англии» во главе с принцем Майклом Кентским, разработали операцию «Татои» – по имени королевского дворца в Афинах. Р2 и секретная служба Ватикана перевели 4 млн. долларов полковнику Пападопулосу и другим заговорщикам (известным у нас как «чёрные полковники»). Те совершили в Греции 21 апреля 1967 года военный переворот. Р2 и США и далее поддерживали режим Пападопулоса и Зоитакиса, встревоженных коммунистической угрозой (с.452, 474, 475).

    Но заговорщики свергли правительство правых, выдумав «красную опасность». Захватив власть, они запретили труды К. Папарригопулоса (+1891), известного греческого историка-националиста, не любившего Запад и турок, добро отзывавшегося о царской России. Из 10 тысяч офицеров не более трёхсот участвовали в заговоре. Его символ – не византийский двуглавый орёл, а одноглавый «феникс» из древнеегипетской мифологии.

    Давал ли Ватикан деньги полковнику Пападопулосу и генерал-полковнику Зоитакису? Наверняка! Первый, будучи младшим лейтенантом в 1941 году, изменил Родине и прислуживал итальянским оккупантам как охранник. Для Рима он был «своим». Второй – ограниченный властолюбец, имевший глупость заявить во время суда над хунтой в 1975 году, что он-де ничего не знал.

    Свержение старца-Архиепископа Хризостома II, ненавистного Риму, – вот первая цель операции «Татои». Хризостом лежал с сердечным приступом в больнице, но его отправили на покой по чрезвычайному декрету 11 мая – через 20 дней после военного переворота. Выйдя из больницы, неугодный новым властям, последний год своей жизни он был вынужден подписываться – «бывший Афинский Хризостом»!

    14 мая 1967 года Архиепископом стал 62-летний архимандрит Иероним (Коцонис), намеченный хунтой заранее. Никакого Архиерейского Собора не созывали.
    Хунта ненавидела короля. Почему? Атлет, без сомнительных связей, влюблённый в собственную жену, – он никого в Греции не раздражал. Царствовал лишь три года, не успев нажить себе врагов. Но Константин II был потомок дома Романовых! Поэтому его обличали и левые «гуманисты», из числа тех, кто хорошо устроился при немцах в 1941-1944 годах.
    13 декабря 1967 года король Константин II организовал свой переворот против чёрных полковников. Он смог бы их свергнуть, не доверь он тайны политики послу США и тайны души – Иерониму. Король покинул Афины, направившись к войскам на севере Греции. Увы, хунта быстро подавила движение монархистов и пыталась даже захватить Константина II в плен. Он с матерью королевой Фредерикой, женой Анной-Марией и двумя малолетними детьми едва успел эмигрировать на самолёте.

    Король мог бы поступить иначе. Избрав путь Дон-Кихота, он проиграл. Из радиопередачи король узнал, что Иероним I, его многолетний духовник, привёл к присяге Пападопулоса как премьер-министра (см. фото 4), а Зоитакиса – как «вице-короля» – регента Греции! Как раз в те дни совещалось руководство НАТО в Брюсселе. Оттуда Пападопулосу позвонил один «посвящённый», переживший много политических эпох, и заверил в поддержке.
Чёрный полковник диктатор Пападопулос. Сзади портреты изгнанных им монархов – короля Константина II и королевы Анны-Марии – и масонский «феникс»

    Первые страны, почти сразу признавшие новый режим, – Турция, США и Англия. Чуть позже – Южная Африка, алмазное сердце западного мира, где правило тайное общество «Бродербонд», связанное и с Всемирным Советом Церквей. С этой организацией давно сотрудничал Иероним I.

    Константин II, улетев в Рим, намеревался создать правительство Греции в изгнании. Однако итальянский премьер-министр Альдо Моро решительно воспротивился. Как и многие в Италии, Моро в прошлом – фашист. Но надел маску «левого христианского демократа», участвовал в создании пан-Европы. Имел общих друзей с папой Павлом VI, который гораздо раньше, будучи крупным чиновником в Ватикане, перебросил в 1945-1947 годах тысячи нацистов в Южную Америку. Павел VI воспротивился попытке генералов из ложи Р2 свергнуть Моро в 1964 году. Ватикан держал на поводке всех – и «левых католиков», и открытых фашистов из Р2. Неудивительно, что светская Италия признала хунту в Греции. Позже, в 1978 году, Моро был похищен и убит при загадочных обстоятельствах, возможно – ложей Р2.

    Хунта Пападопулоса была связана и с аргентинской хунтой (1971-1973) генерала Лануссе, члена Р2, награждённого одним из высших орденов Ватикана. Итак, подлинной целью чёрных полковников было озападнить Грецию, опорочить всё, что связано с Православием. Не будучи ни греками, ни православными, члены хунты выдвинули лицемерный лозунг – «Греция (для) греков-христиан».

    После падения диктатуры, уже в 1975 году, Пападопулос и Зоитакис за измену Родине получили пожизненное тюремное заключение. Пападопулос умер в тюремном госпитале в 1999 году, Зоитакис – немного раньше.

    Иероним ушёл в отставку в 1973 году и умер в 1989-м. Он стал первым Архиепископом Афинским, обменявшимся приветствиями с папой. На Пасху 1968 года папа Павел VI писал Иерониму о цели – «восстановить полное общение между нами». Иероним назвал папу «Его Святейшеством», что было для Греции неслыханно. Официозный журнал «Экклесиа» (1968, N 10, с.232) подчеркнул – папа «…общается в духе собратства с нашей Греческой Церковью». Для стойкого православного борца, каким был Хризостом II, эта иезуитская дипломатия была омерзительна. Через два месяца, как мы помним, он скончался.
    Митрополит Августин (Кантиотис), ныне 101-летний старец, в своей книге «Антипапика» (изд. 2-е, Афины, 1988) писал, что единственным иерархом, сопротивлявшимся «самовольным действиям» Константинопольского Патриарха Афинагора, был «блаженной памяти Архиепископ Хризостом II». Он единственный достоин религиозной и национальной благодарности за своё «священное упорство» в борьбе. Афинагор же, приезжая в Грецию, сорил деньгами, располагая к себе журналистов и влиятельных лиц, «хитроумно и яростно воевавших» с Хризостомом II. Хризостом даже отказался послать греческих наблюдателей на 2-й ватиканский «собор» (с.84, 85, 116, 135).
    25 июня 1967 года хунта свергла и второго участника Московского Совещания 1948 года – митрополита Димитриадского Дамаскина (+08.06.1977; по другим данным – был жив ещё в июле 1974 года). Может быть, поэтому, находясь не у дел, он не смог прислать телеграмму соболезнования на кончину Патриарха Алексия I. У нас имя мужественного иерарха – Владыки Дамаскина – вообще не известно. Нет его и в «Православной энциклопедии». На греческом сайте Димитриадской епархии, экуменизированной за последние 40 лет, Владыка Дамаскин тоже не упомянут.

    Изгнанный хунтой король Константин II, живя в эмиграции, выразил свои «самые горячие соболезнования о великой утрате Русской Православной Церкви в лице Патриарха Алексия» («ЖМП», 1970, N 7, с.24).

    Чёрные полковники принесли Греции одни беды, а Греческой Церкви – великие потрясения. Хунта издала в 1967 году чрезвычайный закон о «добром свидетельстве от внешних». «Внешними» могли быть кто угодно, вплоть до подкупленных лжесвидетелей. Многих, даже благочестивых и деятельных иерархов, подводили под угодное властям обвинение и лишали кафедры!

    Как писал один осведомлённый греческий масон, в те годы в Афинской Архиепископии существовала особая служба, следившая за клириками и собиравшая на них досье. Потом изобреталось обвинение. Те, кто заправлял этим, поддерживались «внецерковными организациями».
    Неугодных митрополитов увольняли, сажали под домашний арест и даже бросали в тюрьмы, например, за причастность к «клеветническим» брошюрам. Хунта сама подписывала указы о назначении заискивающих «владык». На торжествах они восседали вместе с ней под балдахином на фоне огромного масонского «феникса».
    Не случись переворота чёрных полковников, Архиепископа Хризостома II сменил бы консервативный иерарх, избранный Архиерейским Собором. И не будь давления внешних сил, в Элладской Церкви не произошла бы постепенная замена епископата. Войтылу не позвали бы в Афины в 2001 году. Не завели бы дружбу с Ратцингером.
    Архиепископ Хризостом II – антипод тех, кто жаждал угодить «сильным мира сего». Таким же борцом был Патриарх Алексий I. Он не ушёл в отставку, хотя его подталкивали советские чиновники и доброхоты в рясах. Хризостом II отказался уйти на покой – и был свергнут. Это стало тяжким ударом для Патриарха Алексия I, ещё острее почувствовавшего своё одиночество.

    «Зная Ваше Величество со дней Вашего детства…», – писал Патриарх Алексий I 17 мая 1967 года, через четыре недели после переворота, греческому королю Константину II. Наш Патриарх не кривил душой. Он приезжал в Александрийский Патриархат в июне 1945 года. В Александрии (современный Египет) тогда жила греческая королевская семья, Константину было 5 лет.

    Алексий I протестовал против «… непрекращающихся преследований патриотов и их бесчисленных арестов», роспуска Св. Синода, и «… смещения его Председателя Блаженнейшего Архиепископа Хризостома с Афинского Архиепископского Престола». Патриарх надеялся, что король пресечёт эти опасные деяния («ЖМП», 1967, N 6, с.2).
    Патриарх Алексий I поначалу игнорировал Иеронима, надеясь, что всё вернётся на круги своя. Митрополит Никодим (Ротов), напротив, увидел в перевороте 21 апреля 1967 года возможность укрепить экуменический фронт. Уже на следующий день, 22 апреля, он послал из ОВЦС телеграмму Иерониму, приглашая его в СССР на 12-14 дней в удобное для него время! Во втором абзаце были, как мне кажется, ключевые слова: «Имея в виду, что братские узы соединяют нас…». Патриарх Алексий I не упомянут, о его благословении речи нет. Телеграмма была опубликована в Греции сторонниками Иеронима, и сомневаться в её подлинности не приходится.

    На 50-летие восстановления Патриаршества в России в 1968 году все Поместные Православные Церкви прислали представительные делегации. И только Иероним и хунта «отличились». Из Афин прибыла делегация… из двух человек – рядового священника и переводчика. Последний жив до сих пор и в разговоре со мной даже не захотел говорить об Алексии I. Да и зачем таким «православным» наш Патриарх? Иероним дружил со швейцарскими миллионерами, дельцами пан-Европы. Экуменическая демагогия была лишь средством, освящённым целью.
http://www.rv.ru/content.php3?id=7677

+1

23

Вселенский Патриарх Вафоломей пригласил Папу Римского в Константинополь

   
                               
Обращение Варфоломея к римо-католикам  : Двустороние переговоры   являются единственным  безопасным  способом  диалога.

" Мы еще не пришли к тому , чтобы вкушать из единого артоса и испить из единой чаши "Святого Духа ", -заявил, в частности , в своем обращении представителям   Римской церкви на престольном  празднике  Константинопольского Патриархата  Вселенский  патриарх  Варфоломей  . Его Святейшество восхвалил значение диалога с понтификом ,а  также подчеркнул важность  предстоящей встречи  двух христианских Предстоятелей в Иерусалиме. Он также пригласил Папу Римского посетить Фанарион Константинополский  на праздники  святого апостола Андрея Первозванного ...

Его Святейшество подчеркнул, что " Вселенский Патриархат всей душой желает и стремится к двустороннему диалогу  православных и инославных христиан , единоверцев  и иноверцев для достижения мирных отношений между людьми , а для этого все цели хороши ."
Предлагаем Вашему вниманию  наиболее важные отрывки из его речи :

Мои  братские чувства пронизывает скорбь того , что нам ещё не удалось вкусить из единого артоса  и испить из единой  чаши "Святого Духа ", "Прилѣпля́яйся же Гóсподеви еди́нъ дýхъ éсть [съ Гóсподемъ]"(См.Кор 17) . С искренностью мы онтологически  переживаем  и глубоко скорбим о  духовном разделении наших Церквей , как самого  болезненнного по сравнению с другими  разделениями  .

Превыше единства церквей, единства христиан  то , что Христос молился о христианском единстве Отцу Небесному перед своими страданиями, потому что он предвидел человеческие разделения, которые придут в церковь, и мы очень болезненно переживаем то, что мы разъединены. Когда встречаемся с другими христианами, мы не можем вместе молиться, не можем вместе служить литургии, не можем вместе причащаться из одной чаши. Это наша боль. И поэтому мы должны все делать, чтобы преодолевать это разделение, исполнить волю Господа, который молился за единство

- Мы , Его Святейшество брат Папа Франгиск  и я , с помощью Матери нашей -  посредственностью  ,  обменялись мнениями  и оценками по этим вопросам на состоявшейся встрече в Риме в виде первого движения с нашей стороны в сторону мирного диалога ,чтобы утвердить нашей волей и усилиями  такое положение  на предстоящей встрече в Иерусалиме , чтобы следовать по пути взимопонимания , проложенного  двумя великими  современными  церковными  людьми , патриархом  Афинагором  и Папой  Римским  Павлом  VI , который проложили новые исторические маршруты ,  и для меня явяляется бесценной честью следовать им на этом пути в духе истины и духовности , доверяя воле Господа .

- На этой встрече переплетутся , как церковные , так и духовные  волокна наших Церквей и мы приглашаем всех людей принять участие в этом , независимо от веры и добродетели , для простого общения ,  конечной целью которого - прикосновение и  знание  правды  во Христе , её  вкус принесёт всем  большое удовольствие , эта правда предполагает знакомство с  самим Христом . Такое может быть достигнуто только путем изгнания  разделений   в сердцах друг друга, и через наше единство  во Христе , в конце концов , мы сможем добиться полноты  любви и радости .

- Так, помимо чисто богословских терминов  , диалог и общение  необходимы  для открытия  для каждого из нас эффективных  правил  , здоровых  и полезных  на всю жизнь. В частности, следует отметить, что для улучшения отношений между христианами , должны совершенствоваться  диалоги .

Потому что, ещё во времена  предшествующих  веков  , из-за зависти дьявол привёл к разделению христиан ,сформировал   из них группы , которые  назвал "своей Церковью", и  отвернулся от  Символа  веры Никейской  - Константинополя ,  разделив  нашу веру  в единую святую , соборную и апостольскую Церковь Христа  .Он ставил  своей задачей разрушение Единой Святой и Апостольской Церкви Христовой. Это яростный вихрь сил зла, направленный против Православия.

Человек содержащий в себе  высокую духовность имеет возможность приобщения ко всем знаниям бытия. Он становится бесконечно развит разумом посредством Веры. Это главное отличие животных и окружающего мира природы. Прерогативой духовности не разделяет суд по формам выражения, а отдаёт предпочтение нравственности содержанию. Живёт в мире и согласии другими религиозными формами, так как за главное их не считает. Он миротворец, - "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими" - Евангелие от Матфея, глава 5. Главная заповедь и мудрость человека духовного, - ВОЗЛЮБИ. Посему ЧЕЛОВЕК ВЕРУЮЩИЙ  - ЧЕЛОВЕК РАЗУМНЫЙ.

- Диалог оказался единственным подходящим и безопасным способом общения между людьми .Обнаружением  оного мы должны и  Его  Святейшеству  Папе , совместно с которым мы должны на запрограмированной встрече на Святой Земле провозгласить и донести до народов мира Божию правду .

- Что касается богословских диалогов с почтенной  и любимой церковью  Старого Рима у нас есть желание и мы пытаемся и будем продолжать строить мосты для двусторонних переговоров и удаления  барьеров и разногласий между нами , чтобы прийти к хорошим  отношениям друг с другом , к обоюдному  сотрудничеству и в конечном итоге , к единству  наших Церквей . Таким образом , я с большим нетерпением и радостью жду того момента , когда  обязанности Его Святейшества Папы Римского разрешат  ему участвовать в престольном Патриаршем празднике  в следующем году."
??? http://o53xo.nnxwy33cn5vs45lt.omg5.ru/2jmj7l5rSw0yVb-vlWAYkK-YBwk=c21pbGVzL3N0YW5kYXJ0L3N3b29uMi5naWY

http://www.agioritikovima.gr/russian/in … gh-bfg-vfc

Благодарность Виктории за статью

+1

24

Преподобный Иустин (Попович) Записки об экуменизме

Предисловие от переводчика

В 1972 году преподобный Иустин (Попович) задумал написать книгу об экуменизме. Он сделал в блокноте наброски мыслей для будущей книги, но так и не написал её. Уже в наше время эти записки были обнаружены и опубликованы на сербском языке в 2010 г. Русскому читателю давно известен сборник работ прп. Иустина «Православная Церковь и экуменизм», но предлагаемые записки представляют собой иную часть духовного наследия великого сербского богослова и старца, которая стала для нас доступна только сейчас.

По мысли прп. Иустина, слово экуменизм может иметь и православное, и еретическое понимание, и он раскрывает то и другое. Еретическое понимание экуменизма для него заключается в «теории ветвей». Стоит отметить, что на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г. «теория ветвей» была официально осуждена. В соборном документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» ясно сказано, что «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем "христианским миром", что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «…совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая "теория ветвей", утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных "ветвей"…» (II. 5), «…для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения… существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений» (II. 6), «Православная Церковь не может признавать "равенство деноминаций". Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены» (II. 7).

Однако, в то время, когда прп. Иустин делал свои наброски, такого соборного осуждения данных экуменических взглядов ещё не было. Его размышления касаются не только экуменизма, но и вообще современной западной цивилизации, католицизма, протестантизма, гуманизма и в центре всех рассуждений – Богочеловек Христос и Его Церковь.

При переводе нам пришлось сократить те места, где мысли были записаны отрывочно, как намеки, вполне понятные только автору. Для удобства цитирования все абзацы пронумерованы, в квадратные скобки помещены слова, отсутствующие в сербском тексте, но требуемые по смыслу. Перевод выполнен по изданию: Свети Ава Jустин. Записи о екуменизму. Манастир Тврдош, 2010.

1. Православная Церковь есть [подлинный] экуменизм, [осуществляемый] через соборность.

2. Бога и тварей разъединил дьявол. Чем? Грехом, который разверз пропасть между Богом и творением. Все проблемы человеческого сознания сводятся к одной всепроблеме: восстановить экуменизм Бога и твари. Как? Богочеловеком. Поэтому и всеспасительное имя [Его] – "с нами Бог", Еммануил. Ибо с грехом мы приняли имя, противное Богу – "с нами дьявол". Ибо грех и есть дьявол, и им дьявол держит в рабстве осиротевший род людской (см.: Евр. 2:14-18), им дьявол дьявольствует. Цель мира и творения – [достижение] экуменизма Бога и твари. С этого начинает Евангелие Богочеловека, чтобы этим и завершить навеки.

3. Соборность неба и земли, Бога и человека, душа вселенскости, евангельского и православного экуменизма [состоит в следующем]: мы живём на земле, а собираем «сокровище на небе» (Мф. 6:20). Всё создано ради святой соборности, а она состоит в единстве богочеловеческой Церкви, [т.е.] Богочеловека Христа. Тело на земле, сердце на небе: наше желание требует, чтобы мы стали соборными, а это будет тогда, когда мы будем святы. А человеческая святость – в Боге, точнее в Богочеловеке, и в личности Богочеловека: Бог все Свои свойства, в том числе святость, переносит на человека. Без Бога человек – ничтожная мошка. [При обожении] человек остаётся в своей природе, но путём Богочеловеческого перихоресиса всё переносит на свою природу человеческой природой Богочеловека Христа. А в личности Богочеловека верховный закон есть закон безмерного человеколюбия. [Итак,] всё создано ради святой Богочеловеческой соборности и единства.

4. Спаситель оставил Себя Своим ученикам: «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10:40). В этом – то есть, в Нём, – вся соборность, вся вселенскость, весь экуменизм. Где Он – там всё это, и более того – вся Святая Троица. Всё от Него, всё в Нём, всё к Нему. Эта Богочеловечность Христовой Личности и учения суть «наставления двенадцати ученикам Своим» (Мф. 11:1).

5. Главное и наиглавнейшее – правильно понимать и ощущать Богочеловека Христа и Его дело: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» – Богочеловеке Иисусе (Мф. 11:6). Всё христопознание и троицепознание – от Богочеловека Иисуса, в природе и в пределах Богочеловечности: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27). В Нём само время преображается в вечность, ибо Он «Господин и субботы» (Мф. 12:8). Время дано для того, чтобы в нем творить добро. «Итак, можно в субботы делать добро» (Мф. 12:12). Все блага в Нём, поэтому «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).

6. Спаситель дал двенадцати «силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1); тут – вся сила Богочеловека, всё «Царство Божие» (Лк. 9:2). [Необходимо проводить] разграничение Божьего, Богочеловеческого и дьявольского. Богочеловек – весь в апостолах: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16). Кто наибольший между апостолами? «между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (Мк. 10:43). И «Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:27), а не как царь земли – папа.

7. Богочеловек отверз небо, чтобы ангелы сходили на землю и восходили (см. Ин. 1:51), Он [даровал нам] соборность неба и земли, ангелов и людей. Благодаря Богочеловеку Земля стала божественным центром всех существ, всего творения.

8. Отроиченье [человека] – самая предельная цель экуменизма. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:6) – ни мыслями, ни делами, ни чувствами, ни жизнью. Ни одно человеческое существо не может ничего делать без Богочеловека; только Богом человек может что-то, [может] все. «Отче Святый… да будут они едино, как и Мы» (Ин. 17:11): [такова] единосущность в Церкви всех [верных], это вечная соборность, всеединство.

9. Богочеловечность есть основная соборность Церкви, [осуществляемая] Богочеловеком, Который вводит и соединяет [нас] со святой Троицей, Которая есть идеал и сущность совершенной соборности (т.е. экуменичности): идеальное общество и идеальная личность. Всё совершенным образом соединено и сохранено в этой совершенной соборности. Всякий человек есть живая фотография – икона Пресвятой Троицы, поэтому Церковь – «тело Святой Троицы», и всё и вся [существует] для него и для отроичения «человеческого совершенства» в Богочеловеке Христе. Поэтому Церковь есть самая совершенная мастерская для создания совершенного человека. Всё другое, что без Богочеловека – и псевдообщество, и псевдоличности, – бессмысленная гуманистическая поделка. Только во Христе все и вся.

10. По самой природе своей Церковь экуменична, ибо кафолична. Вся тайна единства, кафоличности и экуменизма – в «сотелесности» (Еф. 3:6) в теле Богочеловека Христа, т.е. Церкви.

11. Чем Церковь экуменична? Богочеловеком Христом, ибо Он решает все "вечные проблемы" человека и человечества – проблему истины, добра, справедливости, жизни, совести, человека. Если не решить этих проблем, если погрязнуть в мелких гуманистических проблемах, тогда придётся потонуть во зле, в убийстве человека за грех, [поддаться искушению] решать все проблемы огнём и мечом, а это убивает Богочеловека, Христа, Церковь. Только решением проблемы Богочеловека решаются все вечные [проблемы] во всех человеческих мирах. Поэтому всегда во всём мерилом является Бог, Он – на первом месте, а человек всегда на втором. Первая заповедь всегда – боголюбие, и [уже] из нее, после нее: "любите друг друга" (см. Мф. 22:37-39). А все гуманизмы во главе с папой идут обратным путем и потому непрестанно заливают землю кровью людской... Перед остальными ересями это – всеересь.

12. Познание истины [осуществляется] верой [и] покаянием.

13. [Суть] теории папизма: [в центре] папа [как] надчеловек. [Суть] теории протестантизма: [в центре] человек. [Христос сказал:] «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), а вы хотите найти путь помимо Него, и жизнь вечную – без Него. Христос пришёл как Богочеловек, чтобы решить проблему человека, а через него и всей твари. Человек – это всепроблема, её решает только Богочеловек. И проблему ума, – [ибо] «мы имеем ум Христов» (1Кор. 2:16), и проблему воли и совести – "мы имеем жизнь Христову, волю Христову». А где же мы? В Церкви, в Богочеловеке, Который остался в ней: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

14. Каноничность, соборность Церкви [состоит] в кафолической и соборной вере, в вере «со всеми святыми» (Еф. 3:18). [Как свидетельствует преподобный] Максим Исповедник: «Господь сказал, что кафолическая Церковь есть правое и спасительное исповедание веры» (PG 90, 1189A).

15. Протестантизм – это примененный [на практике] и доведённый до [логического] конца папизм; [ибо в нём] всякий – папа сам для себя и сам по себе. Тот же принцип: «Человек – мера всех вещей», всюду то-же язычество: человекопоклонство, антрополатрия. Схоластическо-рационалистическая «вакханалия» на поприще веры Богочеловека. Отсюда столько сект – это всё, в сущности, породил папа своей антрополатрией, человекобожеством.

16. Богочеловек соединил Церковью все и вся, Своим человечеством – всё творение, Божеством – всё и вся, кроме греха, смерти и дьявола.

17. Европейский гуманизм в основе античеловечный: [он исходит из позиции, что нужно] убивать человека за его грех [1]. Все [гуманисты] имеют одну папистско-протестантскую душу. Европейский человек через свой гуманизм дегенерирует в человечишку, нечеловека. Напротив, в Богочеловеческом гуманизме человек распростирается во все богочеловеческие свойства, так что и все его способности и состояния достигают своей богочеловеческой вечности через победу над смертью, грехом и дьяволом.

18. Церковь – наисложнейший организм – в неё входит всё во всех мирах. Богочеловеком охвачено всё – от Бога до атома. Всё в Боге, но, однако, не всё – Бог, ибо в Нём всё остаётся индивидуальным, оригинальным, своим: в существовании и в личности, прежде всего. Ибо личность – самая таинственная тайна после Бога. Богочеловек есть единственное правило, закон и цель, а человек – потенциальный богочеловек.

19. Сущность Церкви – экуменизм. Как мы удерживаем себя в Богочеловеческом организме Церкви? Святыми таинствами и святыми добродетелями, которые нас охристовляют и тем самым отроичевают, обожают, освящают. Апостолы творили чудеса Духом Святым, но «во имя Иисуса» (Деян. 3:6). Всё от Него, через Него, ибо Он человеческой природой весь связан с нами и ею держит нас в Своих Богочеловеческих объятиях. «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

20. Дух Святой – только в категории Богочеловечности, а не в категории человечности – [главной категории] всех гуманизмов. Апостол Павел говорит: «мы не себя проповедуем» (2 Кор. 4:5), но Господа – Богочеловека, [он пишет]: «Ни Кифа, ни я, ни Аполлос» [не являемся основанием Церкви, и уж тем более] ни Лютер, ни Кальвин – несравненно меньшие Кифы и Павла. Гуманистическое христианство – [собрание] ересей, псевдохристианство. Всякий гуманизм – ересь, а отец его – папизм, всеересь [2]. Единственный выход [из тупика гуманизма]: «покаяние к познанию истины» (2 Тим. 2:25).

21. Проблема экуменизма предполагает [вопрос об] истинной Церкви, проблему Церкви – ответ на этот вопрос в то же время есть и ответ на [проблему] экуменизма. Пока человек не присоединится к Церкви, он остаётся гуманистически одиноким, втиснутым в узкие рамки человеческого, земного. А с Богочеловеком он становится небесноземным, богочеловеческим существом.

22. [Что такое] отколовшиеся части Церкви? То же самое, что отпавшие части человека.

23. Церковь [создана] для того, чтобы проповедовать спасение от греха, от зла, от смерти, от дьявола, [проповедовать] вечную жизнь, вечную истину, вечную справедливость. [А что касается] общественной [деятельности, в частности,] социальной помощи, [сказано]: «сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23). Это, в действительности, есть лекарство от «непогрешимости», которая всегда демонического характера.

24. Соборнизирование – это смирение себя перед Богом, перед Пресвятой Богородицей, перед святыми, включение в «ум Христов» (1Кор. 2:16), дабы мы имели «те же мысли» (Фил. 2:2), были «единомысленны» (1 Пет. 3:8).

25. Новозаветный закон – всезакон, весь закон неба и земли, человека и ангела. Единственность жизни и единственность истины: одна истина от Бога до человека, одна любовь, одно добро. Бог – Тот же самый в этом и в том мире: Тот же любовью, истиной и добром для небесного и для земного мира. И Церковь одна, а не многие, – [это ясно провозглашает] Символ веры [словами «верую во единую… Церковь»].

26. Ходят к истине без покаяния. А согласно апостолу: покайтесь для «познания истины» (2 Тим. 2:25). «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине?» (Гал. 3:1). Ходят к истине окольными путями, путём рационализма, а не путём веры, но Истина, которая есть Христос, даётся за веру, и Дух Святой принимается ради веры в Богочеловека и [посредством] той же веры: «через наставление в вере… получить обещанного Духа» (Гал, 3:2, 14). Не путём рассуждений, силлогизмов и умозаключений. А [ведь] ещё [при этом надо учесть человеческую] греховность. Вера есть самое совершенное новозаветно-апостольское познание, ибо «мы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:6), и за эту веру Бог посылает Духа Святого в сердца наши.

27. Св. Синклитикия [говорит]: «почему ненавидишь человека, который причинил тебе нечто [злое]? Не он причинил, а диавол. Ненавидь болезнь, а не больного». Христианство есть «всеоружие» (Еф. 6:11), [способное] спасать от греха, не убивая грешника. Это величайшее чудо в истории.

28. Папизм – [такая же] ересь, как и арианство. Папизм есть многоглавая ересь. Св. Марк Эфесский [говорит, что] «еретик, и подлежит правилам о еретиках тот, кто хотя бы и немногим отступил от правой веры… латиняне суть еретики, и как еретиков мы отсекли их».

29. Этика [основывается] на святых таинствах – из них [происходят] святые добродетели, а всё это в Церкви, из Церкви, Церковью. [Она –] единый богочеловеческий организм, где всегда «все и во всем Христос» (Кол. 3:11). И всё это в каждом христианине, сотелесном Христову богочеловеческому телу – Церкви.

30. [Прп.] Агафон спокойно принял все оскорбления. Но когда ему сказали, что он «еретик», возразил: «те оскорбления я принял, потому что это полезно для моей души, а эту не принимаю, потому что быть еретиком значит быть отлучённым от Бога».

31. Священное Предание – это продолжение всех животворных Божественных сил в Церкви Христовой из века в век, из поколения в поколение. Одним словом: Священное Предание – весь Богочеловек, Который живёт в теле Церкви.

32. Молитва есть добродетель. Святой Савва на соборе в Жиче [сказал]: «Молитва Богу всегда для меня была высшим блаженством на земле». На [этом] соборе св. Савва также говорил всем, чтобы отвергали богомерзкие ереси, ибо «невозможно, не отвергнув то, что является злом, прилепиться к тому, что является добром». [Говорил и о том], чтобы с верою и покаянием отвратились от своих заблуждений, [приходя] к Православию. [Употреблял и слова] «латинская ересь».

33. Интеркоммунион [недопустим, поскольку] «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:4-5), [и] одна Евхаристия, ибо «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16-17).

34. Рационализм – это главная болезнь Европы, европейского человека. Рационализм – это сердце, ум и совесть гуманизма всех видов, и сердце схоластики. Ибо схоластика и рационализм всё меряют «по человеку», а человек несравненно больше их всех, настолько же больше, насколько Богочеловек больше человека. Поэтому только Он лечит и спасает человека от гуманистической самости, узости, темницы, замкнутости на себе.

35. Св. Феодор Студит [учит]: «где вера, там и любовь, привлечённая Духом Святым… Добродетель от Бога и божественна, а порок от сатаны и сатанин. Те, кто избрали первую, те боги и Божьи, а те, кто избрали второй, те бесы и принадлежат сатане». «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 3:8), такова с Ним и Его Церковь.

36. Всякий православный христианин – вся Церковь в малом, весь Богочеловек в малом по благодати, ибо вера и спасение состоит в непрерывном опыте Господа Спасителя. «Верой вселился Христос в души ваши» (Еф. 3:17), «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27).

37. Папский, он же европейский гуманизм создал Европейский Вавилон, в котором убит Бог и всё божественное. Осталось и востребовано только одно: человеческое жертвоприношение [3]. И самоубийство. Да, гуманизмы один за другим, один с другим и один другим убивают себя, совершая постепенное самоубийство. Всё завершается идолом нигилизма. А нигилизм есть не что иное, как созревший гуманизм, его идеал и его идол.

38. Европейский гуманизм «осваивает» весь материальный, видимый мир. Этим и ради этого он живёт, в этом – любая культура и цивилизация. А что имеет человек, [более ценное, чем] приобретение целого мира? «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Через это основное мерило нужно смотреть на всякое дело человеческое. Какая польза от всего этого, если человек этим и из-за этого губит душу, в которой есть все бессмертные и вечные блага, и радость, и смысл его бытия?

39. [Ныне происходит] кризис гуманистического христианства, европейский человек обанкротился, [равно как] и его евангелие, его христианство. [Истинное] Евангелие «не по человеку» (Гал. 1:11), но от Богочеловека, поэтому оно есть «вечное Евангелие» (Откр. 14:6). [Где нет его, там] дезинтеграция, атомизация, разобщённость, ибо зло всегда разобщает. Оно – сущность европейской культуры. Всюду и во всём «его величество человек», и притом европейский. Это эпицентр трагедии Европы, – папизма, протестантизма и прочих игрушек европейской культуры. [Каков же] выход? Покаяние перед Богочеловеком, т.е. Его Церковью. Вселенские соборы и всё и вся в ней.

40. Объединение «церквей» не самобытно, это обезьянье подражание «объединённым нациям». Какая легкомысленность, [ведь] в Церкви Богочеловек всё и вся, а в Объединённых Нациях – человек всё и вся. Объединение наций [произведено] механически, административно, политически.

41. Европа через папизм (равно как и протестантизм), проповедующий христианство без Христа Богочеловека, погубила все пять континентов. Она дробит христианство своими глупыми безбожными теориями. Папизм, просвещение, культура, философия, политика, – [во всём] гуманизм без Бога, [который] пожирает верблюда и отцеживает комара.

42. Все гуманизмы раздробили, атомизировали европейско-папистское общество, [сделали его] самолюбиво-сатанинским. [Ибо] самолюбец – сатана. «Кто не со Мной собирает, тот расточает» (Мф. 12:30) и душу, и общество, и человечество. [Только] любовь есть «совокупность совершенства» (Кол. 3:14).

43. [Что такое] рационализм? Ересь. Волюнтаризм? Ересь. Секуляризм – ересь, [которая низводит человека до] психической и соматической [деятельности]. Всё это фрагментирует человека. Ничто человеческое, тем более греховное, не может быть верховным мерилом во всех сферах человеческой жизни и сознания. Только очищенный, обоженный, свободный от страстей ум может быть мерилом, и то с Богочеловеком, [имея] Христов ум, Христову волю и Христову совесть. Без этого – как весь человек, так и его части, фрагменты, [пребывают] в бескрайней тьме. Всё, [что остаётся ему] – псевдознание. Отсюда псевдокультура и псевдохристианство, [ибо] ложно всё, что не [находится] в естественной связи с Богочеловеком. [Это] не некий абстрактный Бог, но исторический Богочеловек. А весь гуманизм [сводится к] обоготворению человека, т.е. антрополатрии. Это [можно видеть] в философии, в науке, в политике и во всех сферах человеческой деятельности. Отсюда распад везде и во всём. Ибо корень всего – религиозная антрополатрия, [источник которой] папизм.

44. «Теория ветвей» [несостоятельна, поскольку отделившиеся от Церкви сообщества суть] не [живые] ветви, но отломившиеся и иссыхающие. «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6). И [почему] только в XVI веке [Церковь вдруг] разветвилась? Значит, нет органической связи [между Церковью и отпавшими сообществами].

45. То, что «теория ветвей» и неевангельская, и бессмысленная, и неестественная, доказывается [словами Господа]: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода… Кто не пребудет во Мне, извергнется вон» (Ин. 15:1-6). Всё – в личности Богочеловека Христа: «Я лоза, а вы – ветви», [так что] если отпадает человек от Него, то сохнет, вянет, умирает. Это, по сути, и произошло с папистами, протестантами и всеми остальными ересями и расколами.

46. Вся европейская культура [основывается] на человекобожии, человекопоклонстве. Такова вся христианская Европа, делающая человека мёртвым для обожения.

47. «Евангелие не по человеку» (Гал. 1:11) – ничто не по человеку, ни содержание, ни метод, всё по Богочеловеку, поэтому [Евангелие] несводимо к гуманизму и его методу.

48. Святые таинства и святые добродетели – Предание Православной Церкви. Крещение [есть] одновременно и святое таинство, и добродетель веры. Гуманизм не только ересь, но ересь, которая дегенерировала в атеизм, в отрицание не только учения [Его], но – Самого Богочеловека.

49. Общее впечатление от Уппсальской сессии Всемирного Совета Церквей – создание Вавилонской башни, сознательное и несознательное.

50. Человек как «мера всех вещей и явлений» и Богочеловек как мера всех вещей и явлений – в этом вся разница между христианским и дохристианским, нехристианским и внехристианским миром.

51. Две мировых войны – позор не только для людей, но и для камней Европы, а европейцы-псевдохристиане гордятся и хвалятся этим. О, стыд для дьявола и для ада, не говоря уже о так называемых христианах.

52. [Экуменисты объявляют] «диалог любви», но прежде него [необходим] «диалог истины». «Диалог любви» могут объявлять и бесы, но это будет диалог лжи. Диалог любви возможен только [если речь идёт о] истинствующей любви. Это та новозаветная богочеловеческая любовь, которая поражает грех, убивает смерть, уничтожает дьявола и тем спасает, обогочеловечивает, отроичевает человека.

53. Истина – сердце любви. Последователь Христа не может исповедовать ложь, «лгать ради любви», а мы бы лгали на Церковь, если бы сказали, что в ней не вся истина.

54. Вся история Церкви [показывает, что] святые отцы [были] «истинствующими в любви», ясно обращаясь к нам из [глубины] веков; каждый отец [вёл] диалог истины и любви в истине и к истине. Пример тому – святой Марк Эфесский, [у него мы видим] диалог истины и любви, ибо они единосущны в Церкви [и] в Евангелии.

55. [Западный] экуменизм в [своём] принципе соединения всех вер в «диалоге любви» [подразумевает], что это [произойдёт] без истины. Ибо вера – носитель истины, а любовь любит ради истины, которая освобождает от лжи. Новая, истинствующая любовь, [основанная на] Христе Богочеловеке, освобождает от греха, смерти, всякого зла и диавола. И она может быть вечной, потому что любит в человеке то, что вечно, первостепенно – истину.

56. Все ответы на вопросы экуменизма уже есть в соборности Церкви Христовой. В действительности экуменизм неестественен, нелогичен.

57. Для римокатоликов Церковь – не тело Богочеловека, но административно-государственная организация, юридическая, правовая, гуманистическая. Поэтому там и нет Церкви, но голая человеческая организация, управляемая монархом – Папой. Тут и дипломатия, и все атрибуты мира сего. Римокатолицизм и протестантизм [это просто] гуманистические общества.

58. Протестантизм – также всеересь вместе со своим родителем – папизмом. Несториане, равно как и иконоборцы – бледные привидения по сравнению с гуманистическим чудовищем протестантской ересьности. А учение их о спасении, о вере – безблагодатная и бесчеловечная ересь.

59. Экуменизм папский. [Необходимо сказать] о первенстве папы и о его непогрешимости, и о зле, причинённом [католиками] Восточной Церкви. Ересь общественного активизма или модернизации Церкви. Между тем Церковь – не мирская и социальная организация, но вечная литургия, вот что такое Церковь.

60. [Как возможен] интеркоммунион с такими всеересями и вселожью папского догмата? Он – сердце папизма, и душа, и око, и ухо, и жизнь, его рай и его ад. [На] Олимпе римопротестантской Европы [восседает] Зевс – непогрешимый папа. По сути, догмат о непогрешимости – ад римокатолицизма. Это всё обоготворённая демонская гордость, которая Архангела Светоносца превратила в диавола, а всё в нём и возле него – в ад. В том вседогмате – весь атеизм и все гуманизмы, которые постепенно ведут к нему. И привели за два Ватиканских собора. Так XIX и XX века стали иудиными веками, ибо Христос Богочеловек ими обезбогочеловечен и изгнан из Европы.

61. [Подлинный] экуменизм богочеловеческой соборности [состоит в том, чтобы] всем сердцем и всем существом [пребывать] в соборности богочеловеческой веры, единства, апостольства, святости, в соборности единого и единственного Тела Церкви, единой Главы Церкви, в соборности Священного Предания, в соборности всего богочеловеческого от начала до конца, от верха до низа. В богочеловеческой всецелостности, всекафоличности Церкви, её природе и истории, в единстве и единственности святых таинств и святых добродетелей. В богочеловеческой соборности [заключено] и богочеловеческое решение всех проблем истины и веры, всех добродетелей и всех мук людских во всех мирах. К этой богочеловеческой соборности призывает синаксарь VII Вселенского Собора, к этой всеспасительной вере апостолов и всех святых. Богочеловеческое единство людей и творения – это и есть Церковь, одно-единственное тело и одна-единственная Глава.

62. Богочеловек всегда Альфа и Омега, первый и последний, начало и завершение, – «дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1:18). Если так сделаем – то решены все проблемы.

63. Европейский гуманизм весь из папизма. Ибо [в папизме] всё Божие заменено человеческим. Это – вседогмат, необходимый и для папского государства на земле, и для рая папского, и для ада. Если это не так, то пусть Папа отречётся от этого догмата.

64. Метод Евангелия «не убивать грешника за грех» [папизм] заменил «святой инквизицией», от которой во все гуманизмы [проник] этический вседогмат «убивать грешника за грех». Разве не из этого все революции и политика? И такова «непогрешимость» Папы – верховного законодателя.

65. [Как учит об этике] Православие? «Добро, которое не совершается с добрым намерением, не есть добро» (прп. Симеон Новый Богослов). Папистская диктатура «святой инквизиции» через все гуманизмы источает ересь, ложь о Боге. Искажение истины есть ересь.

66. Церковь есть верховный судия и мерило, потому что она – Богочеловек Христос. Отсюда – «…скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Церковью небо и земля соединены в один мир, [ведь] Богочеловек соединил в Себе Бога с человеком. Лжехристы говорят: «я Христос», «я Церковь», [создавая] ложные церкви (см. Мф. 24:5) [и] ложные экуменизмы. В папизме [Папа говорит]: «я Христос», а в протестантизме каждый [говорит:] «я Христос», [это] вульгаризированный папизм, [всё это] «лжехристы и лжепророки» (Мк. 13:22). «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17:5).

67. Богочеловек – не только «Начальник и Совершитель веры» (Евр. 12:2), Он Альфа и Омега, начало и конец, Он спасает мир и судит мир, судит его Евангелием спасения. Церковь есть последний судия и мерило, ибо она – Сам Богочеловек, поэтому врата ада и не могут её одолеть.

68. Европейский человек борется с Богочеловеком, и в этой борьбе он деградировал в псевдочеловека, хотел стать Надчеловеком, а превратился в недочеловека, человека-машину.

69. Европа [предалась] человекобожству, человекопоклонству, человекоидольству. Всё, чего не хотел Богочеловек, того хочет человекобог. Всё наоборот. [Против] Христа – Антихрист, [против] человека – антибогочеловек.

70. Почему хулят Христа безбожники Азии и Африки? Из-за европейских безверов и еретиков.

71. Все виды гуманизма ведут к атеизму. [Можно сказать, что] атеизм это завершающая стадия папизма. Через все гуманизмы, как свои порождения, он идёт в атеизм. Так завершается всякое человекобожство, [всякий] гуманизм, который живёт верой в человека как в Бога. Паполатрия есть человеколатрия. По сути, папизм это антропократия в одежде теократии.

72. «Цель оправдывает средства» – в этом весь папизм и его credo, [равно как и] весь коммунизм. Это приемлемо как для одного, так и для другого. Диктатура – их сердце… Гуманизм превращается в религию человеческих жертвоприношений, это его неминуемое завершение. Все они заменили Бога Христа, начав с Понтифекса Максимуса всех гуманизмов, «наместника Христа». [Так] Богочеловек [был] заменён человеком, который провозгласил себя богом.

73. Жизнь «со всеми святыми» (Еф. 3:18) – это богочеловеческая жизнь, в которой [заключена] соборность и вселенскость. Богочеловек – единственная экуменствующая сила, которая своей богочеловечностью держит в естественном всеэкуменизме всех и каждого членов Церкви, отроичивая их.

74. Коммунизм – чадо папизма, рождённое от незаконного брака «святой инквизиции» и безбожия. Отсюда связи Ватикана с коммунизмом. Для Ватикана это приемлемо, потому что в его основе – безбожное государство. Отсюда их союз, в силу сродства. [У обоих] тот же метод: убивать грешника за грех, или «святой» инквизицией, или коммунистической диктатурой насилия. Компромисс Ватикана, [был заключён] прежде всего, с дьяволом, а потом и с коммунизмом. Альянс «святой» и несвятой инквизиций. На словах они противники, а в делах – союзники.

75. Экуменическое движение – это дьявольская исповедь всех гуманизмов Европы, во главе с папизмом. Исповедь европейской, гуманистически-папистской, еретической культуры, философии, цивилизации. Самоубийственная исповедь, а нужна [исповедь в духе] покаяния.

76. Проблема экуменизма решена давно: самим Богочеловеком Христом и Церковью, особенно её соборностью и апостольностью. Решена и для арианского экуменизма, и для духоборческого, и для иконоборческого, и для папистского, и для протестантского, и для всех сопутствующих, имя же им – легион. И решена богочеловечески безгрешно и совершенно. Нет недоумений. Мы знаем истину, ибо имеем истину – Богочеловека Христа.

77. Апостольство, Богочеловечность, Троичность – если [кто-то] в чём-либо одном [из перечисленного] через ересь отпадает от Церкви, то теряет всё. Поэтому нет апостольского преемства ни во всеереси латинской, ни в продолжении папизма – протестантизме. [Там, где] всеересь – какие [могут быть] таинства? Не существуют, а если видимым образом существуют – пусты.

78. Какое антиевангельское, чисто антихристово отступление от Господа Христа, Который не имел, «где приклонить голову» (Мф. 8:20), [заключено в] превращении папистской «Церкви» в финансовое учреждение «Банка Духа Святого»! Этот позор ощутила бы даже комариная совесть. А Ватикан [ощущает ли]?

79. [Различие в] сотериологии: Богочеловек Духом Святым через святые таинства и святые добродетели объявил спасение людей. Папизм [полагает, что] спасение людей [происходит] механически, через декреты и индульгенции. [А] протестантизм весь в детерминистском понимании спасения, [которое будто бы совершается] автоматически.

80. Экуменизм. Мозаика [сложенная из] ересей и расколов. Иконостас заблуждений в храме высокоумия. Негош [справедливо писал]: «те наши братья западной веры, неверно покланяются и неверно меряют».

81. «Экуменизм – новая ересь», «никакой икономии в вопросах веры», «убили 800 000 сербов, ибо те не хотели перейти в римокатолицизм» ( [выдержки из журнала] Ὀρθοδόξος τύπος, 15 (V) 1971).

82. Высокомерный тоталитаризм папизма – отец всех прочих тоталитаризмов, как с правой, так и с левой стороны, на всех поприщах человеческой деятельности. А когда вы спуститесь на дно этой лестницы, то найдёте её основание – сатанинскую гордыню.

83. Протестанты и бесчисленные сектанты не признают Пресвятую Богородицу: разве они не хуже Нестория и несториан? А провозгласили себя «Церковью». Многие не признают икон – разве это не новые иконоборцы? И разве к ним не относятся анафемы VII Вселенского Собора? Кто имеет право отменить Вселенские Соборы? Кто?

84. Святой Феодосий Великий (+529) [писал] о еретиках: «Мы не принимаем их догматы, но следуем законам ранних отцов. А тех, кто, помимо этих [святоотеческих законов] принял и хранит иные догматы и законы, мы благочестиво отвергаем и предаём анафеме, и хиротонию от еретиков не примем ни за какую цену. А если бы кто-то захотел на нас нечто наложить [в качестве наказания] за это, то мы призываем Бога в свидетели, что будем сопротивляться даже до крови». Все точно изъяснено.

85. [То, что] filioque есть ересь, [показывают] Соборы и отцы всех святых семи вселенских соборов. Св. Феодор Студит [говорит, что нельзя] судить об истине по величине [числа приверженцев].

86. Св. Афанасий Афонский [свидетельствует, что] «от истинной веры бегут все демоны».

87. Заключение [книги]. Где мы? Всегда перед раем и адом, перед Богом и дьяволом. Ибо где бы ни был человек, каким путём бы ни шёл, он определённо идёт или к Богу, или к дьяволу.

88. А [что есть] Церковь Христова, Церковь Православная? Единственный рай на земле, ибо единственный Богочеловек в ней, а всё вне её – или ад, или преддверие ада; для человека только Богочеловек – единственный рай, а без Него он всегда в окрестностях ада, хотя и не в самом аду. Человек есть человек только в Богочеловеке и с Богочеловеком, и тем [становится] богом по благодати, а вне Его – всегда кандидат для диаволочеловека. Да, или богочеловек, или диаволочеловек, третьего в нашем мире нет.

89. Вне Церкви – ничего истинного, ни в любви, ни в добре, главное: «да не будет любовь ваша ложна» (Рим. 12:9). [Сравните] высокоумие Запада [и] смиренноумие Востока. Святой [Иоанн] Златоуст – лекарство от всех бесов.

90. Господь Иисус – всё и вся для человека, его души, сердца, совести, ума, тела – всецелого человеческого бытия. И это [если мы понимаем] Богочеловека как Церковь, ибо в ней одной человек [достигает] совершенного единства с Богом, источником вечной Истины, вечной Любви, вечной Жизни, вечной Радости и Блаженства. Только в Богочеловеке, т.е. в Его Теле – Церкви, – человек постигает все совершенства своего бытия.

91. В человеческом мире одна лишь Церковь сильнее всех грехов, всех смертей и всех бесов, которые окружили весь род людской, поскольку Церковь есть Богочеловек Христос, она и сильна против всех этих врагов, и непобедима, врата ада и весь ад не может одолеть её. «Врата ада» – это все соработники и хранители ада, которые берегут царство зла, чтобы никто не разорил его. [Святой Иоанн Златоуст говорит, что] «нет ничего сильнее Церкви», ибо никто из тварных существ не сильнее Богочеловека и того человека, [который] в Богочеловеке.

92. Поскольку Церковь – воплощённый Бог, Вторая Ипостась Святой Троицы, она непобедима, так что все силы ада, т.е. все бесы, все смерти, все грехи, не могут одолеть её. Христос – единственное имя, которым спасается человек (см. Деян. 4:11-12). Богочеловеком Церковь – верховный и единственный Судия на Страшном Суде, он принадлежит ей.

93. Завершить [книгу следует] синаксарем VII Вселенского Собора. Соборностью, которая в Богочеловеке и Богочеловеком: только такой экуменизм может спасти от «второй смерти», первой смертью уже умерли через папизм и прочие гуманизмы. Спастись можно только возвращением к Богочеловеку через всеусердное и всестороннее покаяние, и усвоение православной веры святых апостолов, святых отцов, святых вселенских соборов. Поэтому всё это мы завершим боговдохновенным благовестием святого VII Вселенского Собора.

Перевод с сербского диакона Георгия Максимова


Примечания

1 В современном гуманистическом обществе действительно принята установка отождествлять грех и грешника. Отсюда навязываются две одинаково ложных альтернативы: либо, любя грешника, любить и его грех (что приводит, в частности, к оправданию содомии), либо, ненавидя грех, ненавидеть грешника и бороться с грешником. Христианство, как показывает прп. Иустин, различает грех и грешника и потому может уничтожать грех, не уничтожая грешника, и, любя грешника, ненавидеть грех. – Ред.

2 Первым, кто назвал папизм всеересью, был патриарх Константинопольский Геоман II (1222-1240), см. PG 140, 602-622. – Ред.

3 Гуманистическая идеология, оправдывая аборты и эвтаназию, тем самым действительно приносит человеческие жертвы ради комфортного существования остальных. – Ред.


Альманах «Православие»

http://verapravoslavnaya.ru/?Iustin_Pop … ekumenizme

+1

25

Заявление Союза Православных братств

В день празднования православного Рождества Христова 7 января 2014 г. на официальном сайте Константинопольского Патриархата была опубликована статья митрополита  Елпидифо́ра (Ламбриниадиса) с критикой позиции РПЦ по проблеме первенства во Вселенской Церкви.

Сразу после публикации этой статьи Патриарх Константинопольский Варфоломей призвал Предстоятелей всех Православных Церквей мира подготовиться к Всеправославному Собору в 2015 г. Патриарх просит всех православных лидеров собраться в Стамбуле в марте этого года, чтобы запланировать проведение Всеправославного Собора уже на следующий год.

Почин Патриарха Варфоломея по проведению Стамбульского совещания восторженно поддержали еретики-католики.

Известно, что Патриарх Варфоломей, считающий себя чуть ли не папой Православного мира, предлагает следующие реформы:

установление общего календаря, т.е. введение григорианского стиля в Русской, Грузинской и Сербской Церквях; облегчение вступления в брак и расторжение брака мирянами; ограничение или отмена постов; и особенно активизация экуменического движения. Варфоломею не дают покоя лавры Мартина Лютера, нанесшего в 16-м веке колоссальный удар по Католической Церкви и отколовший от нее едва ли не пол-Европы.

Теперь Константинопольский Патриарх Варфоломей намерен разрушить каноническую чистоту Православия, растворить Православие в экуменизме и в братании с иноверцами.

Союз Православных братств призывает весь Православный мир к бдительности. Мы должны не допустить реализацию затеи Варфоломея, которая ведет к искажению единственно верной Божественной Истины, утвержденной семью Вселенскими Соборами.

Осипов В. Н., сопредседатель Союза Православных братств

+4

26

Открытое письмо митрополиту Илариону (Алфееву)

в связи с речью, произнесенной в институте Всеобщей истории РАН России 23 декабря 2013 года

http://www.inform-relig.ru/news_day/detail.php?ID=7180
http://www.ruskalendar.ru/news/detail.php?ID=14989

Независимо от богословского диалога римо-католическая «церковь» в сознании Православной Церкви была и остается ересью,
пока она официально не откажется от своих догматических заблуждений

Ваше Высокопреосвященство,
Высокопреосвященнейший митрополит Волоколамский и Юрьевский Иларион!

 

Мы решили обратиться к Вам, Ваше Высокопреосвященство, с этим письмом дабы в нем затронуть важные вопросы православного вероучения, которые преимущественно относятся к такому важному ее разделу как экклесиология. Согласно учению Церкви о священной иерархии епископу преимущественно вверено хранение веры, однако ответственность за хранение ее чистоты и неповрежденности лежит и на всем народе Божием. И мы, как верные чада Православной Церкви, обращаемся к Вам с этим письмом вовсе не с тем чтобы укорять Вас, но чтобы исполнить миссию своей ответственности за хранение чистоты веры и обратить внимание Вашего Высокопреосвященства на те серьезные и опасные тенденции в высказываниях нашей иерархии и в частности Ваши, которые теперь уже не только проскальзывают в прессу, но становятся своего рода нормой мышления, вероисповедной позицией. Однако, как мы далее увидим, этот стиль и образ мышления не являются православными.

Способность жить и переживать тайну благочестия может иметь только православный христианин, для которого Рождество, Крещение на Иордане, Крест, Воскресение не только-лишь простое историческое воспоминание фактов далекого прошлого, но Таинство, которое постигается и переживается опытной жизнью по действию божественной нетварной благодати в таинствах и молитвенно-аскетическом делании. В этом переживании и жизни тайны кроется ключ к пониманию Церкви как тела Христова, как явления царствия Божия в этом мире, как пребывание самого Христа в этом мире.[1] Но Церковь как считают некоторые иерархи даже Православной Церкви, это не общее наименование для всего поликонфессионального христианства (теория ветвей, крещальное богословие), ибо иначе бы упразднилась основа нашей веры в единство Церкви, но оно есть исключительная принадлежность Святой, Кафолической и Апостольской Церкви. Этой Церковью является не «разделенная Церковь», ибо в Церкви невозможно разделение, но только Православная Церковь. Эта Церковь Святых Отцов и Вселенских соборов первого тысячелетия христианства, Церковь которая являла и во втором тысячелетии величайших святых защитников и исповедников Православия, это та Церковь, которая всегда следует фундаментальному принципу ее бытия «во всем последуя Святым Отцам» (ἐπόμενος τοῑς ἁγείες Πατράσι)[2].

Однако этот фундаментальный принцип церковности сегодня, ваше Высокопреосвященство, попирается и нарушается современным епископатом, который преимущественно чисто формально и поверхностно относится к вероучительным истинам и часто проявляет незнание основ канонического порядка в Церкви и канонических принципов управления Церковью. И это поражает, и одновременно настораживает, поскольку главная и основная каноническая миссия епископата — быть носителем и выразителем веры Святых Отцов, хранителем неизменной  святоотеческой традиции, святоотеческого мышления.[3] В Церкви, согласно священным канонам, ни на каком уровне не допустим произвол. Не епископ регулирует священные каноны, а он сам обязан основывать свое служение на священных канонах, что он обещает делать в своей клятве во время хиротонии.[4]

Теперь, Ваше Высокопреосвященство, позвольте перейти к главному вопросу, поднимаемому в нашем к Вам письме. Речь пойдет о Вашем выступлении в аудитории института Всеобщей истории РАН России 23 декабря 2013 года.

Введение 

В опубликованной на информации о Вашем вступлении в институте Всеобщей истории РАН были частично приведены высказывания и оценки Вашего Высокопреосвященства, и в частности было опубликовано следующее:

«Обратившись к теме межхристианских отношений, в частности, православно-католического диалога, митрополит Иларион напомнил, что препятствиями к сближению после раскола в 1054 году продолжают оставаться вопрос о филиокве, то есть исхождении Святого Духа, догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы, учение о примате Папы. До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения. «В XIX веке и особенно в XX веке мы фиксируем фактическое признание действительности Таинств при отсутствии общения в Таинствах», Ключевым моментом для взаимоотношений православных и католиков стал Второй Ватиканский собор, созванный Папой Иоанном XXIII. «Именно тогда была пересмотрена позиция Католической Церкви в отношении Православия. Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви − как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархий и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом», − пояснил митрополит Илларион, отметив, что это естественным образом изменило и отношение к католикам в среде православных.

По свидетельству председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, с тех пор начались серьезные подвижки в отношениях между православными и католиками как на общеправославном уровне, так и в двусторонних отношениях. В 60-70-е годы были начаты собеседования с целью подготовки полномасштабного богословского диалога между православными и католиками. Официально такой диалог был открыт в 1980 году, и ведется он до сих пор. «Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви, − отметил митрополит Волоколамский Илларион. – Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков. Мы ведем диалог с целью выяснения отношений, прояснения позиций и, может быть, их сближения там, где такое сближение возможно». Плодами диалога стали несколько богословских документов. Главным достижением, по мнению главы ОВЦС, является Баламандский документ 1993 года, в котором обеими сторонами было признано, что уния не является методом достижения единства Церкви. Это было очень важно в связи с активизацией деятельности греко-католиков на Западной Украине, в Румынии и ряде других стран». 

И мы крайне обеспокоены некоторыми сделанными Вами выводами и высказанными мнениями о сути и ходе богословского диалога с римо-католической «церковью», тем более, что они произнесены авторитетной аудитории, а вовсе не представителям римо-католической «церкви».

Затрагивая важный и центральный вопрос в межхристианских отношениях РПЦ богословский диалог с римо-католической «церковью» Вы говорите следующее:

«Само вступление православных в диалог (…) означал мораторий на использование термина "ересь", "еретик" в отношении Католической Церкви....Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков».

Ваше Высокопреосвященство, мы понимаем, какое большое значение священноначалие РПЦ придает богословскому диалогу с римской «церковью», однако ради поддержания этого диалога и его развития не только не следует отказываться от традиционной, подчеркнем святоотеческой классификации римо-католиков как еретиков[5], но это делать и крайне опасно и никому не позволено. Подобная классификация могла бы быть удалена лишь в том случае, если бы она себя исчерпала. Но это возможно было бы исключительно в том случае, если бы римская «церковь» официально, то есть на уровне всекатолического собора, отказалась бы от принятых ею в разные века вероучительных и даже обрядовых нововведений. Однако этого до сих пор не произошло.

Здесь же сразу напомним, что под ересью святоотеческое богословие всегда понимало специфическое явление, которое, как правило, зарождалось в лоне самой Кафолической Церкви и было связано даже с незначительными отступлениями в области вероучения, догмы.[6] Однако ересь всегда расценивалась как богохульство, как хула на Святого Духа. Свт Афанасий Великий дает наиважнейшую оценку того, чем является ересь: «Врагами Божиими, во-первых, и согласно слову Господа, являются демоны. Вторыми после них являются идолопоклонники и начальники ересей».[7] Ересь пусть даже самая мала, ибо она является малейшим отступлением от православной кафолической веры,  однако по своей сути душепагубна и является отвержением веры Кафолической Церкви: «Ибо кто не верует согласно с Преданием Кафолической Церкви или через худые дела входит в общение с дьяволом тот — неверный»,[8] - подчеркивает прп. Иоанн Дамаскин, первый систематизатор догматического учения Православной Церкви. То есть вопрос об отношении к ереси и еретикам это вопрос можно сказать первостепенной важности и особой заботы Церкви Христовой. Любые же преждевременные и поспешные, а тем более неправильные шаги в отношении к еретикам и ереси могут привести к самым серьезным последствиям глобального характера и негативно отразятся на самой Церкви. Достаточно ярким примером являются «результаты» Ферраро-Флорентийской Унии 1437-38гг.

Отказ же от традиционной классификации, о которой было сказано Вами, был вызван по понятным для нас соображениям, однако он ни в коем случае не должен был переноситься в наше богословие, поскольку тем самым совершается опаснейший экклесиологический переворот в сознании самих православных христиан, и прежде всего церковной иерархии. Экклесиологическое сознание Церкви меняться не может, но если оно меняется у носителей высшей апостольской власти, то это свидетельствует о крайне опасной тенденции внутри самой Церкви, которое неизбежно ведет по пути к разрушению самой Церкви.

С точки зрения богодухновенных канонов Православной Церкви ни епископ, ни собор епископов не может менять то, что нами унаследовано как богодухновенная данность[9] — учение Святых Отцов Церкви прежде всего по вероучительным вопросам, куда, несомненно, входит и экклесиология, а значит и отношение к инославным христианам.[10] А оно выстраивается на вполне ясном богословском фундаменте: «Верую, во Единую, Святую, Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь». Вера в единство, то есть единственность Церкви Христовой, о чем нами было сказано выше, исключает существование любой иной Церкви, кроме Кафолической, то есть Православной. Поскольку единство Церкви определяется такими основополагающими принципами как единство веры, единство епископата, единство Евхаристии. И единство в вере является первоочередным принципом, на котором уже выстраивается единство епископата и действительность Евхаристии.

Экуменический диалог любви и богословский диалог с римо-католической «церковью»

Богословский диалог с римо-католической «церковью» привнес в православную экклесиологию совершенно чуждые ей понятия и модели, которые по своей сути уничтожают веру в единственность Церкви Христовой. Таковыми моделями являются теории о «разделенности Церкви» «двух легких  единой Церкви» и «церкви сестер». Первая модель была выработана и усвоена вскоре после II Ватиканского собора, а вторая была принята в Баламанде в 1993 году. Подчеркнем, то обе теории являются совершенно неприемлемыми для православной святоотеческой экклесиологии.

Православная Церковь еще до начала богословского диалога, который ведется в рамках экуменического движения, вела богословские диалоги с римо-католиками. Она их начала проводить по инициативе Православной Церкви, Вселенских патриархов и восточно-римских императоров буквально чуть ли не вскоре после Великой Схизмы 1054 года. Однако, они не привели к желанному результату, то есть соединению, исключительно по вине римской «церкви», которая постоянно упорствовала в своих нововведениях и не желала ни от чего отказываться. И в первую очередь это касалось учения о первенстве римского папы во Вселенской Церкви.[11]

Что же касается начатого после II Ватиканского собора Богословского диалога, то он, как замечают многие видные греческие профессора и богословы, избрал, вопреки ранее заявленным принципам обязательного сохранения богословской чистоты православия и экклесиологии[12], тактику ведения тонко и хитро навязанную Ватиканом Православной Церкви — ведение «диалога любви». В чем заключалась суть этого диалога? Она заключалась в том, чтобы «затушевать догматические различия между Церквами». II Ватиканский собор это сформулировал так: «любовь стоит выше истины и о ней заявляется как о самом надежном пути для встречи и соединения в истине и вере».[13] Вселенский патриарх Афинагор, потакая идеологии Ватикана и позиции Римского папы Иоанна ХХIII, развил целую теорию о ценности любви, согласно которой догматы Церкви необходимо заключить в сундук для сокровищ. Он также писал Римскому папе: «Если и существуют между нами некоторые богословские отличия, то солнце любви затушует их и принесет на сближение в древней вере, указывая на то, что мы принадлежим той же религии и той же Церкви Христовой».[14] В дальнейшем этим патриархом была навязана Православной Церкви идея о единстве веры и Церкви с римо-католиками, то и послужило антиканоническому и вопиющему дерзкому деянию — снятию анафем с римо-католической «церкви» Константинопольского собора 1054 года.

http://www.stopoikumena.ru/uploads/posts/2014-02/1391596003_b5c017b1ef1354fc084c9f573064182b.jpg

Относительно ложности идеи о превосходстве любви над истиной известный и выдающийся догматист и профессор Афинского университета Иоанн Кармирис писал следующее: «Что же касается в сущности истинной любви, то она понимается как то, что она содержит истину, что она раскрыта в божественной истине, то есть она является одной и неизменной на протяжении веков и, следовательно, в которой по необходимости  должны иметь согласие все Церкви. Когда же это последнее имеет место , происходит, то тогда нет ничего невозможного для того, чтобы между ними была бы любовь в качестве естественного выражения их общения, истинная и братская во Христе любовь. Однако в том случае, если Церкви и христиане  разногласят в догматических истинах и появляются ереси, тогда автоматически между ними исчезает любовь и посему святые Отцы начинают развивать поспешную борьбу против еретиков, которые искажают догматические истины».[15]

Экуменический «диалог любви» и личность митрополита Ленинградского Никодима (Ротова)

http://www.stopoikumena.ru/uploads/posts/2014-02/1391596284_2mitr.-nikodim.jpg

Несмотря на то, что богословы-представители  поместных Православных Церквей в богословском диалоге с римо-католиками призвали римскую «церковь» отвергнуть свои вековые заблуждения,  дабы вернуться и возвратиться в лоно «Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви» от которой она откололась в 1054 году, Вселенский патриарх Афинагор повел свою линию по пути предательского сближения на основании «диалога любви». Эта же линия ведения Богословского диалога по сценарию «диалога любви»  проводилась и РПЦ Московского Патриархата. Она развивалась с невероятной силой, и находила свое практическое применение, увы, в многострадальной Ленинградской митрополии, которую возглавил упоминаемый Вами митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов): публичные заявления о единстве Церквей, практика интеркомьюниона (intercommunion) в некоторых немногочисленных храмах митрополии, в храме апостола Иоанна Богослова Ленинградской Духовной академии и т. д.

Мы, в отличие от Вас, не стали бы в контексте ведения «диалога любви» говорить о митр. Ленинградском Никодиме (Ротове) как «о выдающейся церковной фигуре». Мы рекомендовали бы ознакомиться с портретом митрополита Никодима, который с достаточной беспристрастностью обрисовывается в воспоминаниях глубоко образованного и культурного человека, выдающегося богослова, иерарха Русской Церкви архиепископа Бельгийского и Брюссельского Василия (Кривошеина). У митр. Никодима было специфическое видение «церковной пользы», но она часто сочеталась c воззрениями совершенно неприемлемыми для православного иерарха.[16]

http://www.stopoikumena.ru/uploads/posts/2014-02/1391596024_3.jpg

Мы считаем ее далеко  не во всем правильной и безукоризненной, порой часто выходящей за рамки здравых православных  богословско-канонических и богословско-литургических традиционных норм. Но что особенно важно, и мы обязаны об этом говорить, идеология «диалога любви», стирающая экклесиологические границы, положенные Святыми Отцами Кафолической Православной Церкви и соборами  самым негативным образом отразилась как на мировоззрении самого митрополита Никодима, так и на мировоззрении учеников митрополита Никодима: принятие и усвоение совершенно не православного учения «о разделенности Церкви», «о римо-католической "церкви" как настоящей Церкви», то есть идентичной Православной Церкви, действительности римо-католических таинств, полное непринятие святоотеческого учения о римо-католицизме как ереси. Мы скорее можем говорить о митрополите Никодиме (Ротове) не столько как о «выдающейся личности», сколько о трагедии митрополита Никодима как иерарха и личности. Мы можем говорить о том, что митрополит Никодим был сломлен и надломлен тем мощным водоворотом экуменизма, в который были ввергнуты почти все поместные Православные Церкви. Cфомированные и сформулированные экуменическим «диалогом любви» основные постулаты новой экклесиологии совершенно необоснованно нашли свое отражение в таком важном церковном документе, принятом на Архиерейском соборе 2000 года как «Основные принципы  отношения Русской Православной Церкви к инославию», в особенности в пункте непосредственно относящемся к римо-католической «церкви». Авторы, составившие этот текст, смело и дерзновенно признавая Римо-Католическую церковь за «полноценную Церковь»[17] и говоря о «действительности ее апостольского преемства и таинств»откровенно проигнорировали многовековое сознание Православной Церкви, которое в наименовании римо-католической «церкви» «церковью» видело лишь простую формальность, не вкладывая в это ничего, что соответствовало бы Церкви в  онтологическом понимании этого термина.

Об отношении римо-католической «церкви» к Православной как «ущербной»

Диалог любви, выработал специфическую линию ведения диалога, которая уклонялась от подлинного богословия, в основе которого лежит глубокое, а не поверхностное осмысление всего святоотеческого наследия в области экклесиологии. Многие профессора высказывали и выказывают критику в адрес Богословского диалога в рамках Экуменического диалога, видя в нем такие явления, как отхождение от традиционной святоотеческой богословской терминологии, понятий выработанных Вселенскими соборами, подмена понятий и смысла.[18]

Ваше Высокопреосвященство, Вы с воем вступлении заявили о пересмотре Ватиканом его отношения к Православной Церкви, однако Вы не упомянули также о таком важном документе, который отражает тактику ведения диалога Ватикана с Православной Церковью: незадолго до заседания Смешанной Богословской комиссии в Равенне Римский папа Бенедикт ХVI  разослал свою Инструкцию римо-католическим иерархам, в которой заявляется о том, что Православная Православная Церковь, как не имеющая общения с Римским престолом, «является экклесиологиии ущербной», то есть неполноценной, как не имеющей общения с Римским епископом, как преемником апостола Петра.[19] То есть мысль о Православной Церкви как неполноценной присуща Ватикану, и от этой точки зрения Ватикан никогда не отойдет.

Документ, принятый VII пленарным заседанием Смешанной Богословской Комиссией в Баламанде в 1993 году это подписание унии

Вы в Вашем выступлении весьма высокую оценку даете соглашению, принятому во время VII пленарного заседания Смешанной Богословской Комиссии в Баламанде как весьма важное, как документ, которым «осуждалась уния как способ достижения единства». Но такая оценка этого документа свидетельствует о крайней поверхностности в понимании смысла и цели появления этого документа. Документ, принятый Богословской Комиссией в Баламанде, согласно оценкам авторитетных греческих богословам, во-первых, нанес удар по единству Православной Церкви. Он был подписал только представителями 9 Поместных Православных Церквей, а представители 6 Поместных Православных Церквей его не подписали и отвергли по разным причинам. И видимо неслучайно именно этот документ  получил наименование  «Балам андской унии» («Balamand Union»).[20]

Признание этим документом «действительности таинств», «запрет на всякое перекрещивание»[21], «запрет на прозелитизм» и признание обеими сторонами себя как «церквами сестрами»[22] вызвал бурю негодования во многих богословских кругах. И совершенно обоснованно. Поскольку такие решения расценивались как мирное введение Унии. Профессор Афинского университета, ранее бывшем деканом Богословского факультета известный богослов и пастырь протопресвитер Георгий Металлинос об этом соглашении пишет следующее: «Сегодня особенно необходимо хорошо знать это Предание, поскольку мы живем, пожиная плоды заблуждения, вызванного непростительной поспешностью некоторых церковных лиц при рассмотрении проблемы экуменизма, особенно в плане отношений с римско-католической церковью (что равносильно - с «государством Ватикан»), и возникшего благодаря включению чисто светских критериев  в  так называемый «Экуменический диалог». Эта тенденция нашла свое воплощение в недавнем постановлении VII пленарной сессии Совместной международной комиссии, касающейся ведения официального богословского диалога между католиками и православными (Саламандр, Ливан, 17-24 июля 1993 г.). В совершенно недвусмысленной форме делегаты из девяти православных Церквей, присутствовавшие на этой встрече (отсутствовали представители из Иерусалима, Грузии, Греции, Сербии, Болгарии и Чехословакии), высказали пожелание своим Церквям взаимно признать таинства,  игнорируя постановления Вселенских Соборов, вероучение и историю и, таким образом, de facto, фактически, пытаясь создать унию с папством... Итак, несмотря на все это, вне всякого сомнения, признание с нашей стороны таинств латинян (и главным образом священства) ведет к отказу от всей нашей экклесиологии Вселенских  соборов и одним словом святоотеческого богословия, в основании которого лежит учение о том, что  у латинян нет таинств, которые к тому же еще учат даже о «gratia creata»(тварности благодати)»[23]. «Научная  богословская однодневная конференция», организованная кафедрой «Догматического богословия» Фессалоникского университета 20 5 2009 года на тему «Богословский диалог между Православной и Римо-Католической Церквами» («Επιστημονική Ημερίδα»  με το θέμα «Ο Θεολογικός Διάλογος μεταξύ της Ορθοδόξου και Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας») в своих «Выводах» дает характеристику подписанному в Баламанде совместному документу как «проблемного» и «полностью неприемлемого для Православной Церкви».[24]

Вопрос об отношении к таинствам римо-католиков в русском богословии решался иначе, далеко не в святоотеческом ключе.[25] В святоотеческом богословии действительность совершения таинств связывалось всегда с двумя главными критериями: чистота апостольской веры и сохранении апостольской формы совершения таинств. Сохранение лишь формальной  стороны не являлось условием для признания таинства. В этом подходе к таинствам, как благодатным средствам спасения и преображения человека, подтверждалась древняя экклесиологическая концепция свеч. Киприана Карфагенского «eхtra Ecclesiam nulla salus est». С ней предельно ясно согласовано и первое каноническое правило свт Василия Великого. Различная практика приема в Церковь отпавших от нее никогда не означала признания действительности таинств вне Церкви. Как замечает современный видный богослов и иерарх Элладской Православной Церкви Преосвященнейший митрополит Навпактский Иерофей: «Поскольку вне Церкви не существуют таинства, посему и клирики папистов и сам (Римский) папа для нас православных не имеют священства, то есть они прервали в себе апостольское преемство.  Апостольское преемство это не только ряд-цепочка рукоположений, но одновременно и причастность богооткровенной истине. Когда одна из церквей отрывается от лона Православной Церкви по причине догматических отличий, то это означает, что  что она лишается и таинства священства.  В данном случае нам следует напомнить учение свмч. Иринея Лионского из которого вполне ясно видно, что Церковь самым тесным образом связана с Православием и Божественной Евхаристией, что в действительности означает следующее: когда утрачивается православная вера, то тогда нет уже Церкви, нет уже Божественной Евхаристии. Когда же клирик, который утрачивает православную веру, отрывается от Церкви, то конечно же в таком случае он не имеет апостольской традиции и апостольского преемства».[26] «С апостольской верой неразрывно связано и апостольское преемство — подчеркивает профессор догматического богословия Фессалоникского университета г-н Димитрий Целенгидис.- Апостольское преемство свой онтологический смысл имеет только в теле Церкви и, как бы то ни было, оно предполагает наличие апостольской веры...Священство в рамках Церкви является священством Самого Христа, поскольку Сам Христос совершает Свои таинства Церкви через епископов и священников. Священство предполагает наличие непрерывного продолжения от Апостолов, то есть предполагает апостольское преемство. Священство, как в принципе и все другие таинства, представляют собой литургическое явление Церкви  (Церковь согласно св. Николаю Кавасиле «обозначается в таинствах») А это означает, что для того, чтобы существовали таинства необходимо, прежде всего, существование Церкви... Богословски совершенно неприемлемо утверждать, что инославные, римо-католики или протестанты обладают пусть даже и одним таинством, например, крещением. Фундаментальный вопрос, который в данном случае необходимо поставить  суть следующий: Кто священнодействовал таинство Крещения? И где же у инославных оказалась Церковь, поскольку они по причине ошибочного догматического учения оторвались от Церкви?»[27]

Тем не менее, русское богословие,[28] не взирая на вполне ясное учение Святых Отцов Церкви и прежде всего восточных в этом вопросе, пошло по другому направлению и принципу[29],  полагая действительность таинства (апостольского преемства) лишь в сохранении внешней апостольской формы или непрерывности рукоположений.  Хотя даже и данном случае, принимая такой односторонний критерий, мы обязаны учитывать факт серьезного искажения у латинян, в особенности после II Ватиканского собора, апостольской формы совершения таинств (и крещения и епископского рукоположения, и исповеди и т.д,)

Поэтому неслучайно подписание в Баламанде Смешанной Богословской Комиссией документа встретило на западе бурные овации. Западный мир воспринял данный документ как воссоединение Церквей.[30] Исходя из такого восприятие документа католическим западным миром, а также учитывая линию догматической акривии (ἡ ἀκρείβια) в отношении инославных мы таже присоединяемся к голосу протеста греческих видных богословов считая Баламандский документ не решением вопроса Униатства, а восстановлением  с римо-католической «церковью» единства по модели униатства, предательством Православия.[31] И постоянное игнорирование и откровенное пренеребжение вполне объективной богословской критики Баламадского документа высшей иерархией не только непонятно, но еще более настораживает и приводит в явное недоумение. Ведь такое настойчивое с Вашей стороны и неоднократное «восхваление» Баламандского документа, ставшего «притчей во языцех» для Православной Церкви, вынужденно создает впечатление о созревшем внутри священноначалия РПЦ Московского Патриархата некоего плана реального воссоединения с римо-католической «церковью», основанного не на глубоком богословском основании, а на принципах пресловутого и легкомысленного «диалога любви». Именно на этом принципе была выведено Баламадским документом совершенно не приемлемое для православной святоотеческой экклесиологии учение о римо-католической «церкви» как «церкви — сестре»,[32] однако являющейся всего-лишь разновидностью протестантской экклесиологии «теории ветвей» и  богословия о «двух легких»[33] Церкви.

Однозначное отношение Святых Отцов Восточной Православной Кафолической Церкви к римо-католической «церкви» как к ереси. 

http://www.stopoikumena.ru/uploads/posts/2014-02/1391596242_4.jpg

Итак, Ваше Высокопреосвященство, мы в завершении нашего письма к Вам еще раз напомним о том, что у Святых Отцов Православной Церкви было единодушное отношение к римо-католической «церкви» не как к Церкви а как к ереси как отпавшей по причине разных догматических новшеств от Вселенской Кафолической Церкви.

А. Святые Вселенской Православной Церкви:

Свт. Фотий, Патриарх Константинопольский (866): «Кто бы не стал закрывать свои уши, чтобы слушать это чрезмерное богохульство (filioque), которое противно Евангелию, противоречит святым Соборам, отвергает блаженных и святых Отцов...Эта хула  и богоборческий глас, который вооружается против всех взятых пророков, апостолов, святителей, мучеников и даже самих слов Господа ... этих обманщиков и богоборцев мы соборно и божественным гласом осуждаем. И не решились полагаться на собственные суждения. Мы вновь прибегли к свету и мы изложили все, что было определено на предшествующих Соборах и суждение апостольских постановлений ... Так и тех, поскольку они упорствуют в своих многообразных заблуждениях, мы их исключаем от всякой христианского общения... только по причине хулы на Святого Духа...и этого достаточно, чтобы возложить на них бесчисленные анафемы ... чтобы мы отделили от тела Церкви гангрену хулы.... , дабы искоренить росток зла».[34]

Из послания Афонских монахов императору Мануилу Палеологу перед его намерением отправиться в Лион для заключения унии:
«Те которые самое главное в вере подвергли извращению и издевательству отсечены от во всем правильного и прекрасного тела Христова и преданы сатане, Об этом говорит апостол когда запечатывает свое евангельское и апостольское учение, Его слова обращены не столько уже к Галатам, которые только в одном пункте учат чуждому но к Италийцам которые учат чуждому в тысячах пунктов, потому что они низвергли все евангельское и святоотеческое предание... они подпадают под эту самую каноническую анафему»[35]

Из жития Зографских мучеников, от латинян убиенных:
Это житие свято хранит драгоценные слова Госпожи Богородицы о латинянах которые после подписания Лионской унии 1276 года обрушились на Свтую Гору Афон со всей ревностью не щадя жизни насаждали унию на Святой Горе Афон.

[i]«Одинъ добродѣтельный старецъ жилъ въ виноградникѣ выше сказанной обители на разстояніи получаса ходу отъ нея, по направленію къ юго-западу. Этотъ старецъ имѣлъ у себя для келейныхъ молитвъ икону Пресвятыя Богородицы, предъ которою, совершая ежедневное кажденіе, читалъ акаѳистъ (называемый греками «херетизмы», отъ чего и мѣсто это называется «Херово»). И вотъ, когда богомерзкіе римляне напали на Святую гору съ злодѣйскою цѣлію и уже вышли изъ кораблей на берегъ, — этотъ богоугодный старецъ, стоя на обычной молитвѣ предъ иконою Пресвятыя Богородицы и произнося: «радуйся», услышалъ отъ святой иконы слѣдующее: «радуйся и ты, старче! поскорѣе бѣги отсюда, чтобы не постигло тебя несчастіе. Возвѣсти братіямъ обители, чтобы заперлись, потому что богопротивные римляне напали на это Мною избранное мѣсто и уже находятся близко». Старецъ же, упавъ предъ иконою Богоматери на землю, сказалъ Ей: «какъ я могу, Владычице, оставить здѣсь Тебя мою Заступницу?» На это голосъ отъ иконы отвѣчалъ ему: «не заботься обо Мнѣ, но иди поскорѣй». Когда онъ пошелъ къ монастырю возвѣстить слышанное имъ, тотчасъ двинулась съ своего мѣста неисповѣдимою силою и неизвѣстнымъ образомъ св. икона и, обогнавъ старца, прежде пришла въ монастырь и стала надъ монастырскими воротами. Старецъ, пришедши въ монастырь и увидѣвъ св. икону надъ монастырскими воротами, ужаснулся и разсказалъ всѣмъ о бывшемъ ему откровеніи. Иноки, увидя икону Пресвятыя Богородицы и услышавъ о такомъ преславномъ чудѣ, прославили Бога и Его Пресвятую Матерь». (Повѣсть о нашествіи папистовъ на Святую гору Аѳонскую  http://krotov.info/acts/13/3/1276_afon.htm  ПОВЕСТ ЗА СТРАДАНИЯТА НА СВ. ДВАДЕСЕТ И ШЕСТ ЗОГРАФСКИ МЪЧЕНИЦИ http://pravoslavie.domainbg.com/09/26zm.html)

Святитель Марк Евгеник, митрополит Ефесский (1440): «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них ...  они еретики, и следовательно мы отсекаем их как еретиков... Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таких великих Отцов и Учителей считались еретиками?...Надо бежать от них, как бегут от зми, ...как от христопродавцев и христокупцев».[36] «Мы же, не почему иному отделились от латинян, но потому что они не только раскольники, но и еретики»[37].

Свт. Григорий Палама (XIV век): «Латинян не могут даже ангелы (небесные умные силы) сдвинуть и побудить принять лекарство  против ложного исповедания».[38]

«И разве это не  то мнение латинян, за которое они были изгнаны из  пределов нашей Церкви, - то не благодать, но Сам Дух Святой  и посылается от Сына и изливается через Сына?»[39]

«Итак, мы никогда не примем вас в общение, до тех пор, пока вы исповедуете, что Дух исходит и от Сына».[40]

«Как же вы дерзаете принимать то (Filioque), его не говорили теми, которые возвещали истину (т. е. святые Апостолы), то не возвещал Святой Дух, Который возвестил всю истину? (Как вы дерзаете принимать Filioque), о ем не свидетельствовал и о чем не извещал своим возлюбленным Он (т. е. Иисус Христос), возвестившего все, что Он слышал от Отца и пришел непосредственно ради той причины, чтобы свидетельствовать об истине? (Ин. 18, 37) Как вы дерзаете вводить   чуждое добавление в определение веры, которое духовно написали избранные Отцы на общем Соборе и передали (нам)».[41]

Св. Симеон, архиепископ Солунский (XV век). В своей работе «Против всех ересей» характеризует Западных христиан как ересь, которая «произросла в Церкви после VII Вселенского собора».[42]

Святитель Симеон не раз касается латинян в своих наиболее важных произведениях, называя их отпавшими и еретиками
Он в главе «Κατά Λατίνων» своего произведения «Διάλογος εν Χριστώ κατά πασών  των αιρέσεων», Κ ́ , PG 155 упоминает о VIII Вселенском соборе (879-880 гг.) созванном при свт Фотие патриархе Константинопольском и говорит: «И его Деяния среди произошедшего в отношении нововведения латинян дает наивернейшее учение и этот собор произносит анафему на тех, которые дерзают говорить что Дух исходит и от Сына  Все это стало причиной великого падения церкви латинян» (PG 155, 97D). Он их также называет «оторвавшимися от Христа членами» (100 D)

В этом произведении свт Симеон специально посвящает две отдельные главы заблуждениям латинян среди которых он называет не только добавление в Символ веры «но и многое иное введенное ими вопреки первоначальному обычаю Церкви» за то они «изгнаны прочь от Церкви» ( PG 155, 101А) Συμεών Θεσσαλονίκης, Επιστολή δογματική, 15, 603-604, David Balfour, Αγίου Συμεών,  ό.π., 216.  Ερμηνεία  συνοπτική κατά δύναμιν εις το της ορθοδόξου και αμωμήτου ημών πίστεως των Χριστιανών  θείον και ιερόν Σύμβολον, PG 155, 792B-793C
Называет их «как хулящих Духа Святого» Επιστολή περί των Μακαρισμών, 5, 151-155, David Balfour, Αγίου Συμεών, ό.π. , 226.
 
Преподобный Никодим Святогорец (18 век): «Латиняне являются еретиками" (комментарии в 43 правило Святых Апостолов, Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, 1991, σελ. 55 )

Святой Косьма Этолийский (1779): «Папа – это антихрист» (Διδαχή Η΄), «Папу проклинайте, потому что он станет причиной (отступления)» (Пророчество).

Св. Нектарий, епископа Пентапольский (1920): «Как говорят, что папа является главой Церкви, когда он изгнан из Западной Христовой Церкви... с Запада Церкви Христовой ... Это чрезмерная гордость папы, это стремление к монархии породило столько ересей».

Б. Святые Всероссийской Православной Церкви

Прп. Феодосий Киево-Печерский (+1074):
«Множеством ересей своих они (латиняне) всю землю обесчестили... Нет жизни вечной в вере латинской» (Н. Н. Воейков. Церковь, Русь и Рим. Джорданвилль, 1983, стр.239).

http://www.stopoikumena.ru/uploads/posts/2014-02/1391596047_5.jpg

ЗАВЕЩАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОСИЯ КИЕВО-ПЕЧЕРСКОГО

Вере латинской /католической/ не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь. 
Вы же (католики), отринувшие проповеданье Апостольское и Святых Отец, восприняли неправую и развращенную веру, полную погибели. Поэтому и отвергнуты вы нами. Поэтому не подобает нам с вами служить и к Божественным Тайнам вместе приступать, не вам к нашим, не нам к вашим, потому что вы мертвы и мёртвую жертву приносите, а мы живому Богу - чистую, непорочную, чтобы жизнь вечную наследовать.
 

Прп. Максим Грек (16 в.): «Заблуждения латинян служащие преградою между ими и нами так велики и их пагубное учение и мудрование — таковы и так далеко отстоит от учения Церкви то только одному Богу возможно исправить их» (Прп. Максим Грек. Творения. СТСЛ. 1996, ч. 2. Ответ Николаю латинянину. Стр. 323)

Прп. Паисий Величковский (18 в.):
пишет о латинстве, что оно откололось от Церкви и «пало... в бездну ересей и заблуждений... и лежит в них без всякой надежды восстания». И ниже: латиняне - «не суть христиане».
(Сочинения о знамении Честнаго, и Животворящаго Креста. Рк. БАМ. 13.1.24, гл. 11, л. 39, л. 88 об.)

«Уния есть отщепенство от святыя Восточныя Церкве: и соединение с прелюбодейцею да не реку церковью римскою Унея есть прелесть диаволя: уловлющая невеждов в погибель» (В всечестному иерею отцу Иоанну о унеи кракое посланийце. (Прп. Паисий Величковский Полемические произведения поучения письма Русский Свято-Пантелеимонов на Святой Горе монастырь. 2009., стр.180)

«То како унеяти несуть еретики якоже и римляне. Не хулят ли и они якоже и папа глаголюще: яко Дух Святый от Отца и Сына исходит; яже есть первая и главнейшая их ересей ересь: зане же есть о Бозе в Троице едином злое и неправое и противное Святому Писанию их мудрование: в сем равнии суть со Арием и со всеми прочими еретики. И аще кто тако исповедует яко от Отца и от Сына Дух исходит тому несть надежды спасения аще бы и вся заповеди Христовы соделал...» (Там же., стр.181)

Прп. Амвросий Оптинский (19 век):
«Православная Восточная Церковь от времен апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповреждеными от новведений как учение евангельское и апостольское, так и предания святых отцов, Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведения».
«Римская церковь, так как не хранит свято соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой, Святой и Апостольской Церкви». (Собрания писем блаженной памяти оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам., ч. 1. Сергиев Посад. 1913., стр. 231, 232, 235)

Свт. Игнатий Кавказский (Брянчанинов):
«Папизм — так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех — отречение от Христа, нежели отречение от папы. Папа есть идол папистов, он — божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов, они преданы самим себе и сатане — изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную литургию лишили ее существенного значения, выкинув из нее призывание Святого Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они прелагаются в Тело и Кровь Христовы... Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним» (О ереси и расколе. «Православное чтение». М., 1992, № 5-6, стр. 5).
«Не играйте вашим спасением, не играйте! Иначе будете вечно плакать. Займитесь чтением Нового Завета и святых отцов Православной Церкви (отнюдь не Терезы, не Францисков и прочих западных сумасшедших, которых их еретическая церковь выдает за святых!), изучите в святых отцах Православной Церкви, как правильно понимать Писание, какое жительство, какие мысли и чувствования приличествуют христианину» (Там же, стр. 485-486).

Свт. Феофан Затворник:
«Была одна Церковь на земле  с единою врою Но пришло искушение — папа со своими увлекся своемудрием и отпал от диной Церкви и веры» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни М. 1892. Cтр. 45)

Свт. Филарет, митрополит Московский и Коломенский:
«Папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованной с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину».

Св. прав. Иоанн Кронштадтский (19-20 вв.):
«Папы возобразили себя главами Церкви и основанием ее и даже наместниками Христовыми, что нелепо и ни с чем не сообразно. А отсюда все кичение Римских пап и их давнишняя претензия на главенство и самовольное управление всею Вселенской Церковью. Ну уж и натворили папы в своей папской церкви разных фокусов разных ложных догматов ведущих к фальши и в вере и в жизни. Это вполне еретическая церковь». (Живой колос. Выписки из дневника 1907-1908 гг. СПб. 1909., стр. 4)

В. Выдающиеся богословы, канонисты и духовенство:

Феодор Вальсамон (XII в.): Западная церковь «уклонилась  обычаям и догматам католической церкви и чуждым Православным...воздержитель от латинских догматов и обычаев».[43] 7

Иосиф Вриенний (1431 г.): «Это (филиокве-filioque ) породило всякую парасинагогу. Она ввела всякую ересь ... является противной всему, что передано Святыми и является уничтожением православной веры.[44]

Иосиф, патриарх Константинопольский (1430 г.): «Итальянцы не имеют никакого благовидного оправдания своему заблуждению. Они своим собственным заблуждением творят себе погибель. И не только хулят Святого духа. но и всякого рода нечестие творят...не станем же думать как и они... дабы и нам не оказаться быть преданными дьяволу... Как ж будем иметь единство с ними , имея бесчисленное число различий с нашими догматами?» [45]

Свт. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (XV в.): «Итак, если мы соединимся с латинянами, то мы будем отделены от Бога и подвергнемся вечному бесславию».[46]

Сильвестр Сиропул, великий экклисиарх Константинопольской Церкви (XV век): «Отличие латинян состоит в ереси и тем самым они ее имели до нас».[47]

Преп. Иустин Попович, профессор догматического богословия (1979): «В истории человечества Есть три главных случая падения: Адам, Иуда, папа ... папство со своей моралью является более чем арианством... догмат о непогрешимости папы является не только ересью, но и всеересью. Потому что ни одна из ересей не восставала в корне и настолько всеохватывающей против Богочеловека Христа и Его Церкви как это сделало папизм со своей непогрешимостью папы-человека. Нет в этом никакого сомнения. Этот догмат является ересью ересей, беспрецедентное восстание против Иисуса Христа».[48]

О. Филофей Зервакос (1980 г.): «Латиняне противятся Духу Святому ... и добавил, они находятся во тьме заблуждения через учение «и от Сына». Следовательно поклонники папы впали в мириады злочестий и ересей... и мы молимся о том, чтобы благодать Божия сохранила нас от волков, еретиков».[49] 

Пропресвитер Иоанн Романидис, профессор догматического богословия (2001 г.): «филиокве-filioque  это ересь, независимо от любых отдельных мнений или высказываний греческих писателей, хотя никогда такие и не существовали у греков».[50]
 

Г. Но папство осуждено как ересь и соборами (указания и свидетельства):

Собор 879, в Константинополе (расценивается как VIII Вселенский собор): еретическое заблуждение или вставка filioque  в Символ веры.

Собор 1170 г. в Константинополе «волею позаботились о том, дабы окончательно довершить отделение папы и всех иже с ним...не предавая их окончательно анафеме, как и остальные ереси...слушая апостольские слова «еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился  и грешит, будучи самоосужден».[51]

Собор 1450 г. в Константинополе (последней собор в храме Святой Софии) осудил соединение, принятое на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян.[52]

Собор 1722 г. в Константинополе: «избегайте лжи... удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви. которое бы не разорили бы или не исказили».[53]

Собор 1838 г. в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма...от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения... да знайте насколько мы православные отличны от католиков, дан впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков... их напрасно измышленных и сатанинских ересей».[54]

Патриархи Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима, 1848 г.: «Из ересей распространившихся, какими Бог весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм. А сегодня – это и Папизм... (filioque)является ересью и кто в нее верит являются еретиками...Посему  и Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь, следуя стопам Святых Отцов, восточных и западных, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие новвоведение, будто Дух исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики...Также и составляющиеся из них общества , суть общества еретиков и духовное общение православных чад Соборной Церкви – беззаконие, как определяет 7 правило III Вселенского собора».[55]

Собор 1895 года в Константинополе: «...имеются существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам нашей веры и к богоустановленному каноническому устройству управления Церквами... Папская Церковь...не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия увеличивая существующую пропасть,,,, она провозгласила  официально и непогрешимость... Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Поэтому разумно и справедливо отлучена и отлучается, поскольку пребывает в своём заблуждении».[56]

Профессор-богослов Пан. Симатис[57] сообщает, что кроме Вселенских соборов было много других поместных соборов нашей Православной Церкви после Схизмы 1054г., которые осудили еретические учения Папизма (1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895).

* * *
На этом, Ваше Высокопреосвященство, позвольте завершить наше «Открытое письмо». Мы выражаем надежду на то, что по молитвам вселенских святых нашей Восточной Православной Церкви Господь, являющийся подлинным и истинным Светом просветит Вас и  будет направлять по пути единственно спасительного благоговейного следования Святым Отцам Церкви, которым была присуща благодатная простота, и ясность мысли, но и богословская глубина и бескомпромиссность в вопросах веры.

В свою очередь мы выражаем Вам, Ваше Высокопреосвященство, огромную благодарность и признательность за проявленное Вами внимание к нашему письму, которым мы выражаем наше вполне естественное беспокойство за судьбу нашей Матери Православной Церкви и надеемся на полное взаимопонимание и молитвенную поддержку.
 
С неизменной к Вашему Высокопреосвященству любовью во Христе Иисусе Господе нашем, c благоговением припадая и лобызая Вашу благословенную десницу, мы испрашиваем Ваших святых и теплых молитв о всех нас.

Члены редакции «Православного Апологета»  и ее читатели: клирики монашествующие,  миряне   
11/24. 01. 2014 год. память прп. Феодосия Великого   

Ссылки на цитаты по адресу: http://www.inform-relig.ru/news_day/detail.php?ID=7180

0

27

Я в недоумении,что же вообще с нами в России происходит?Эх,отче,зачем Вы там?

Школа Здравого(?) Смысла. Послания Разумных(!!!). Вот такое бывает даже.Какие-то непонятные радетели,какая-то у них "Небополитика". И там православный священник.Благословляет,да.Послушал пару выступлений этих "гениев".Кажется,проповедуется "россиянский" суперэкуменизм,построение "царства божия"на Земле,"одна нация,один "бог". А Путин,похоже,какой-то у них сверхчеловек.И еще слышал про то,что несогласных надо карать,это у них главная справедливость.На сайте "школы" пророчества Святых(вырванные из контекста,а может есть  и вовсе придуманные), а также Нострадамусы,Парацельсы,Ванга,Глобы.Ну и "пророчества" адептов сей "школы",они скромно причисляют себя к пророкам.

0

28

Вера, спасибо за книгу, начал читать. Всем основателям и участникам сайта, в Божием промысле, смирения и мудрости, чтобы слышать события, а не просто звуки. Дай Бог силы вам, могу предпологать как вам не просто. Вчера хотел этот отзыв написать, но с компом чудеса были, именно наш сайт не грузился у меня. Но в этом знак и уверенность, что это Истинный путь, насколько трудно бороться со своими страстями, это не шашкой махать, враг внутренний коварней и опасней. Благодаря СвятоОтеческим трудам, начал замечать, как во мне зарождаются греховные мысли, удивительно, насколько же, Отец Наш небесный Всеобемлющь и вездесущь. Весь организм человеческий загадка сплошная и атмосфера вокруг, зиждется на Святом Духе и существует эта атмосфера благодаря Воле Божией ! Помилуй Боже меня, утопающего и трепещящего при одной тока мысли о могуществе Твоем.

+1

29

Б) ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ СВЯТОГО ПРАВОСЛАВИЯ НЕКОТОРЫХ ПЕРВЕНСТВУЮЩИХ ИЕРАРХОВ

В «Церковном вестнике» Болгарской Православной Церкви (1971. № 4. С. 16) сообщается, что бенедиктинец отец Дэниэл Челси посетил Румынского Патриарха Юстиниана, который возвел его в почетную степень протосингела своей Церкви, вручив ему патриарший крест – за заслуги перед Православием (!) и совершив над ним хиротесию. О смысле этой хиротесии (руковозложения) в статье не говорится. Но совершение православным Патриархом руковозложения над римо-католическим «клириком» без отречения того от ложных римо-католических учений является грубым попранием православных догматов и канонов и свидетельствует об отступлении от православного Предания, отраженного в Великом Требнике в различных чинах принятия инославных в Православную Церковь через их отречение от соответствующих заблуждений. Согласно вероустановлению Святой Православной Церкви, православный архиерей не может совершать руковозложения над еретиками. Нарушение этого правила фактически означает признание православными «рукоположений» всех «инославных вероисповеданий». А именно в этом – «взаимном признании иерархий» – заключается, в сущности, главная цель экуменического документа КЕС (плана унификации учения о Таинствах: Крещении, Евхаристии, Служении (Священстве), разработанного экуменическим «Всемирным советом церквей», – примеч. ред.).

Экуменизм поставил себе цель исказить и опорочить все Таинства Православной Церкви, и зачастую это совершается посредством высокопоставленных «православных» иерархов-экуменистов. Очевидно, приближается время, когда под влиянием экуменизма православное Таинство Исповеди будет совсем забыто, клирики и миряне начнут причащаться без предварительного очищения души от грехов посредством богоустановленного Таинства Покаяния (см.: Ин. 20, 23). Это уже происходит в Финляндской Автономной Церкви, находящейся в юрисдикции Константинопольской Патриархии. После злополучного Константинопольского совещания 1923 года, когда был введен новый календарный стиль, Финляндская Церковь приняла и католическую григорианскую «пасхалию», которой она – единственная в православном мире – держится до сего дня. А в 1971 году, в духе отступления Патриарха Афинагора, Финляндский архиепископ Павел заявил, что разрешает верующим принимать Святое Причастие без предварительной Исповеди при условии, что «духовники не возражают». Об этом писалось, в частности, в швейцарском экуменическом журнале «Интернационале Кирхенцайтшрифт» (1971. № 3. P. 128).

Чем же вызвано отступление от вековой церковной практики, требующей обязательной Исповеди перед принятием Святых Таин (см.: 1 Кор. 11, 28)? Оно совершается, конечно, не ради православных христиан, ибо им таким образом оказывается медвежья услуга ценою нарушения канонических постановлений (например, 52-го Апостольского правила и 102-го правила VI Вселенского Собора). Принять Святое Причастие без испытания совести и Исповеди – значит причаститься себе в осуждение, как свидетельствует об этом святой апостол Павел (см.: Там же, 27–29). Это – пагубное ослабление церковно-покаянной дисциплины, развращающее священников и мирян, лишающее последних возможности очищать свои сердца от грехов, а первых – налагать епитимии, благотворные лекарства для кающихся грешников. Этим гибельным отступлением практически уничтожается одно из богоустановленных Таинств Святой Православной Церкви – святая Исповедь (см.: Мф. 18, 18; Ин. 20, 23)!

Мы убеждены, что данное нововведение преследует следующие экуменические цели: 1) облегчить участие в интеркоммунионе тех римо-католиков, которым при желании причаститься в Православной Церкви пришлось бы исповедоваться и на Исповеди покаяться и отречься от своих неправильных католических убеждений и 2) устранить Исповедь как препятствие к Причащению в Православной Церкви для протестантов и сектантов, вообще не признающих это святое Таинство. Вот как в угоду экуменизму происходит профанация православных Таинств!

Экуменическая машина устроена столь хитроумно и лукаво, что она безпощадно работает на уничтожение чистоты Православия. В одной Поместной Церкви она подрывает догматику Православия, в другой – наносит удар по канонам, часто используя политические обстоятельства и отсутствие межправославных контактов, основанных на интересах Православия, а не на экуменическом давлении. А после проведения разрушительной работы в отдельных Поместных Церквах будет созван т. н. «Великий всеправославный собор», который «узаконит» различные беззакония и попущенные в отдельных Поместных Церквах отступления утвердит как норму для всех православных!

Святое Православие – это соль христианского мира (см.: Мф. 5, 13). «Православные» экуменисты ныне хотят обезсолить Православное вероисповедание, дабы соединить его с еретическими деноминациями. Многие высокопоставленные иерархи колеблются и увлекаются ветрами экуменизма (ср.: Еф. 4, 14), расшатывая догматические и канонические церковные основы. Они лихорадочно работают над достижением поставленной масонским экуменизмом задачи – интеркоммуниона – и добиваются успехов среди малодушных «православных» мирян и богословски образованных клириков, которым внушенные им под влиянием экуменического движения знания дороже велений Матери-Церкви.

Говоря об отступлениях, происходящих в отдельных Поместных Православных Церквях, мы вовсе не обвиняем в них Святую Православную Церковь как Богочеловеческий организм. Поместные Церкви могут погрешать в лице своих высших представителей и отпадать от истины. В Апокалипсисе (см.: Откр. 2–3) высказываются упреки ангелам, т. е. епископам малоазийских Поместных Церквей за их недостатки и недопустимые пороки (за исключением ангела Филадельфийской Церкви, которая сохранила Слово Божие и не отреклась от имени Божия (см.: Там же. 3, 8)). Но это вовсе не значит, что провинилась перед Господом вся Христова Церковь, которая пребывает вовек святой и непорочной (см.: Еф. 5, 27).

Вселенская Православная Церковь не раз в прошлом была колеблема волнами зловерия, но всегда оставалась незыблемой на скале вверенного ей исповедания, по заповеди святого апостола Павла: Будем твердо держаться исповедания нашего (Евр. 4, 14). Часто ей приходилось скрываться в катакомбах и пустынях, в пещерах и пропастях земных (ср.: Там же. 11, 38), но она всегда существовала – и в эпоху арианского засилья, и в годы распространения монофизитской ереси, и во время господства иконоборческого зловерия... Пусть в малом остатке верных (см.: Лк. 12, 32), но Святая Православная Церковь, как благодатная закваска, проникающая все (см.: Там же. 13, 21), пребывала непобедимой и неуязвимой перед бурями веков. Она существует и ныне и будет существовать и во времена антихриста, невидимо укрепляемая Христом Спасителем (см.: Мф. 28, 20). В ней спасались, спасаются и будут спасаться до конца мира все верные Христу чада Божии.

Эти верные вовсе не считают себя праведниками. Они глубоко чувствуют свою греховность перед Богом, постоянно каются в ней и руководствуются благодатным заветом святителя Феофана Затворника, оставленным им в письмах к своим духовным чадам: «Правдой Божией нельзя кривить. Она не наша – нам дана. Ее исповедать и всем передавать чистою, как она низошла к нам из уст Божиих, есть наш долг. Жить – плохо живем, хоть правду Божию будем проповедовать без примеси – и то хорошо!» (Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. М., 1891. С. 94).

В том же духе высказывался великий поборник Православия святитель Марк, митрополит Ефесский: «Будем исповедовать до последнего издыхания с великим дерзновением тот благой залог Святых Отцов – Исповедание, известное нам с детства, которое мы сначала произносили и с которым, в конце, отойдем отсюда, унося с собою, если не иное что, так – Православие!» (Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния).

http://www.pkrest.ru/101/101-15.html

0

30

Конференция “Экуменизм – религия Нового Мiрового Порядка”

В субботу 24 мая 2014г. в 12 часов Союз «Христианское Возрождение» и  Движение  «Сопротивление Новому Мiровому Порядку» проводят конференцию на тему: «ЭКУМЕНИЗМ – РЕЛИГИЯ НОВОГО МIРОВОГО ПОРЯДКА».

Приглашены священнослужители, общественные деятели, правозащитники, ученые и подвижники национального самосознания, выступающие против Нового Мiрового Порядка антихриста и его духовной основы – экуменизма.

http://dsnmp.yomu.ru/wp-content/uploads/PLAKATYI3.jpg

Место проведения конференции: г.Москва, Ленинский проспект д.146, Центральный Дом Туриста, главный вход в гостиницу, между флагами.
ПРОЕЗД: ст. метро «Юго-Западная», 1-ый вагон из центра, 2 раза налево, от остановки троллейбусов 62, 84 на любом виде транспорта две остановки  до ост.Ул.26 Бакинских комиссаров или ЦДТ; или пешком 12 минут.  Ст. метро «Беляево», последний вагон из центра, 2раза налево автобус 261, 752 , примерно шестая остановка с тем же названием.  Ст.метро «Октябрьская», тролл./маршрутка 62  до  ЦДТ.
Вход свободный.

РУСЬ СВЯТАЯ!  ХРАНИ ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ!  В НЕЙ ЖЕ ТЕБЕ УТВЕРЖДЕНИЕ!

http://dsnmp.yomu.ru/

0


Вы здесь » "Православная дружба и общение". » Экуменизм » Против экуменизма