Форум - для православного общения. Изучение и обсуждение пророчеств о наших временах. Гвардия Святой Руси События в церкви и Святой Руси, друзья и враги

Форум друзей, противников экуменизма и апостасии

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Жития святых

Сообщений 1 страница 30 из 67

1

Блаженная Мария Федина, Дивеевская

Память 26 августа/7 сентября и в Соборах Дивеевских и Нижегородских святых.

Мария Захаровна Федина родилась в селе Голеткове Елатемского уезда Тамбовской губернии. Впоследствии ее спрашивали, почему она называется Ивановна. «Это мы все, блаженные, Ивановны по Иоанну Предтече»,— отвечала она.
Родители ее Захар и Пелагея Федйны умерли, когда ей едва минуло тринадцать лет. Первым умер отец. После смерти мужа Пелагея поселилась с Машей в семье старшего сына. Но здесь им не было житья от невестки, и они переселились в баньку. Мария с детства отличалась беспокойным характером и многими странностями, часто ходила в церковь, была молчалива и одинока, никогда ни с кем не играла, не веселилась, не занималась нарядами, всегда была одета в рваное, кем-нибудь брошенное платье.
Господь особенно о ней промышлял, зная ее будущую ревность по Богу, и она часто во время работ видела перед глазами Серафимо-Дивеевский монастырь, хотя там никогда не бывала.
Через год по смерти отца умерла мать. Тут ей совсем житья не стало от родных.
Однажды летом несколько женщин и девушек собрались идти в Саров, Мария отпросилась пойти с ними. Домой она уже не вернулась. Не имея постоянного пристанища, она странствовала между Саровом, Дивеевом и Ардатовом — голодная, полунагая, гонимая.
Ходила она, не разбирая погоды, зимой и летом, в стужу и жару, в полую воду и в дождливую осень одинаково — в лаптях, часто рваных, без онуч. Однажды шла в Саров на Страстной неделе в самую распутицу по колено в воде, перемешанной с грязью и снегом; ее нагнал мужик на телеге, пожалел и позвал подвезти, она отказалась. Летом Мария, видимо, жила в лесу, потому что, когда она приходила в Дивеево, то тело ее было сплошь усеяно клещами, и многие из ранок уже нарывали.
Чаще всего бывала она в Серафимо-Дивеевском монастыре; некоторые сестры любили ее, чувствуя в ней необыкновенного человека; давали чистую и крепкую одежду вместо лохмотьев, но через несколько дней Мария вновь приходила во всем рваном и грязном, искусанная собаками и побитая злыми людьми. Иные монахини не понимали ее подвига, не любили и гнали, ходили жаловаться на нее уряднику, чтобы он данной ему властью освободил их от этой «нищенки», вшивой и грубой. Урядник ее забирал, но сделать ничего не мог, потому как она представлялась совершенной дурочкой, и он отпускал ее. Мария снова шла к людям и часто, как бы ругаясь, обличала их в тайных грехах, за что многие особенно ее не любили.
Никто никогда не слыхал от нее ни жалобы, ни стона, ни уныния, ни раздражительности или сетования на человеческую несправедливость. И Сам Господь за ее богоугодную жизнь и величайшее смирение и терпение прославил ее среди жителей. Начали они замечать: что она скажет или о чем предупредит, то сбывается, и у кого остановится, те получают благодать от Бога.
У одной женщины, Пелагеи, было двенадцать детей, и все они умирали в возрасте до пяти лет. В первые годы ее замужества, когда у нее умерло двое детей, Мария Ивановна пришла к ним в село, подошла к окнам ее дома и запела: «Курочка-мохноножка, народи детей немножко».
Окружившие ее женщины говорят ей:
— У нее нет совсем детей. А она им отвечает:
— Нет, у нее много.
Они настаивают на своем:
— Да нет у ней никого.
Тогда Мария Ивановна им пояснила:
— У Господа места много.
Однажды говорит она одной женщине:
— Ступай, ступай скорее, Нучарово горит.
А женщина была из Рузанова. Пришла в Рузаново, все на месте, ничего не случилось; встала в недоумении, а в это время закричали: «Горим». И все Рузаново выгорело с конца до конца.
Духовное окормление Мария Ивановна получала у блаженной Прасковьи Ивановны, с которой приходила советоваться. Сама Прасковья Ивановна, предчувствуя кончину, говорила близким: «Я еще сижу за станом, а другая уже снует, она еще ходит, а потом сядет»,— а Марии Ивановне, благословив ее остаться в монастыре, сказала: «Только в мое кресло не садись» (В келье блаженной Паши Мария Ивановна прожила всего два года).
В самый день смерти блаженной Пашеньки Саровской вышло у Марии Ивановны небольшое искушение. Раздосадованные ее странностями, монахини выгнали ее из монастыря, не велев вовсе сюда являться, а иначе они прибегнут к помощи полиции.
Ничего на это не сказала блаженная, повернулась и ушла.
Перед внесением в церковь гроба с телом блаженной Паши в монастырь приехал крестьянин и говорит:
— Какую рабу Божию прогнали вы из монастыря, она мне сейчас всю мою жизнь сказала и все мои грехи. Верните ее в монастырь, иначе потеряете навсегда.
За Марией Ивановной тотчас отправили посыльных. Она себя не заставила ждать и вернулась в монастырь в то время, когда Прасковья Ивановна лежала в гробу в церкви. Блаженная вошла и, оборотясь к старшей ризничей монахине Зиновии, сказала:
— Ты меня, смотри, так же положи, вот как Пашу.
Та рассердилась на нее, как она смеет себя сравнивать с Пашей, и дерзко ей на это ответила.
Мария Ивановна ничего не сказала.
Блаженная Мария Дивеевская
Блаженная Мария Дивеевская
С тех пор она окончательно поселилась в Дивееве. Сначала она жила у монахини Марии, а затем игумения дала ей отдельную комнату. Комната была холодная и сырая, особенно полом, в ней блаженная прожила почти восемь лет; здесь она окончательно лишилась ног и приобрела сильнейший ревматизм во всем теле.
Почти с первого года ее жизни в монастыре к ней в послушницы приставили Пашу (в монашестве Дорофею), которая поначалу не любила Марию Ивановну и пошла к ней служить за послушание. Мария же Ивановна еще прежде говорила, что к ней служить приведут Пашу.
Сильно скорбела Паша, видя, как постепенно Мария Ивановна наживает мучительную болезнь и лишается ног, но сделать ничего не могла.
Лишь тогда, когда народу, приходящего к блаженной, стало столько, что невозможно было поместиться в тесной комнате, игумения разрешила перевести ее в домик Паши Саровской.
Домик этот стоял у самых ворот, и советские власти, видя большое стечение людей, воздвигли гонение на блаженную, так что в конце концов ее перевели в отдельную комнату при богадельне, где она прожила до закрытия монастыря.
Блаженная Мария Ивановна говорила быстро и много, иногда очень складно и даже стихами и сильно ругалась, в особенности после 1917 года. Она так ругалась, что монахини, чтобы не слышать, выходили на улицу. Келейница Прасковьи Ивановны Дуня как-то спросила ее:
— Мария Ивановна, почему ты так ругаешься. Маменька так не ругалась.
— Хорошо ей было блажить при Николае, а поблажи-ка при советской власти.
Не довольно было блаженной подвигов предыдущей скитальческой жизни, болезней, молитвы, приема народа. Однажды послушница Марии Ивановны мать Дорофея ушла в кладовую за молоком, довольно далеко от кельи старицы, а самовар горячий подала на стол. Возвращается и слышит неистовый крик Марии Ивановны: «Караул!»
Растерянная послушница сначала ничего не поняла, а потом так и осела от ужаса. Мария Ивановна в ее отсутствие решила налить себе чаю и открыла кран, а завернуть не сумела, и вода лилась ей в колени до прихода матери Дорофеи. Обварилась она до костей, сначала весь перед и ноги, а между ног все сплошь покрылось волдырями, потом прорвалось и начало мокнуть.
Случилось это в самую жару, в июне месяце. Дорофея боялась, что в оголенном и незаживающем мясе заведутся черви, но Господь хранил Свою избранницу, и каким чудом она поправилась, знает только Бог. Не вставая с постели, она мочилась под себя, все у ней прело, лежала она без клеенки, поднимать ее и переменять под ней было трудно, и все же она выздоровела.
В другой раз до изнеможения устала Дорофея, всю ночь поднимая Марию Ивановну и все на минуточку; под утро до такой степени она ослабела, что говорит: «Как хочешь, Мария Ивановна, не могу встать, что хочешь делай».
Мария Ивановна притихла, и вдруг просыпается Дорофея от страшного грохота: блаженная сама решила слезть, да не в ту сторону поднялась в темноте, упала рукой на стол и сломала ее в кисти. Кричала: «Караул!», но не захотела призвать доктора завязать руку в лубок, а положила ее на подушку и пролежала шесть месяцев в одном положении, не вставая и не поворачиваясь. Опять мочилась под себя, потому что много пила и почти ничего не ела. Сделались у нее пролежни такие, что оголились кости и мясо висело клочьями. И опять все мучения перенесла Мария Ивановна безропотно, и только через полгода рука начала срастаться и срослась неправильно, что видно на некоторых фотографиях.
Однажды мать Дорофея захотела посчитать, сколько раз Мария Ивановна поднимается за ночь. Для этого она положила дощечку и мел, еще с вечера поставила первую палочку и легла спать, ничего о своем замысле не сказав блаженной.
Под утро она проснулась и удивилась, что это Мария Ивановна не встает и ее не зовет. Подошла к ней, а она не спит, смеется и вся лежит, как в болоте, по ворот обмочившись, и говорит:
— Вот я ни разу не встала.
Мать Дорофея упала блаженной в ноги:
— Прости меня, Христа ради, мамушка, никогда больше не буду считать и любопытствовать о тебе и о твоих делах. Тех, кто жил с Марией Ивановной, она приучала к подвигу, и за послушание и за молитвы блаженной подвиг становился посильным. Так, матери Дорофее блаженная не давала спать, кроме как на одном боку, и если та ложилась на другой бок, она на нее кричала. Сама Мария Ивановна расщипывала у себя место на ноге до крови и не давала ему заживать.
Истинная подвижница и богоугодный человек, она имела дар исцеления и прозорливости.
Исцелила женщине по имени Елена глаз, помазав его маслом из лампады.
У одной монахини была экзема на руках. Три года ее лечили лучшие доктора в Москве и в Нижнем — не было улучшения. Все руки покрылись ранами. Ею овладело такое уныние, что она хотела уже уходить из монастыря. Она пошла к Марии Ивановне. Та предложила помазать маслом из лампады;
монахиня испугалась, потому что врачи запретили касаться руками масла и воды. Но за веру к блаженной согласилась, и после двух раз с кожи исчезли и самые следы от ран.
Пришел однажды к Марии Ивановне мужичок—в отчаянии, как теперь жить, разорили вконец. Она говорит: «Ставь маслобойку». Он послушался, занялся этим делом и поправил свои дела.
О Нижегородском архиепископе Евдокиме (Мещерякове), обновленце, блаженная еще до его отступничества говорила:
— Красная свеча, красный архиерей.
И даже песню о нем сложила: «Как по улице, по нашей Евдоким идет с Парашей, порты синие худые, ноги длинные срамные».
Один владыка решил зайти к блаженной из любопытства, не веря в ее прозорливость.
Только он собрался войти, как Мария Ивановна закричала:
— Ой, Дорофея, сади, сади меня скорее на судно.
Села, стала браниться, ворчать, жаловаться на болезнь.
Владыка пришел в ужас от такого приема и молча ушел.
В пути с ним сделалось расстройство желудка, он болел всю дорогу, стонал и жаловался.
Схимнице Анатолии (Якубович) блаженная за четыре года до ее выхода из затвора кричала:
— Схимница-свинница, вон из затвора.
Она была в затворе по благословению о. Анатолия (схимника Василия Саровского), но ей стала являться умершая сестра. Мать Анатолия напугалась, вышла из затвора и стала ходить в церковь. Мария Ивановна говорила: «Ее бесы гонят из затвора, а не я».
Пришел однажды к Марии Ивановне мальчик, она сказала:
— Вот пришел поп Алексей.
Впоследствии он действительно стал Саровским иеромонахом о. Алексеем. Он очень чтил ее и часто к ней ходил. И вот однажды пришел, сел и молчит. А она говорит:
— Я вон мяса не ем, стала есть капусту да огурцы с квасом и стала здоровее.
Он ответил: «Хорошо».
Он понял, что это о том, как он, боясь разболеться, стал было есть мясо. С тех пор бросил.
Отцу Евгению Мария Ивановна сказала, что его будут рукополагать в Сарове. Он ей очень верил и всем заранее об этом рассказал. А его вдруг вызывают в Дивеево. Келейница блаженной мать Дорофея заволновалась, и ему неприятно. Рукополагали его в Дивееве. Дорофея сказала об этом Марии Ивановне, а та смеется и говорит:
— Тебе в рот что ли класть? Чем тут не Саров? Сама келья Преподобного и все вещи его тут.
Однажды приехала к блаженной некая барыня из Мурома. Как только вошла она, Мария Ивановна говорит:
— Барыня, а куришь, как мужик.
Та действительно курила двадцать пять лет и вдруг заплакала и говорит:
— Никак не могу бросить, курю и по ночам, и перед обедней.
— Возьми, Дорофея, у нее табак и брось в печь.
Та взяла изящный портсигар и спички и все это бросила в печь.
Через месяц мать Дорофея получила от нее письмо и платье, сшитое в благодарность. Писала она, что о курении даже и не думает, все как рукой сняло.
Римма Ивановна Долганова страдала беснованием; оно выражалось в том, что она падала перед святыней и не могла причаститься. Стала она проситься у блаженной поступить в монастырь.
— Ну, куда там такие нужны...
— А я поправлюсь? — с надеждой спросила Римма Ивановна.
— Перед смертью будешь свободна.
И этой же ночью она заболела скарлатиной и сама пошла в больницу, сказав, что уже больше не вернется. Она скончалась, незадолго до смерти исцелившись от беснования.
Пошла однажды Вера Ловзанская (впоследствии инокиня Серафима) к Марии Ивановне проситься в монастырь. Та увидев ее, закричала:
— Не надо! Не надо ее! Не надо!
А потом рассмеялась и говорит:
— Ты же будешь на старости лет отца покоить. Иди к владыке Варнаве, он тебя устроит.
Впоследствии вышло так, что инокине Серафиме пришлось до самой смерти покоить своего духовного отца — епископа Варнаву (Беляева).
В монастыре жил юродивый Онисим. Он был очень дружен с блаженной Марией Ивановной. Бывало, сойдутся они и всё поют: «Со святыми упокой».
Онисим всю жизнь прожил в монастыре и уже называл себя в женском роде: она. Когда государь Николай Александрович приезжал на открытие мощей преподобного Серафима, то народу было столько, что пришлось на время закрыть ворота. А Онисим остался за воротами и кричит: «Ой, я наша, я наша, пустите, я наша».
Однажды Мария Ивановна говорит Вере Ловзанской:
— Вот, Ониська увезет мою девчонку далеко-далеко.
Только тогда, когда епископ Варнава сам примет подвиг юродства, и она уедет за ним в Сибирь, только тогда станет понятно, о чем говорила блаженная Мария Ивановна.
Перед тем как поехать в Среднюю Азию, Вера Ловзанская отправилась к Марии Ивановне — проститься и взять благословение. Дивеевский монастырь был закрыт, и Мария Ивановна жила в селе.
Вера сошла рано утром в Арзамасе, надо было идти шестьдесят километров до Дивеева. Был декабрь, холодно. Вышла она на дорогу, видит, мужичок едет на розвальнях. Остановился:
— Вы куда?
— Я в Дивеево.
— Хорошо, я вас подвезу.
Доехали до села Круглые Паны. Здесь трактир. Возчик пошел закусить и изрядно выпил. В пути его развезло, сани постоянно съезжали с дороги и увязали в снегу, но лошадь как-то сама собой выбиралась и, наконец, остановилась у дома, где жила Мария Ивановна.
Был час ночи. Мужик проснулся и стал изо всей силы стучать в окно. Монашки открыли. Рассказывают. Все это время блаженная бушевала, стучала по столу и кричала:
— Пьяный мужик девчонку везет! Пьяный мужик девчонку везет!
— Да какой пьяный мужик, какую девчонку? — пытались понять монахини. А блаженная только кричала:
— Пьяный мужик девчонку везет!
Однажды пришла к Марии Ивановне интеллигентная дама с двумя мальчиками. Блаженная сейчас же закричала:
— Дорофея, Дорофея, давай два креста, надень на них.
Дорофея говорит:
— Зачем им кресты, они сегодня причастники. А Мария Ивановна знай скандалит, кричит:
— Кресты, кресты им надень.
Дорофея вынесла два креста, расстегнула детям курточки, крестов и в правду не оказалось.
Дама очень смутилась, когда Дорофея спросила ее:
— Как же вы причащали их без крестов? Та в ответ пробормотала, что в дорогу сняла их, а то они будут детей беспокоить.
Вслед за ней пришла схимница.
— Зачем надела схиму, сними, сними, надень платочек и лапти, да крест надень на нее,— говорит Мария Ивановна. С трепетом мать Дорофея подошла к ней: оказалось, что она без креста. Сказала, что в дороге потеряла.
Епископ Зиновий (Дроздов) спросил Марию Ивановну:
— Я кто?
— Ты поп, а митрополит Сергий — архиерей.
— А где мне дадут кафедру, в Тамбове?
— Нет, в Череватове .
У Арцыбушевых была очень породистая телка, и вот она за лето не огулялась, и следовательно, семья должна быть весь год без молока, а у них малые дети, средств никаких, и они задумали продать ее и купить другую и пошли к Марии Ивановне за благословением.
— Благослови, Мария Иванова, корову продать.
— Зачем?
— Да она нестельная, куда ее нам.
— Нет,— отвечает Мария Ивановна, — стельная, стельная, говорю вам, грех вам будет, если продадите, детей голодными оставите.
Пришли домой в недоумении, позвали опытную деревенскую женщину, чтобы она осмотрела корову. Та признала, что корова нестельная.
Арцыбушевы опять пошли к Марии Ивановне и говорят:
— Корова нестельная, баба говорит. Мария Ивановна заволновалась, закричала.
— Стельная, говорю вам, стельная.
Даже побила их.
Но они не послушались и повели корову на базар, им за нее предложили десять рублей. Оскорбились они и не продали, но для себя телку все-таки присмотрели и дали задаток десять рублей.
А Мария Ивановна все одно — ругает их, кричит, бранит. И что же? Позвали фельдшера, и он нашел, что корова действительно стельная. Прибежали они к Марии Ивановне и в ноги ей:
— Прости нас, Мария Ивановна, что нам теперь делать с телушкой, ведь мы за нее десять рублей задатка дали.
— Отдайте телушку, и пусть задаток пропадет.
Они так и сделали.
31 декабря 1926 года, под новый 1927 год, блаженная сказала: «Старушки умирать будут... Какой год наступает, какой тяжелый год — уже Илья и Енох по земле ходят...». И, правда, с 1 января две недели все время покойницы были, и даже не по одной в день.
В неделю мытаря и фарисея приехали начальники разгонять Саров, и это длилось до четвертой недели Великого поста.
Выгонять монахов было трудно. У них были почти у всех отдельные кельи с отдельными входами и по нескольку ключей. Сегодня выгонят монаха, а он завтра придет и запрется. Служба в церкви еще шла. Наконец в понедельник на Крестопоклонной неделе приехало много начальства — собрали всю святыню: чудотворную икону Живоносный источник, гроб-колоду, в котором мощи преподобного Серафима пролежали в земле семьдесят лет, кипарисовый гроб, из которого вынули мощи преподобного Серафима, и другие святыни. Все это сложили вместе, устроили костер и сожгли.
Мощи преподобного Серафима сложили в синий просфорный ящик и запечатали его. Люди разделились на четыре партии и на санях поехали все в разные стороны, желая скрыть, куда увезут мощи. Ящик с мощами повезли на Арзамас через село Онучино, где остановились ночевать и покормить лошадей. Когда тройка с мощами въехала в село Кременки, на колокольне ударили в набат. Мощи везли прямо в Москву.
После разорения монастыря служба в Сарове прекратилась, и монахи разошлись кто куда.
После Пасхи власти явились в Дивеево.
По всему монастырю устроен был обыск, описывали казенные и проверяли личные вещи. В эти тяжелые дни Соня Булгакова (впоследствии монахиня Серафима) пошла к Марии Ивановне. Та сидела спокойная, безмятежная.
— Мария Ивановна, поживем ли мы еще спокойно?
— Поживем.
— Сколько?
— Три месяца.
Начальство уехало. Все пошло своим чередом. Прожили так ровно три месяца, и под Рождество Пресвятой Богородицы, 7/20 сентября 1927 года, всем предложили покинуть монастырь.
По благословению епископа Варнавы блаженной Марии Ивановне была построена келья в селе Пузо. Туда ее отвезли сразу же после закрытия монастыря; руководила устройством Марии Ивановны Валентина Долганова и дело поставила так, что никому не стало доступа к блаженной.
В Пузе Мария Ивановна пробыла около трех месяцев.
Когда игумения Александра поселилась в Муроме, к ней приехала мать Дорофея.
— Зачем ты Марию Ивановну в мир отдала? Бери обратно, — сказала ей игумения.
Та поехала за ней.
— Мария Ивановна, поедешь со мной?
— Поеду.
Положили ее на возок, укрыли красным одеялом и привезли в Елизарово. Здесь она прожила до весны, а весной перевезли ее в Дивеево, сначала к глухонемым брату с сестрой, а в 1930 году на хутор возле села Починок и, наконец, в Череватово, где она и скончалась 26 августа/8 сентября 1931 года.
Многим Мария Ивановна говорила об их будущей жизни. Кто-то сказал блаженной:
— Ты все говоришь, Мария Ивановна, монастырь! Не будет монастыря!
— Будет! Будет! Будет! — и даже застучала изо всей силы по столику.
Она всегда по нему так стучала, что разбивала руку, и ей подкладывали под руку подушку, чтобы не так было больно.
Всем сестрам в будущем монастыре она назначала послушания: кому сено сгребать, кому канавку чистить, кому что, а Соне Булгаковой никогда ничего не говорила. И та однажды спросила:
— Мария Ивановна, а я доживу до монастыря?
— Доживешь, — ответила она тихо и крепко сжала ей руку, до боли придавив к столику .
Перед смертью Мария Ивановна всем близким к ней сестрам сказала, сколько они по ней до сорокового дня прочитают кафизм. Все это исполнилось в точности, а Соне Булгаковой сказала, когда та была у нее в последний раз в октябре 1930 года: «А ты обо мне ни одной кафизмы не прочитаешь». Она, действительно, ничего не прочитала, но вспомнила об этом уже на сороковой день.
В 1931 году она была арестована, но вскоре ее отпустили.
Скончалась 8 сентября 1931 года и была похоронена на кладбище села Большое Череватово. В дни ее памяти духовенство и сестры Серафимо-Дивеевского монастыря служили панихиды на ее могиле.
31 июля 2004 года блаженная была прославлена в лике местночтимых святых Нижегородской епархии, а с октября 2004 года началось ее общецерковное почитание. Ее святые мощи были обретены 14 сентября 2004 года и ныне почивают в Казанской церкви Серафимо-Дивеевского монастыря.

+1

2

Христа ради юродивые и святость
http://svavva.ru/wp-content/up/salos.jpg

Архимандрит Павлос Пападопулос

То же греческое слово (“салос”) использовалось в России в виде кальки (непереведенным)1. Позднее оно было заменено славянским словом “похаб”, что означает “непристойный”, “оскорбительный”, “аморальный”2. Наконец, широко распространился термин “юродство”, что в переводе означает “сошедший с ума” (слово “юрод” происходит от славянского корня, означающего “странный”)3, “юродство Христа ради” означает “впавший в детство”, что является одной из форм духовного делания, а тот, кто занимается им (юродивый) производит впечатление сумасшедшего ради любви ко Христу.

Русская Церковь лучше сохранила традицию Христа ради юродивых, нежели византийцы. Шестнадцать русских юродивых признаны официально, в то время как юродивых греков насчитывается намного меньше. Таким образом, Россия стала страной предпочтения этого вида духовного делания. “Юродство было частым явлением на Руси, юродивых было много, и они пользовались огромной популярностью, большей, чем где-либо еще”4. Кроме того, Николай Aрсеньев в своей книге “Русское Благочестие” говорит: “Из числа Христа ради юродивых, проживших с XIV по XVII века, около тридцати были провозглашены святыми. В XVIII и XIX веках, число этих юродивых, типичных святых, было относительно высоким”5.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что блаженный человек – психически больной человек, т.е сумасшедший, который ведет себя противоречиво, без всякой логики, потеряв связь с действительностью, он думает и поступает не так, как окружающие его люди.6 Напротив, “Христа ради юродивые” живут и ведут себя как “сумасшедшие во обретение Христа”, чтобы скрыть достоинства и одаренность, которыми Господь наделил их7.

3. Концепция “святости”

Святые являются не отдельной кастой людей, а теми, кто свободно откликается на призыв Христа, посылаемый Им через евангельские проповеди8. Но для большинства людей святым является тот, кто не грешит, то есть высоконравственный во всех отношениях человек. Кроме того, для христианина святой – это тот, кто живет напряженной духовной жизнью, впадает в забытье и видит то, что недоступно другим смертным, т.е в своих высказываниях и поступках пребывает в сверхъестественном состоянии, в котором есть мистические элементы.

В греческой литературе основа слова “святой” (Αγιος, Агиос) является производной от глагола “azesthai”, который выражает субъективное отношение человека к святому9. Глагол “azomai” в древнегреческой религии имел значение страха перед Богом10. В более древнем словаре термин происходит от слова “άγος” или “άζω “, который имеет значение чистого, святого, почтенного11.

В эллинистическую эпоху святые получают имена от богов своей эпохи (Серапис, Isis, Ваала)12. В Ветхом Завете мы находим слово “святой” как перевод еврейского слова “gadosh” или “godesh”13. Это слово соотносилось с людьми и вещами, предназначенными для поклонения, такими как Бог, человек, пространство, время. Люди, называемые святыми, – это те, кто соблюдают заповеди Бога и избегают греха (Авраам, Исаак, предки)14. В Новом Завете слово “святой” имеет то же значение, что и в Ветхом. Святыми являются Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух, Церковь, члены Церкви и т.д. До сегодняшнего дня все, что связано с Божественной благодатью, является святым (посуда, книги)15.

Согласно святоотеческому мнению, прилагательное “святой” соотносится, прежде всего, с Богом как Сущностью и Источником святости, от которого зависит все святое и священное содержание мира, не всегда являющееся святым от природы, но всегда “τῇ μεθέξει» (во взаимодействии). Термины “gadosh”, “святой” предполагают полную зависимость от Бога16. Также святые отцы заметили, что совершенствование человека является даром Бога человеку, который человек присваивает себе через веру. Те, кто желают стать святыми, должны пройти через определенные стадии духовного роста – от очистительной к просветленной, от мистической к совершенной17, когда человек из раба, который боится наказания, и работника, гонящегося за платой, становится сыном Божим, который любит Бога и объединяется с Ним в любви18. Ведь “Бог есть любовь”19, а совершенная любовь “изгоняет страх, который есть мучение, живущий в страхе совершенствуется в любви”20.

Святые через борьбу показали свою бесповоротную решимость направлять волю к истинной цели – уподоблению Богу. Эта решимость проявляется в абсолютной свободе. Поскольку существует свободное желание, начинает действовать Божественная благодать21.

Тем не менее, для того, чтобы достичь абсолютного обожествления, необходимо духовное делание22. Слезы (покаяния или славословия) имеют особое значение в тайных учениях святых отцов23. Стоит отметить, что духовное делание направлено не против природы, а на ее освобождение от греха. Духовное делание борется со страстями и изгоняет дьявола из ума. Дьявол борется с человеком из-за ненависти к Богу, ведь он не может повредить Богу, значит, он действует через человека, который создан по образу Господа24.

Мы должны знать, что святость нельзя отождествлять ни с достижениями морали и упражнений, ни с каким-либо сверхъестественным опытом, потому что все это можно найти вне христианства. Святость дается Богом в Духе Святом как доля в жизни святых, ведь они не имеют своей собственной святости, а участвуют в святости Бога, которая является Его природой и только. Это означает, что святые не являются первообразами святости, а образами только Одного Святого – Господа Бога. Иоанн Златоуст сочетал святость с праведной верой и жизнью и утверждал, что святыми являются не только те, кто творят чудеса или изгоняют бесов, а “все вокруг нас”25. Праведное житие есть отрицание греха.

Ссылки:
1. Горайнов Ир, Христа ради юродивые, там же, стр.15.
2. Спидлик Т, Grandi Mistici Russi, Рим 1977, стр. 140.
3. E.Бехр – Сигел, Prière et Sainteté dans l᾽Eglise Russe, изд. дю Серф, Париж 1950, стр. 92.
4. Лев Жийет Хиеомоан, “Une forme d’Ascèse russe”, Иреникон 3, Monastère де Chovetogne, Belgique 1927, стр. 15. А также, Горайнов И., Les fols en Christ, Париж 1983, стр. 191. Г. Федотов “36 юродивых официально признанных Русской Церковью”. Федотов Г., “Русское религиозное сознание”, 1966, стр. 330. См. Мартини Пан., Юродивый св. Андрей и юродство в Православной Церкви, там же, стр. 15.
5. Арсеньев Н., “Русское благочестие”, St. Vladimir Seminary press, 1975, стр. 107. См. Мартини Пан., Юродство св. Андрея и юродство в Православной Церкви, там же, стр.15.
6. Петриди Ик., “Мы, блаженные для Христа … “, стр. 9.
7. Там же, стр. 10-11.
8. 1 Петр 1,16. См. Coeus Н., Во свободу призванные, Автономия и Разнообразие в этике, изд. А. Стамулис, Афины 2004, стр. 136-137.
9. Пападопулос Aн., Агиология 1, изд. Пурнарас, Салоники 1996, стр. 25.
10. Эдуард Виллигер в труде “Hagios” делит страх человека перед Богом на три категории, означающие: а) боязнь перед сверхъестественной силой, б) природный страх перед мифическим Богом и в) уважение. См. Пападопулос Aн., Агиология 1, стр. 25.
11. Скарлату Византиу, Греческий словарь, стр. 43.
12. Пасху В.П., Святые – друзья Божии, изд Армос, Афины 1997, стр. 30. См. также, Пападопулос., Агиология 1, стр. 26.
13. Пападопулос Aн ., Агиология 1, стр. 26-27.
14. Пасху В.П.,Святые – друзья Божии, стр. 30.
15. Там же, стр. 30-31.
16. См. Лампе A. Святоотеческий греческий лексикон, Оксфорд 1961, стр. 18. См. также P. Евдокимов, Молитва Восточной Церкви, (пер. М. Папазаху-Д. Цербу), изд. Апостольской Диаконии, Афины 1980, стр. 44.
17. Цами Д., Агиология Православной Церкви, изд. Пурнара, Фес-ки 1999, стр. 163-167.
18. Василий Великий, Термины в ширину.
19. 1 Ио 4, 16. См. Maдзаридис Г., Христианская этика, изд. Пурнара, Салоники, 2000, стр. 227.
20. 1 Ио 4, 18. См. Симеон Новый Богослов, Любви божественные гимны, SC 147, стр. 194.
21. Н. Coeus , Во свободе призванные, Автономия и Разнообразие в этике, стр. 138.
22. Цами Д., Агиология Православной Церкви, стр. 168-176.
23. Симеон Новый Богослов , сотни 1, 23, 29, 32, 35 , 49, 60 (стр. 46 , 48-50, 53, 56), Л. Дарузен, SC 51, ​​Париж 1957, и 60, 53, 56. Слово 4, На Покаяния и … и что без слез невозможно к чистоте прийти, SC 96 , стр. 312-372 , изд. Б. Кривошейный, Париж 1963, сотни 3 , 8, 12 и 21 (стр. 82 , 83 и 86). Симеон опирается на Григория Богослова. Видит причин 29 (3 , стр. 180-182) и Григория Богослова , Проповедь 19, 7 PG 35 , 1049D – 1052a.
24. Об образе см. Каланзаки Е.Ф., “В начале сотворил Бог”, Анализ толкования на создание описательной части Бытия, Пурнарас, Салоники 2001, стр. 231-285. См. также Зиси Феод. (преподобный ), Спасение человека и мира, под ред. Вриеннием, Салоники 1997 , стр. 67-74.
25. “Святой есмь каждый, кто праведной верой в житие своем шли…” См. И. Златоуст, Честн. речь 14, 3, ГУ 62, 575. См. также Coeus N., “Мораль и Догма в работах Г. Софрония”, в сборнике: Старец Софроний – богослов несотворенного света, монастырь Ватопед, 2008, стр. 204-208.

Источник: «Пемптусия».

0

3

Святая блаженная Матрона Анемнясевская (Белякова) исповедница Рязанская

http://iconsv.ru/components/com_joomgallery/img_thumbnails/__190/-_196/__344/_______20101118_1953297677.jpg

Белякова Матрена Григорьевна
Родилась 06.11.1864 в Рязанская губ., Касимовский у., дер.Анемнясево
Известная среди своих многочисленных почитателей под именем Матреши или Матроны Анемнясевской. Есть слух, что Матреша была пострижена в иноческий сан саровскими старцами с именем Мардария, но сама она об этом ничего не говорила

Родители Матреши были едва ли не самыми бедными людьми в деревне и кое-как вели свое крестьянское хозяйство. По внешнему виду они были людьми хилыми, и казались какими-то недоразвитыми. Отец слыл в деревне пьяницей. У них было большое семейство - шесть дочерей и два сына. Три сестры умерли в детстве, Матреша была четвертой. До семи лет Матреша была обычным нормальным ребенком. С самого раннего детства родители почему-то невзлюбили ее. Нерадостна была жизнь ребенка в родной семье. В семилетнем возрасте Матреша заболела оспой. После этой болезни девочка выздоровела, но навсегда осталась слепой. Теперь ее обязанностью было нянчить своих младших сестер и братьев. Три года едва справлялась слепая девочка с этим делом. Однажды, когда ей было уже десять лет, она нянчила по обыкновению сестренку, а мать ушла на речку. Матреша нечаянно уронила девочку с крыльца на землю, страшно испугалась, заплакала, и сама со страха прыгнула за ней туда же. В этот момент как раз подошла мать, она схватила Матрешу и начал бить. Девочке так стало тяжело от побоев, что в этот момент ей привиделась Царица Небесная, о чем она сказала матери, но та ее еще сильнее стала бить. Так видение повторилось три раза, и она все говорила об этом матери, а мать после каждого раза все больше и больше била ребенка. С этого момента началась для Матреши более тяжелая жизнь. Слепая изувеченная девочка навсегда лишилась возможности ходить и что-либо делать. Она стала совершенно беспомощной, могла только лежать, и уже не вставала с кровати во всю свою дальнейшую жизнь. Сначала Матреша лежала в своем родном доме, потом перешла в свой собственный домик, где жила вместе со своею сестрой, и в последнее время лежала у своего племянника. Сколько в течении своей жизни вытерпела Матреша обид и горя, сказать мудрено, но она терпеливо несла свой тяжелый крест, дарованный ей Богом. Односельчане знали о страдальческой жизни девочки и относились к ней с чувством благоговейного уважения. Однажды к ней пришел заболевший крестьянин: "Матреша, - сказал он, - вот уж как ты лежишь несколько лет, ты небось Богу-то угодна. У меня спина болит.. Потрогай-ка спину-то, может быть и пройдет от тебя..." Матреша исполнила его просьбу - и он выздоровел. С тех пор все больше и больше стали ходить люди со своими нуждами и болезнями. С течением времени эти посещения приняли характер настоящего паломничества: к Матреше шли жители не только окрестных мест, но жители и дальних, и иногда и самых отдаленных мест нашего Отечества. Причем, шли они беспрерывным потоком на протяжении более пятидесяти лет в количестве нескольких десятков, а иногда и сотен ежедневно. По внешнему своему виду Матреша была настолько мала, что казалась десятилетним ребенком. Но в крайне тяжелых и стеснительных условиях Господь даровал Матреше увидеть другой мир - мир чрезвычайно богатый, полный внутреннего содержания, интереса и смысла. Мужчины и женщины, старые и молодые, люди разных положений, профессий, состояний одинаково шли к ней, и каждый встречал с ее стороны одинаково глубокое сочувствие. Никто не знает как она молилась Богу. Известно только, что она знала наизусть очень много молитв, многие акафисты и песнопения, которые она мгновенно запоминала после первого ей прочтения вслух. Пять раз в течении своей жизни она соборовалась. Особенно строго она соблюдала посты. В церковные посты почти ничего не ела или ела очень мало. Своих посетителей Матреша учила тому, как надо жить, чтобы помнить о будущей жизни, чтобы к ней готовиться, а не привязываться к земному. Учила жить "по-Божьи": исполнять закон Божий, молиться Богу, любить Бога и на Него только надеяться. Твердо и безропотно нести свой крест, ниспосланный Богом, - вот основная мысль ее бесед и наставлений. В своих беседах с посетителями Матреша очень часто приводила тексты Священного Писания, и Особенно много из Евангелия. Часто ссылалась на факты и события из Священной истории, полагая их в основу своих наставлений и научений. Не менее часто приводила Матреша примеры из житий святых, ставя их высочайшим образцом и примером религиозно-нравственной жизни, учила молиться им и стараться подражать в своей жизни. Молиться советовала различно, каждому сообразно с его положением. Беседы и наставления Матреши с посетителями были чрезвычайно разнообразны в зависимости от разнообразия тех обстоятельств, среди которых ей приходилось вести эти беседы и давать свои наставления. Матреша, как будто видя человека насквозь, обычно указывала на самое больное его место, требующее врачевания, и тем заставляла его осознать свою болезнь, о существовании которой он до сих пор, может быть, и не подозревал, встать на путь исправления. При этом Матреша указывала именно только на один порок, одну болезнь, заставляя тем человека сосредоточить свое внимание на одном недостатке, а не распыляться во многих направлениях, что затрудняет борьбу с собой и не всегда приводит к желательным результатам. Матреша постепенно вела человека по пути исправления. И нужно сказать, что руководство это выходило далеко за пределы личной жизни того или иного из ее посетителей. Указания, советы, наставления Матреши, сделанные ей одному лицу, делались достоянием многих и многих. Здесь у Матреши, как говорили ее почитатели один учился у другого. Многие из почитателей Матреши на себе испытали это систематическое благодатное ее руководство и потому старались возможно чаще пользоваться ее советами и наставлениями, прибегая к ней в минуты сомнений, несчастий и скорбей душевных, в те тяжелые минуты, когда колеблется почва под ногами, и человек, чувствуя свое бессилие, сильнее нуждается в твердой опоре, твердом руководстве духовном. В окрестностях Анемнясева очень многие не только посещали Матрешу в трудных обстоятельствах своей жизни, но жили всецело "по благословению Матреши" - ни одного дела не начинали без ее благословения, так что духовное руководство простиралось на всю их жизнь
Летом 1935г. в Белькове было заведено дело "попов Правдолюбовых и больного выродка Матрены Беляковой". началось оно с доноса на священника Николая Правдолюбова в связи с рукописной книгой, собранной и написанной им и его братом, и приготовленной к печати.Были арестованы 10 человек . По списку должна была быть арестована и блаженная Матрона. Все арестованные были уже отправлены в Москву и Рязань, а Матрону боялись трогать. Наконец было собрано колхозное собрание, на котором было постановлено "изъять" Матрону Белякову как "вредного элемента". Из 300 жителей села подписались только 24 активиста. Сельсовет дал характеристику "на Белякову М.Г.", в которой она прямо и открыто названа святой без всяких кавычек и иронии. "Данная гр. является вредным элементом в деревне, она своей святостью сильно влияет на темную массу... Ввиду этого по с/с задерживается ход коллективизации". В следственном деле нет подробностей ареста блаженной Матроны и описания ее дальнейшей судьбы. Из него видно только, как свято берегли свидетели и близкие, все, кто был близок в Матроне, ее имя и светлый образ, никто ее не оклеветал, никто не оказался предателем. Особенную смелость и дерзновение в защите Матроны показал ее духовник - священник Александр Васильевич Орлов (по этому делу пробывший 5 лет на Соловках). После отправки заключенных в Рязань, была послана машина и за блаженной Матроной. Подъехали к ее дому днем, не таясь. Вошли. Тут их охватил страх, подойти боялись. По долгу службы подошел председатель сельсовета и, преодолевая страх, поднял Матренушку с постели. Матрона закричала тоненьким голосом. Народ оцепенел. (За свои грехи председатель был наказан: его дети, по предсказанию Матроны, после ее ареста перестали расти, сам председатель несколько лет спустя очень тяжело умирал. Он кричал так громко от боли, что слышало полдеревни. В народе говорили: "Это тебе не Матрешеньку поднимать!.." Но он позвал священника и искренно и горячо каялся в своих грехах, умер в мире с Церковью".) Жительница Белькова сказала про арест Матреши: "Не уберегли такую святыню, отлетела как птица..." Про московский период жизни блаженной Матроны имеются скудные сведения. В Москве она прожила почти год
Предположительно она была заключена в Бутырскую тюрьму, где были заключены все ее "подельники". Но пробыла она там недолго, потому что сделалась объектом почитания почти всех, без исключения, заключенных, которые начали петь акафисты и молиться. Ее должны были куда-то деть. Убить боялись, а отправить в лагерь не позволял пример тюремного молитвенного подъема заключенных
По другим сведениям, безнадежно болевшая мать следователя, ведшего дело блаженной Матроны, получила исцеление от Матроны и следователь сумел освободить ее как больную и умирающую. Он поместил ее в тогдашний дом престарелых и увечных больных - хронически больных
Документально засвидетельствовано, что блаженная Матрона умерла от сердечной недостаточности 16/29 июля 1936 года в Доме хроников имени Радищева в Москве, недалеко от храма Пресвятой Богородицы во Владыкине. Вероятно, Матрона была похоронена на кладбище рядом с Домом хроников - Владыкинском. В настоящее время, в связи с реконструкцией кладбища, ее могила остается безвестной. Молитвенную помощь блаженной Матроны чувствовали и ощущали не только 60 лет назад, но и сейчас

ДатыПамяти 23.06 (10.ю06 ст.ст.),  Собор новомучеников и исповедников Российских память с Собором Рязанских святых

Тропарь, глас 8: Яко зарница небесного огня возсия в рязанстей стране блаженная старица святая Матрона, еяже память днесь творяще, воспоим Христа Бога, моляще Его даровати нам тоя предстательством в болезнехъ, бедахъ и скорбехъ терпение, и душамъ нашымъ велию милость. Кондак, глас тойже: Въ немощехъ силу, въ слепоте очи нетленныя обрела еси, пребывающи на одре болезни, всюду яко птица духомъ насилася еси, младенствующи теломъ, была еси мати скорбящимъ и обуреваемымъ, Темже чтущихъ твою память не остави в молитвахъ, и помози намъ избавитися отъ греховъ покаяниемъ, и улучити съ тобою Царство Небесное

0

4

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОЙ АЛЕКСАНДРЫ ДИВЕЕВСКОЙ

http://www.ruskalendar.ru/publications/ … p?ID=14270
Преподобная Александра была первоначальницей Свято-Троицкой Серафимо-Дивеевской обители.
http://www.ruskalendar.ru/upload/iblock/1e5/1e56c2da81786959a9aadd6f4d011129.jpg

Агафия Семеновна, как звалась она в мире, происходила из старинного рязанского рода дворян Степановых, известного с середины XVI века. Она родилась в благочестивой семье Симеона и Параскевы в конце 1720-х – начале 1730-х гг. Она недолго была замужем, родила дочь и, овдовев, могла бы снова выйти замуж, но избрала другой путь и поступила в славившийся в то время Киево-Флоровский монастырь.

Подвижническая жизнь ее во Флоровском монастыре продолжалась не очень долго. Мать Александра однажды после долгого полунощного молитвенного бдения, будучи то ли в легкой дремоте, то ли в ясном видении, Бог весть, сподобилась видеть Пресвятую Богородицу и слышать от Нее такие слова :«Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою: не здесь хочу Я, чтобы ты окончила жизнь твою…» И Пресвятая Богородица сказала, что укажет Александре землю, где основать монастырь.

Сведения о том, где и сколько времени странствовала мать Александра, утратились с годами и нигде в записках и рассказах не значатся. В 1760 г. шла она из г. Мурома в Саровскую пустынь. Не доходя 12 верст, мать Александра остановилась на отдых в селе Дивеево, отстоящем от Арзамаса в 55 верстах. Местоположение привлекло ее взоры, так как берег речки, на которой расположилось село, был высок и с возвышенности открывался вид на окружающую местность.

Усталая, она уснула сидя и в легкой дремоте снова удостоилась увидеть Божию Матерь и сподобилась слышать от Нее следующее: «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России!»

Но разнопоместное и чресполосное село Дивеево было тогда весьма неудобно для жизни монахини, ищущей молитвенного покоя. Постоянный шум от стечения большого числа рабочих на открытых здесь заводах, добывавших железную руду, ссоры, драки, разбои – все это придавало местности особый характер, неприязненный для всего мирного, святого и божественного. Здесь вскоре заболела и скончалась ее 9- или 10-летняя дочь.

Мать Александра в постоянной заботе об исполнении ею воли Божией, возвещенной Царицей Небесной, и совершенно свободная от житейских дум и дел, мудро и осторожно не спешила с созиданием общины, которая впоследствии должна была разрастись в монастырь, ожидая указания Божия на благое время для исполнения сего.

Несомненно, во время ее неустанной молитвы Сама Матерь Божия открыла ей, что следует прежде всего озаботиться о построении каменной приходской церкви в честь Казанской Ее иконы. Мать Александра по сооружении храма ездила в город Казань, где получила вернейший список с чудотворной Казанской иконы Божией Матери, и в город Киев испросить для церкви частицы святых мощей.

Келейные ее подвиги остались неизвестны, но почитатели ее и дивеевские крестьяне, сохранили воспоминания о ее глубоком смирении и тайных благотворениях. Милостыня матери Александры была всегда тайная; она служила всем, чем только умела и насколько могла. Кроме исполнения самых трудных и черных работ у отца Василия Дертева, мать Александра хаживала в крестьянское поле и там сжинала и связывала в снопы хлеб одиноких крестьян, а в страдную пору, когда в бедных семьях все, даже хозяйки, проводили дни на работе, топила в избах печи, месила хлебы, готовила обед, обмывала детей, стирала их грязное белье и надевала на них чистое к приходу их усталых матерей. Все это она делала потихоньку, дабы никто не знал и не видал. Она помогала многим девицам-сиротам в миру: чтобы соблюсти их чистыми от греха, наделяла их приданым, и они могли выйти замуж. Мать Александра была так умна и образованна, как редко бывают и мужчины; она знала лучше всех духовных лиц в окрестности все уставы и положения церковные. Она провела всю свою жизнь в таких великих трудах и подвигах, что исполнилась благодати и даров Духа Святого.

Внешность матушки Александры известна со слов ее послушницы Евдокии: «Одежда Агафии Семеновны была не только простая и бедная, но и многошвейная, и притом зимою и летом одна и та же; на голове она носила холодную черную, кругленькую шерстяную шапочку, опушенную заячьим мехом, потому что она часто страдала головною болью; платочки носила бумажные. На полевые работы ходила в лаптях, а под конец своей жизни хаживала уже в холодных сапожках. Матушка Агафия Семеновна носила власяницу, была среднего роста, вида веселого; лицо у нее было круглое, белое, глаза серые, нос короткий, луковичкою, ротик небольшой, волосы в молодости были светло-русые, лицо и ручки – полные».

За шесть месяцев до кончины матушки Александры настало время устроить общину, чтобы исполнить все приказанное Божией Матерью. К этому представился особый случай. В 1788 г. одна из помещиц села Дивеева, госпожа Жданова, наслышавшись об обетованной Агафии Семеновне Матерью Божией обители, желая поусердствовать осуществлению этого дела, пожертвовала ей 1300 квадратных сажен своей усадебной земли рядом с церковью. По совету Саровских старцев и с разрешения епархиального начальства мать Александра построила на этой земле три келлии с надворным строением и оградила пространство деревянной оградой; одну келлию заняла сама, другую предоставила для отдыха странникам, во множестве идущим через Дивеево в Саров, и третью предназначила для приглашенных жить трех послушниц.

В июне 1789 г., предчувствуя приближение своей кончины, мать Александра пожелала восприять на себя великий ангельский образ. Отец Исаия, прибыв в Дивеево, постриг ее в схиму и нарек ей имя Александры. Пострижение это было за неделю или две до кончины, в Петровский пост.

Через несколько дней после пострига отец Пахомий с казначеем отцом Исаией и иеродиаконом Серафимом отправились по приглашению в село Леметь и заехали по дороге в Дивеево навестить матушку Александру. Она была больна и, получив от Господа извещение о скорой кончине своей, просила отцов-подвижников, ради любви Христовой, особоровать ее. Затем, прощаясь с ними, мать Александра отдала отцу Пахомию последнее, что имела, и умоляла поминать ее в Сарове за упокой, не оставлять и не покидать неопытных послушниц ее, а также попещись в свое время об обители, обетованной ей Царицей Небесной. Старцы простились, уехали, а дивная старица, схимонахиня Александра, скончалась 13 июня, в день святой мученицы Акилины, в возрасте не более 60 лет. Она приобщилась Святых Таин, которые принимала в последнее время каждодневно, и скончалась в самую полночь, лишь только священник ушел из келлии.

Отец Пахомий с братией на обратном пути как раз успели к погребению матушки Александры. Отслужив литургию и отпевание соборно, великие старцы похоронили первоначальницу Дивеевской общины у алтаря Казанской церкви
После разгона Дивеевского монастыря в 1927 г. келлия матушки Александры, как и могила ее, были уничтожены, и на их месте устроена площадь, залитая асфальтом.
.
Честные мощи первоначальницы матушки Александры были обретены в праздник Воздвижения Креста Господня 26–27 сентября 2000 г., перенесены в церковь Рождества Богородицы, где и почивают, как предсказал великий старец преподобный Серафим.

Жития русских святых

0

5

Жизнь старца Селафиила

Иеромонах  Савватий  (Баштовой), Православие.Ru

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101208/120865.p.jpg

19 июня 2005 года отошел ко Господу известный в Румынии и пока ещё малоизвестный в России старец Селафиил (Кипер; 1908-2005), насельник Ново-Нямецкого монастыря. Жизнеописание этого современного подвижника благочестия приводится из книги «Любовь, которая никогда не перестает: Отец Селафиил Ново-Нямецкий»[1], написанной, подготовленной к печати и изданной духовным чадом старца иеромонахом Савватием (Баштовым). В ближайшее время на сайте Православие.Ru появится подробное жизнеописание иеросхимонаха Селафиила.

Отец Селафиил родился 1 сентября 1908 года в селе Рэколешть, неподалеку от Криулень (Бессарабия), и в святом крещении был наречен Киприаном. Мама его была обычной женщиной, «время от времени ходившей в церковь». Отец, как вспоминает сам батюшка, «любил заложить за воротник, с ним почти не о чем было разговаривать». Впрочем, сам будущий старец тоже не был слишком верующим в детстве, он был скорее проказником, «шумел и смеялся в церкви», и отец как-то даже побил его за это после того, одна верующая женщина пожаловалась на него.
Киприан начал ходить в храм в подростковом возрасте, когда мама рассказала ему об одном удивительном случае, произошедшем с ним в детстве. В трехлетнем возрасте будущий монах умер и оставался в таком состоянии сутки. Отец уже отправился на рынок, чтобы купить нужное для похорон, а мама омыла его, уложила на подушку как покойника в углу под лампадой и позвала женщин плакать по нему. Велико же было их удивление, когда посреди ночи ребенок вдруг встал и попросил... конфет!

Вспоминая об этом, батюшка говорил, что Бог не пожелал, чтобы он умер тогда, и послал Своего ангела воскресить его из мертвых, чтобы он прожил ту жизнь, которая у него затем была, и умер в нынешнем своем качестве, то есть иеросхимонахом, а не ребенком.

Тяжелая жизнь крестьян в сталинский период побудила юного Киприана «испытать, как живут в монастыре», и ему это понравилось. Сначала он поступил в Цигэнешть, где провел месяца два, затем в Куркь, где оставался год. В монастыре Кэприана, ктитории святого Штефана Великого, Киприан прожил около 5 лет. Здесь, помимо прочих послушаний, он был назначен на молочную, где должен был заботиться о целой ватаге детишек, живших в монастыре, и занимать их делом.

Батюшка вспоминает, что иногда он вынужден был «стегануть их хворостиной», потому что они были очень непоседливы. Такое положение дел совсем не радовало юношу, стремившегося к монашеской жизни, о которой он с упоением читал в житиях святых. «Ну, что же это я? Оставил мир, - размышлял юный Киприан, - чтобы прийти сюда и бить чьих-то детей?» И вот однажды ночью, никому не говоря ни слова, он взял свою котомочку и сел на поезд, ехавший в направлении монастыря Драгомирна, что по ту сторону реки Прут.

В Драгомирне, вспоминал батюшка, была налаженная монашеская жизнь, и монастырь был богатый, а еда хорошая, даже свиней там кормили картошкой в отличие от Бессарабии, где братия и себе не всегда могли ее позволить. В этом монастыре он провел год, и вовсе не оттого, что не поладил с настоятелем или что ему там не понравилось, а потому, что настоятель Кэприаны обратился к епископу с прошением вернуть его назад в Бессарабию.

На этот раз Киприан поступил в монастырь уже после армейской службы, в возрасте 22 лет и пробыл послушником 6 лет, выполняя самую разнообразную работу. Батюшка говорил, что он «не был книжным, но всегда исполнял послушание как следует». В возрасте 28 лет он был пострижен в монашество с именем Серафим, а через 10 лет рукоположен в иеродиакона.

Сталинские гонения не миновали его, и в 1945 году он был арестован «за религиозную пропаганду». Другой старец, ныне еще здравствующий, вспоминает, как они работали в саду с отцом Серафимом, когда тот увидел, что кто-то приближается к ним, и сказал ему:

- Они идут за мной.

Так оно и было: пришедшие арестовали его.

После ареста его 3 месяца держали в Кишиневе в тюрьме и водили на допросы. Здесь он узнал от допрашивавшего его офицера, что его заложил «монах», поступивший к ним в монастырь. Таких ряженых «монахов» КГБ посылал в монастыри, чтобы они о каждом поставляли информацию.

В далекой Сибири батюшка провел 5 лет в лагере, но никогда ничего ужасного не рассказывал о том, что пережил там, поэтому мало кто вообще знал, что он отбывал заключение в лагере. Все свои рассказы об этом периоде старец приукрашивал шутками, чтобы отогнать от себя всякую славу мученика.

После освобождения ему не разрешили вернуться в Бессарабию, а направили в Одесскую область. Здесь он пробыл еще 3 года, до смерти Сталина, после чего возвратился в Бессарабию и был принят в братство монастыря Суручень.

В 1954 году русский епископ Нектарий[2] рукоположил его во иеромонаха. В монастыре Суручень он жил до 1959 года и был другом настоятеля монастыря Паисия. Вместе они трудились, возобновляя этот монастырь, и привели его в цветущее состояние. Однако в 1959 году началась кампания по закрытию монастырей в Бессарабии, и действующими были оставлены лишь два - Кэприана и Ново-Нямецкий. Батюшка был вынужден перейти в Ново-Нямецкий.

Однако в 1961 году был закрыт и этот монастырь, в нем устроили туберкулезный диспансер и музей Второй мировой войны, ведь в этих местах проходила Ясско-Кишиневская операция. Всех монахов на машинах развезли по домам, лишь у немногих была возможность уйти на Украину, в Россию, Румынию или Грецию. В этот период батюшка сблизился со святым Кукшей Одесским через другого духоносного монаха из нашего монастыря, Сергия безногого, который в свою бытность послушником в течение трех лет был келейником святого Кукши.

После закрытия монастырей отец Серафим (будущий Селафиил) вернулся в родное село, где и прожил до 1997 года в маленькой комнатушке, строго исполняя свое монашеское правило. В это время батюшка втайне совершал крещения, и венчания и исповедовал немногочисленных верующих.

Об этом периоде отец Серафим вспоминал, что тогда у него было много денег, но он никогда не тратил их на себя. Так, один его односельчанин рассказывал, что когда одна женщина осталась после развода «без кола, без двора», батюшка купил на свои деньги домик и, позвав эту женщину, вручил ей ключ, чтобы она жила в нем вместе со своими детишками.

Да и вся жизнь батюшки была милостыней, которой он наделял всех, кого знал.

К старости батюшка ослеп и последние 23 года своей жизни проводил всё больше в молитве. В 1997 году его снова привезли в Ново-Нямецкий монастырь в настоятельство покойного Преосвященного Доримедонта[3], который спустя всего несколько недель постриг его в великую схиму с наречением имени Селафиил.

Старец Селафиил был бесценным духовным сокровищем для братства Ново-Нямецкого монастыря, поначалу состоявшего из одних молодых монахов. Своими мудрыми советами и примером собственной жизни отец Селафиил вместе с еще несколькими старыми монахами, вернувшимися в монастырь после коммунистических гонений, восстановил нить преемственности после тридцатилетнего разрыва, произошедшего в бессарабском монашестве.

По молитвам старца многие из братий избавились от страстей и помыслов, донимавших их, а другие могут поведать и о чудесных случаях, совершённых Богом через смиренного батюшку. Однажды он признался одному из своих келейных учеников:

- Моя жизнь давно уже закончилась, но Бог оставляет меня, чтобы я жил для других.

Смирение старца Селафиила сокрыло его для славы человеческой, и он уединенно молился в своей келийке, где его посещало очень мало людей. Учение же старца Селафиила содержится в следующих нескольких словах, которые он повторял всем:

- Вот что нам нужно иметь: смирение мытаря, кротость Давида, терпение Иова и любовь, которая никогда не перестает.

Отец Селафиил отошел ко Господу 19 июня 2005 года и погребен в Ново-Нямецком монастыре.

[1] Dragostea care nu cade niciodată: Părintele Selafiil de la Noul Neamţ. Bucureşti: Editura Cathisma, 2008.

[2] Митрополит Кишиневский и Молдавский Нектарий (Григорьев; 1903-1969) с 1948 г. был епископом Тираспольским, в 1949-1963 гг. - епископом Кишиневским и Молдавским.

[3] Епископ Единецкий и Бричанский Доримедонт (Чекан; 1961-2006) был настоятелем Ново-Нямецкого монастыря в 1990-1998 гг.

http://www.pravoslavie.ru/put/62242.htm

0

6

Тысячи паломников стремятся получить помощь у гробницы святой Евфросинии Колюпановской.

В июле 1855 года в глухом сельце Тульской губернии под названием Колюпаново отошла ко Господу блаженная старица Евфросинья. Сразу же по кончине блаженной началось паломничество к её могилке, где просившие получали по своим молитвам утешение и облегчение.

Родилась Евфросиния (при крещении Евдокия) в 1758 или 1759 году в семье князей Вяземских. С шести лет Евдокия была определена в только что открытый Екатериной II Смольный институт. Молодую девицу ждала жизнь фрейлины при блистательном дворе императрицы, которая любила с ней беседовать, будучи в сомнениях или печали.

Но великосветская жизнь в Царском селе стала тяготить девушку, и переодевшись в крестьянскую одежду, она тайно покидает двор и странствует, неся различные послушания в нескольких монастырях, ухаживает за монастырским скотом.

По прошествии нескольких лет молитвенного подвига, преодолев множество искушений, блаженная достигла той меры совершенства, когда все помыслы и устремления её души стали обращены ко Христу, а телесная оболочка уже не довлела над нею и стала «ничтоже есть». Московский Митрополит Платон благословляет Евфросинью поселится в Серпуховском Владычнем монастыре. Там она взяла на себя подвиг юродства ради Христа.

Старица смиренно  несла свой крест на протяжении 40 лет. Известно, что она очень любила домашних животных: держала кошек, трёх собак, индеек и кур. Кормила даже ворона, которого совершенно приручила. Даже твари бессловесные ощущали на себе ту великую любовь ко всякому созданию Божиему, которую источала юродивая, о чём осталось немало свидетельств. Ходила Евфросинья всегда босая, зимой и летом в одной и той же скудной одежонке, под которой носила тяжёлые вериги, что было для окружающих большой тайной,  а спала на полу вместе с животными. Кушала блаженная мало, зачастую только то, что оставалось после кормления животных. Старица считала себя ниже всякой твари, недостойной милости Божией. Блаженная не могла оставаться равнодушной при виде горя и страданий людей, ищущих в монастыре утешение и духовную помощь. По её молитвам случались исцеления, исправлялись судьбы человеческие.

В 40-х годах XIX века блаженная Евфросинья подверглась искушениям со стороны завистников и вынуждена была оставить Серпуховскую обитель. После долгих мытарств она перебралась в имение помещицы села Колюпаново, Наталии Протопоповой. Здесь она и окончила свой путь, до самого отшествия ко Господу принимая страждущих и утешая их словами любви.

Чудесные исцеления старицей

О даре Евфросинии помогать людям и исцелять их дошло до нашего времени много историй. Есть свидетельства очевидцев об исцелении помещицы Натальи Протопоповой, страдающей от болей в ногах и кровотечения из горла. Другое свидетельство касается исцеления помещика, тяжело заболевшего прямо перед своей свадьбой. С помощью матушки излечился. Старица помогла разрешиться при родах женщине, мучившейся несколько суток.

Однажды в селе заболел ребенок. Матушка пришла в дом к больному сама без приглашения. Дала травы, велела поить ей больного настоем. Отец ребенка не стал слушать блаженную, а пригласил доктора, по совету которого стал давать ребенку таблетки. Младенцу становилось все хуже, он умирал буквально на глазах. Отчаявшийся отец стал просить прощения у матушки и молить ее о помощи. Старица сделала ему выговор, но все же помогла ему, приказав поить мальчика той самой травой. Мальчик буквально спасли с того света, однако перестал ходить. Блаженная Евфросиния и тут не оставила ребенка. Поставила мальчика на ноги, перекрестила, коснулась его головы и приказала идти. Ребенок пошел.

Благодатная помощь по молитвам блаженной Евфросинии

После кончины старицы записаны тысячи случаев, когда Господь по её молитвам посылал исцеление. Вот некоторые из них:

У крестьянки Марфы Кунаевой из Калужской губернии стала сильно болеть и распухать нога. Через несколько недель положение стало невыносимо. Марфа решилась придти к гробнице преподобной Евфросиньи и помолиться об исцелении. После панихиды крестьянка взяла с могилки немножко песочка и дома растёрла ногу, после чего болезнь совершенно прошла.

Некая мещанка Ольга Федоровна тяжко мучилась от болезней почек. Доведённая страданиями до отчаяния женщина случайно прочитала книжку о блаженной старице и твёрдо укрепилась в мыслях, что только по её молитвам она может надеяться на исцеление. Приехав в Колюпаново и с трудом отстояв панихиду, Ольга выпила воды из колодца и окунулась в источнике, после чего тяжкий недуг незамедлительно оставил её и с тех пор ни разу не проявил себя.

Раба Божия Елизавета после тяжких родов не могла встать с кровати — отказали ноги. По совету благочестивых людей она натёрла ноги маслицем из лампады при гробнице Евфросиньи, после чего страдания Елизаветы прекратились и она смогла встать с ложа и вернуться к полноценной жизни, славя Господа.

Мещанка Ольга Буслаева сообщила о таком случае: «Более пяти лет мои руки были покрыты нарывами, причиняющими боль и неудобство. Мази, прописанные врачами, не приносили облегчения. Моя родственница надоумила меня отправиться в село Колюпаново и поклониться праху блаженной Еафросинии, помолиться и попросить её о помощи, что мы вместе со сродницей и исполнили. Я окунулась в купальне и помазала руки маслицем, творя при этом от всего сердца молитвы ко Господу и Богородице, прося об исцелении меня, грешной. Не прошло и нескольких недель, как кожа на моих руках стала полностью чистой, и только несколько незаметных шрамов напоминают мне о моих страданиях».

Дважды в год 16 июля и 8 октября в дни памяти святой в Свято-Казанском монастыре села Колюпаново Тульской области совершаются соборные богослужения, молебны с акафистом на гробнице, проходят крестные ходы к матушкину источнику, которые привлекают множество паломников. Все поезда, которые идут из Тулы в Алексин теперь останавливаются на платформе “Колюпаново”, которую построили специально для паломников, следующих к святому месту.
http://blagozdravnica.ru/blazhennaya-st … fbofficial

+2

7

ПРЕПОДОБНЫЙ САМПСОН СТРАННОПРИИМЕЦ

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib2015.jpg

Преподобный Сампсон Странноприимец был сыном богатых и знатных римлян. В молодости он получил прекрасное образование, изучил врачебное искусство и с любовью, безвозмездно лечил больных. После смерти родителей святой Сампсон стал щедро раздавать милостыню и отпустил на свободу своих рабов, готовясь уйти в пустыню.

Для этого он вскоре уехал из Рима на Восток, но Господь указал ему путь иного служения ближним и привел святого Сампсона в Константинополь. Поселившись в небольшом доме, святой Сампсон стал принимать странников, нищих, больных и с усердием служил им. Господь благословил труды святого Сампсона и даровал ему силу чудотворения. Он исцелял больных не только как искусный врач, но и как носитель Божией благодати. Молва о святом Сампсоне широко распространялась. Патриарх, призвав его, посвятил во пресвитера.

Однажды тяжело больному императору Юстиниану (527 - 565) было откровение, что он может получить исцеление только через святого Сампсона. Помолившись, святой дотронулся до больного места рукой, и император получил облегчение, а вскоре совсем выздоровел. В благодарность он хотел наградить целителя золотом и серебром, но святой отказался и просил Юстиниана построить странноприимницу и больницу. Император охотно выполнил просьбу.

Весь остаток своей жизни святой Сампсон посвятил служению ближним. Он дожил до глубокой старости и после недолгой болезни с радостью отошел ко .Господу (+ ок. 530). Святой был погребен в церкви святого мученика Мокия. От гроба святого Сампсона совершались многочисленные исцеления. Его странноприимный дом и больница оставались открытыми, и святой не оставлял свои заботы о страждущих. Он дважды являлся к нерадивому работнику больницы и укорял его в лености. По просьбе почитателей святого Сампсона странноприимница была превращена в церковь, а рядом с ней было построено новое здание для приема странников. Во время сильного пожара Константинополя пламя не коснулось странноприимницы святого Сампсона; по его молитвам пролился сильный дождь, который потушил пожар.

+1

8

СВЯТАЯ ОЛИМПИАДА ДИАКОНИССА

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib2243.jpg

Святая Олимпиада диаконисса была дочерью сенатора Анисия Секунда и внучкой по матери знаменитого епарха Евлалия (упоминается в сказании о чудесах святителя Николая). До брака с Анисием Секундом мать Олимпиады была замужем за армянским царем Арсаком и овдовела. Когда святая Олимпиада была еще совсем юной, родители обручили ее с благородным юношей. Брак должен был состояться по достижении святой Олимпиадой совершеннолетия. Однако жених вскоре умер, а святая Олимпиада не пожелала вступать в брак и предпочла девственную жизнь. После смерти родителей она осталась наследницей большого состояния, которое стала раздавать щедрой рукой всем нуждавшимся: нищим, сиротам, вдовам; посылала также большие средства в церкви, монастыри, больницы, приюты для убогих и странников.

Святой Патриарх Нектарий (381-397) назначил святую Олимпиаду диакониссой. Свое служение блаженная проходила честно и непорочно.

Много помогала святая Олимпиада приезжавшим в Царьград святителям Амфилохию, епископу Иконийскому, Онисиму Понтийскому, Григорию Богослову, Петру Севастийскому, брату Василия Великого, Епифанию Кипрскому, служа всем с великою любовью. Имение свое она не считала своим, а Божиим, и раздавала его не только добрым людям, но и своим врагам.

Святитель Иоанн Златоуст († 407; память 13 ноября) высоко ценил святую Олимпиаду и оказывал ей свое расположение и духовную любовь. Когда ни в чем не повинного Святителя несправедливо изгнали, святая Олимпиада вместе с другими диакониссами глубоко переживала это. Выходя в последний раз из церкви, святитель Иоанн Златоуст позвал святую Олимпиаду и диаконисс Пентадию, Проклию и Сальвину и сказал им, что возбужденное против него дело, видимо, приходит к концу, и вряд ли они еще увидят его. Он просил их не оставлять церковь и повиноваться епископу, который будет назначен вместо него, ибо Церковь не может быть без епископа. Святые жены, обливаясь слезами, пали перед Святителем.

Патриарх Александрийский Феофил (385-412), прежде неоднократно пользовавшийся щедростью святой Олимпиады, ополчился против нее за преданность Святителю Иоанну и за то, что она приняла и кормила пришедших в Царьград иноков, которых Патриарх Феофил изгнал из египетской пустыни. Он возводил на нее несправедливые обвинения и старался опорочить ее святую жизнь.

После изгнания святителя Иоанна Златоуста загорелась соборная церковь Святой Софии и вслед за ней выгорела большая часть города.

Всех сторонников святителя Иоанна Златоуста стали подозревать в поджоге и вызывали на допрос. Тогда же пострадала и святая Олимпиада. Ее вызывали в суд, сурово допрашивали и, хотя не представили улик, присудили ее к уплате большой суммы за поджог, в котором она не была виновна. После этого святая покинула Царьград и отправилась в Кизик (на Мраморном море). Однако враги не прекратили свои преследования: в 405 году ее осудили на заточение в Никомидии, где святая претерпела много горя и лишений. Святитель Иоанн Златоуст из своего изгнания писал ей, утешая в скорби. В 409 году святая Олимпиада скончалась в заточении.

Святая Олимпиада явилась во сне Никомидийскому епископу и повелела положить тело ее в деревянный ковчег и бросить его в море: "Куда вынесут волны ковчег, там да будет погребено тело мое", - сказала святая. Епископ выполнил повеление святой Олимпиады. Ковчег прибило волнами к месту, называемому Врохти, близ Царьграда. Жители, извещенные об этом от Бога, вышли на берег, приняли святые мощи блаженной Олимпиады и положили их в церкви святого апостола Фомы. Впоследствии во время набегов варваров церковь была сожжена, но мощи сохранились и при Патриархе Сергии (610-638) были перенесены в Царьград и положены в девичьем монастыре, основанном святой Олимпиадой. От мощей ее совершались чудеса и подавались исцеления.

http://days.pravoslavie.ru/Images/ii2633&2243.htm

+1

9

Лаврентий, Христа ради юродивый, Калужский чудотворец, блаженный

+2

10

http://ru-icons.ru/part10/part103/88-2.jpg
Преподобный   Иосиф  Волоцкий       (1493 – 1515)
Творение святого преподобного Иосифа Волоцкого (1440—1515) «Просветитель» сложилось в борьбе с ересью жидовствующих, потрясшей Россию на рубеже XV — XVI вв. Этот емкий свод православного богословия объединяет в стройной системе фрагменты Священного Писания и святоотеческих творений, эпизоды из житий святых и истории Церкви. Полемически острая, богословски глубокая, живо и ярко написанная, книга эта на протяжении веков оставалась живым явлением русской культуры и оружием идейной борьбы. Нападки на православное вероучение, которые приходилось отражать преподобному Иосифу в XVI веке, повторяются в наши дни с новой силой со стороны бесчисленных сект, ересей и «новых» религиозных и безрелигиозных учений, поэтому «Просветитель», впервые полностью переведенный с церковнославянского на русский язык, актуален и сегодня.

Спор между «нестяжателями»  и «иосифлянами» – замечательная страница истории Русской Церкви, где ярко проявились и русский менталитет и все основные  стороны проблемы собственности: личный идеал, социальный идеал, церковная собственность, власть и Церковь.
Но сначала познакомимся с наиболее значительными фигурами – зачинателями спора: св. Нилом Сорским и св.Иосифом Волоцким.
Свою нестяжательскую позицию св. Нил подтверждал жизнью в устроенном им на р. Соре ските – крохотной церкви и нескольких келий вокруг, где селятся вместе с Нилом его единомышленники - «заволжские старцы». Все ориентировано на безмолвие, изучение Писания и молитву.  Общей трапезы нет. Каждый старец ведет свое убогое хозяйство, кормится своим трудом. Допускается продажа «трудов своих рукоделия» (за малую цену) («Устав св. Нила»), и «милостыня от христолюбцев нужная, а не излишняя». Наконец, «церкви не украшати» и никаких ценных вещей в келлии «не подобает имети». Иначе говоря, нестяжание – как личное, так и коллективное. Причем, настолько радикальное, что «не подлежит творити милостыни», ибо «нестяжание вышше есть таковых подаяний» и монах  должен творить «душевную милостыню» (помогать брату словом), а не «телесную». Вокруг Нила образовалась «партия нестяжателей», которая впоследствии стала вести острую полемику со св. Иосифом Волоцким и его последователями.
Воззрения же св. Иосифа были существенно иными. Он считал, что можно прекрасно сочетать личное нестяжание монахов с богатством всего монастыря. Эти идеи Иосиф сумел воплотить в основанном им Успенском монастыре в Волоколамске. Благодаря огромному организаторскому таланту и исключительному авторитету, полученному Иосифом в борьбе с ересью жидовствующих, монастырь стяжал значительные земельные наделы и очень большие материальные ценности. Но эти богатства были общими: каждый монах имел минимум личных вещей (количество которых, впрочем, зависело от «духовного возраста» монаха). Иосиф стал лидером его многочисленных стронников – «иосифлян».

Формально спор шел о том, должны или не должны монастыри владеть селами. Может показаться, что это вопрос частный и сугубо внутрицерковный. Но это не так. На самом деле были подняты вопросы исключительной важности: об идеальном устроении имущественной стороны Церкви и Ее  роли в социальном развитии страны.

Экстраполируя скитскую идеологию св. Нила Сорского, можно представить вполне определенную социальную «модель» Церкви. Полное личное и коллективное нестяжание должно  резко повысить духовный уровень Церкви, служители которой имеют нравственный, а не канонический авторитет. Такая старческая, молитвенная, вобравшая в себя и древнюю традицию пустынножительства и новые веяния исихазма, Церковь должна стать подлинной духовной водительницей людей всех сословий – от  крестьянина до Великого князя.

Иначе себе представляет Церковь св. Иосиф Волоцкий. Церковь, имеющая  большие материальные средства, а значит – независимая от государства (хотя и тесно сотрудничающая с ним в рамках «симфонии»); Церковь с жесткой дисциплиной, сильным епископатом и множеством богатых монастырей; Церковь-орден, где послушание является главной добродетелью; Церковь, которая стремится и к высокой духовности, и к широкой благотворительности – такая Церковь, по мысли Иосифа,  должна быть не только духовным вождем народа, но и социально-образующей силой русского государства.

Последнее наиболее интересно и требует комментариев. Дело в том, что богатства своего монастыря св. Иосиф широко использовал на благотворительные цели.  В голодные годы от монастыря кормились до семи тысяч человек монастырских крестьян, а обычно – 400-500 человек, «кроме малых детей», причем для этого монастырь продавал скот и одежду и даже залез в долги; для беспризорных детей был построен приют. Известный историк русского средневековья Сергей Зеньковский считает, что Иосиф имел в виду глобальные социальные преобразования, когда монастыри станут главным институтом распределения аккумулируемых в них богатств между бедным крестьянским людом. По сути дела  это не что иное, как грандиозная попытка воцерковить всю социально-экономическую сферу путем вбирания всего мирского хозяйства в монастырское.  Зеньковский пишет: «Не будет преувеличением назвать Иосифа Волоцкого христианским социалистом, стремившимся во имя Бога превратить всю Русь в одну монастырскую общину иноков и мирян» («Преп. Иосиф и иосифляне»).

Планам св. Иосифа воплотиться не привелось: он умирает в 1515г., долгое время будучи в опале у Василия III. Часто рисуют портрет Волоцкого игумена как начетчика, виртуозного мастера демагогически использовать Писание, как человека, приверженного внешней дисциплине в ущерб духовности, противопоставляя Иосифа проповеднику «умного делания» св. Нилу. Однако его поражающий воображение замысел (если он действительно имел место – прямых документальных подтверждений мы не имеем)  рисует нам совершенно другой образ –  широко мыслящего человека, который в монастырской дисциплине видел не самоцель, а средство не только личного совершенствования, но и социального служения ближнему.

В замысле св. Иосифа Волоцкого можно видеть еще одну – удивительную - попытку русского духа преодолеть падшесть мира сего.

Николай Сомин

Источник  изображения: pravoslavie.ru

+1

11



Верность Христу: мученический подвиг князя Михаила Черниговского

+1

12

СВЯТОЙ КНЯЗЬ, ПОЗНАВШИЙ СУЕТУ И МНИМОСТЬ ЗЕМНЫХ РАДОСТЕЙ

http://www.rusfront.ru/uploads/posts/2015-10/1443809768_svyatoy-blagovernyy-knyaz-oleg-romanovich-bryanskiy.jpg

Святой благоверный Князь Олег Романович Брянский, в крещении носил имя Леонтий. Память его мы чтим 03 октября (20 сентября) в день его славной кончины, а также в Соборах Брянских и Волынских святых.

Князь Олег являлся внуком святого Князя мученика Михаила Черниговского и сыном первого Брянского Князя благоверного Романа.

Как гласит Ипатьевская летопись, что благоверный Князь Олег в 1274 году вместе со своим отцом, Князем Романом, участвовал в войне против Литвы. Однако вскоре, познав суету и мнимость земных радостей, он передал Черниговское и Брянское княжества своему брату и его сыну - своему племяннику, и решил посвятить свою оставшуюся жизнь служению Богу в иноческом чине.

Вскоре, в 1275 году, князь Олег построил в Брянске Петровскую обитель, где принял постриг с именем Василий.
Церковные архивы свидетельствуют, что в этом монастыре благоверный князь скончался строгим подвижником 20 сентября 1307 года и был погребен в монастырском храме.

Спустя небольшое время после кончины, Князь Олег был прославлен как святой. Рака с мощами преподобного была установлена в одной из церквей сооруженного им Петропавловского монастыря и почивала там столетиями.

С началом безбожных гонений после 1917 года, мощи святого оказались в опасности осквернения. Согласно одной из версий, когда в 1930 году Введенскую (ныне Петропавловскую) церковь, где хранились мощи, новые власти предали поруганию, настоятель епископ Даниил принял решение тайно захоронить раку с мощами.

Спустя шесть с половиной десятилетий, работая над кандидатской диссертацией об истории брянских монастырей, священнослужитель Петропавловского собора отец Георгий решил узнать о судьбе святых мощей. В ходе розысков он нашел старушку, которая в молодости оказалась свидетельницей перезахоронения святого. Она указала примерное место - под алтарем. 10 августа 1995 года, благодаря усилиям специалистов-поисковиков, мощи святого князя Олега Брянского были вновь обретены. Пожертвования на гробницу собирали всем миром. Ныне святые мощи вновь покоятся в Петропавловском храме в богатой золоченой раке и доступны для поклонения.

Жития святых

+2

13

Первомученица Фекла
http://days.pravoslavie.ru/Life/life1594.htm

https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/736x/d8/9b/5d/d89b5d446d24ba7ec45ad90470764f4d.jpg

http://days.pravoslavie.ru/Images/is1227.jpg
Мученики Евстафий и Фекла
Святая первомученица равноапостольная Фекла родилась в городе Иконии. Она была дочерью знатных и богатых родителей и отличалась необыкновенной красотой. В 18 лет ее обручили знатному юноше. Услышав проповедь святого апостола Павла о Спасителе, святая Фекла всем сердцем возлюбила Господа Иисуса Христа и твердо решила не вступать в брак и посвятить свою жизнь Евангельской проповеди. Мать святой Феклы воспротивилась намерению дочери и принуждала ее выйти замуж за обрученного ей жениха. Обручник святой Феклы пожаловался правителю города на апостола Павла, обвиняя его в том, что он отвратил от него невесту. Правитель заключил святого апостола в темницу. Святая Фекла ночью тайно убежала из дома, подкупила тюремных стражей, отдав им все свои золотые украшения, и проникла к узнику в темницу. Три дня она сидела у ног апостола, внимая его отеческим наставлениям. Исчезновение Феклы обнаружилось, и повсюду были разосланы слуги на поиски пропавшей. Наконец ее нашли в тюрьме и насильно привели домой.
Суд приговорил апостола Павла к изгнанию из города. Святую Феклу вновь долго убеждали согласиться на брак, но она не изменила своего решения. Ни слезы матери, ни гнев ее, ни угрозы правителя не смогли отлучить святую Феклу от любви к Небесному Жениху - Господу Иисусу Христу. Ее мать в исступлении потребовала от судьи смертного приговора непокорной дочери, и святая Фекла была приговорена к сожжению. Святая мученица бестрепетно взошла на костер и перекрестилась. В этот момент ей явился Спаситель, благословляя на предстоящий подвиг, и неизреченная радость наполнила ее святую душу. Высоко взвилось пламя костра, ореолом окружило мученицу и не коснулось ее. Грянул гром, и сильный ливень с градом погасил костер. Мучители в страхе разбежались. Святая Фекла, хранимая Господом, покинула город и с помощью одного юноши-христианина отыскала апостола Павла. Святой апостол и его спутники, среди которых был и святой апостол Варнава, укрывались в пещере недалеко от города, усердно молясь, чтобы Господь укрепил святую Феклу в страданиях. Вместе с ними святая Фекла прошла с проповедью Евангелия до Антиохии. В этом городе она подверглась преследованиям некоего сановника Александра, пленившегося ее красотой. Святая Фекла отвергла его предложение вступить в брак и как христианка была осуждена на смерть. Дважды на нее выпускали голодных зверей, но они не трогали святую деву, покорно ложились у ее ног и лизали их. Во всех истязаниях святая мученица Промыслом Божиим сохранялась невредимой. Наконец, ее привязали к двум быкам и стали гнать их в разные стороны раскаленными прутьями, но крепкие веревки разорвались, как паутина, и быки разбежались, а святая Фекла осталась невредимой. Народ возопил: "Велик Бог христианский!" Сам правитель устрашился, уразумев наконец, что святую мученицу хранит Всесильный Бог, Которому она служит. Он повелел отпустить Феклу, рабу Божию, на свободу. По благословению апостола Павла, Святая Фекла поселилась в пустынных окрестностях Селевкии Исаврийской и прожила там долгие годы, непрестанно проповедуя Слово Божие, исцеляя больных молитвой. Многих язычников святая Фекла обратила ко Христу; Церковь достойно именует ее равноапостольной. Даже языческого жреца, посягнувшего на ее чистоту, она, наказав за дерзость, привела ко святому Крещению. Не раз враг рода человеческого пытался погубить святую Феклу через ослепленных грехом людей, но сила Божия всегда хранила верную рабу Христову.

Когда святая Фекла была уже 90-летней старицей, на нее ополчились языческие волхвы за то, что она безмездно лечила больных. Они не могли постичь, что святая врачует болезни силой благодати Христовой, и полагали, что ей особо покровительствует богиня-девственница Артемида. Из зависти к святой Фекле они подослали к ней наемников, чтобы осквернить святую. Когда преследователи были уже совсем близко, святая Фекла возопила о помощи ко Христу Спасителю, и расступилась гора, и сокрыла святую деву, невесту Христову. Так предала душу Господу святая Фекла.

Святая Церковь прославляет "первострадальную" Феклу как "жен славу, наставницу страдальцев, отверзшую всем мучения пути". Издревле ей посвящалось много храмов, один из которых был построен в Царьграде святым равноапостольным Константином (память 21 мая). Имя святой первомученицы равноапостольной Феклы, молитвенницы о всех подвизающихся, поминается при пострижении женщин в монашество.

+2

14

Преподобный Сергий Радонежский

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib2029.jpg

http://www.playcast.ru/view/1895526/c89 … 41c11cd2pl

8 октября   Преставление прп. Сергия игумена Радонежского, всея России чудотворца (1392).
Преподобный Сергий Радонежский родился в 1314 году в семье благочестивых бояр Кирилла и Марии. С юных лет Сергий (в миру носивший имя Варфоломей) желал посвятить всю свою жизнь служению Богу. Однако, Кирилл и Мария долго не благословляли сына на монашескую жизнь. И только когда они, незадолго до своей праведной кончины, удалились в монастырь, преподобный Сергий Радонежский со старшим братом Стефаном поселился на лесистом холме, затерянном в глухой чаще. Будущему Игумену земли Русской было тогда 23 года. Собственными руками братья построили здесь деревянную келью и церковь, которая по их желанию была освящена во имя Живоначальной Троицы. Жизнь в глубоком уединении оказалась не под силу старшему брату преподобного, Стефану, и он вскоре удалился из этих мест. Преподобный Сергий остался в совершенном одиночестве. С еще большим усердием он предался подвигу поста и молитвы. Вскоре исполнилось заветное желание юноши — игумен одного из близлежащих монастырей Митрофан постриг его в монашество. Ни одного часа времени преподобный Сергий Радонежский не проводил в праздности. Мудро сочетая молитву и труд, псалмопение и чтение божественных книг, он восходил от силы в силу, с каждым днем своей жизни все больше приближаясь ко Христу. Единственным желанием преподобного Сергия Радонежского было спасение собственной души. Он хотел жить и умереть в своем лесном уединении.
Вскоре вокруг преподобного Сергия стали селиться люди, желавшие спасаться под его руководством. По настоятельному желанию учеников Сергий Радонежский становится священником и игуменом основанного им монастыря. Смирение, терпение, любовь к Богу и ближним сделали Преподобного великим молитвенником и печальником за землю Русскую еще во время его земной жизни. Около 1372 года Патриарх Константинопольский Филофей, знавший о высокой жизни русского игумена, прислал преподобному Сергию Радонежскому крест, параман, схиму и грамоту, в которой благословлял преподобного и советовал ему ввести в Троицком монастыре общежительный устав. В 1380 году, когда правитель Золотой Орды Мамай вел полки на разорение Русской земли, великий князь Димитрий Иоаннович, готовясь выступить в поход, просил у преподобного Сергия Радонежского благословения и молитвы. «Если враги хотят от нас чести и славы, — сказал ему Преподобный, — дадим им; если хотят злата и серебра — дадим и это; но за имя Христово, за веру православную надо душу свою положить и кровь пролить». Эти слова преподобного Сергия Радонежского являются как бы истолкованием известных евангельских слов: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Преподобный Сергий Радонежский скончался 25 сентября (по старому стилю) 1392 года, по традиции Русской Православной Церкви днем его кончины по новому стилю считается 8 октября. Перед кончиной он заповедал братии прежде всего строго хранить чистоту православной веры. Преподобный завещал также блюсти единомыслие, чистоту душевную и телесную, любовь нелицемерную, удаляться от злых желаний, воздерживаться в пище и питии, иметь усердие к смирению и страннолюбию. Вот уже шестьсот с лишним лет преподобного Сергия Радонежского называют Игуменом земли Русской. И его предсмертные слова были, безусловно, обращены не только к братии основанного им монастыря. Они обращены к каждому русскому человеку.
Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2161/

Иже добродетелей подвижник, /
яко истинный воин Христа Бога, /
на страсти вельми подвизался еси в жизни временней, /
в пениих, бдениих же и пощениих образ быв твоим учеником; /
темже и вселися в тя Пресвятый Дух, /
Егоже действием светло украшен еси. /
Но яко имея дерзновение ко Святей Троице, /
поминай стадо, еже собрал еси, мудре, /
и не забуди, якоже обещался еси, /
посещая чад твоих, /
Сергие преподобне, отче наш.

+1

15

Апостол Иоанн Богослов

http://lipeck.bezformata.ru/content/image59399329.jpg

Святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов занимает особое место в ряду избранных учеников Христа Спасителя. Нередко в иконографии апостол Иоанн изображается кротким, величественным и духоносным старцем, с чертами девственной нежности, с печатью полного спокойствия на челе и глубоким взором созерцателя неизреченных откровений. Другая главная особенность духовного облика апостола открывается через его учение о любви, за которое ему по преимуществу усвоено наименование Апостола любви. Действительно, любовью пронизаны все его писания, основная мысль которых сводится к понятию, что Бог в Своем существе есть Любовь (1 Ин. 4, 8). В них он останавливается преимущественно на проявлениях неизреченной любви Бога к миру и человеку, на любви своего Божественного Учителя. Он постоянно увещевает учеников к взаимной любви.
Служение Любви - весь жизненный путь апостола Иоанна Богослова.

Ему были свойственны спокойствие и глубина созерцания в сочетании с горячей верностью, нежная и безграничная любовь с пылкостью и даже некоторой резкостью. Из кратких указаний Евангелистов видно, что он обладал в высшей степени пылкой натурой, сердечные порывы его иногда доходили до такой бурной ревности, что Иисус Христос вынужден был умерять их, как несогласные с духом нового учения (Мк. 9, 38 - 40; Лк. 9; 49 - 50: Лк. 9, 54 - 56) и назвал апостола Иоанна и его родного брата Иакова "сынами грома" (Воанергес). В то же время он обнаруживает редкую скромность и, несмотря на свое особенное положение среди апостолов как ученика, которого любил Иисус, он не выделялся из ряда других учеников Спасителя. Отличительными чертами его характера были наблюдательность и восприимчивость к событиям, проникнутые тонким чувством послушания воле Божией. Полученные извне впечатления редко обнаруживались в его слове или действии, но сильно и глубоко проникали во внутреннюю жизнь святого Апостола. Всегда чуткий к другим, он болезновал сердцем о погибающих. Апостол Иоанн с благоговейным трепетом внимал Богодухновенному учению своего Учителя, исполненному благодати и истины, в чистой и возвышенной любви созерцая Славу Сына Божия. Ни одна черта из земной жизни Христа Спасителя не ускользнула от проницательного взора апостола Иоанна, ни одно событие не прошло, не оставив глубокого следа в его памяти, поэтому в нем сосредоточились вся полнота и целостность человеческой личности. Такой же целостностью обладали и мысли апостола Иоанна Богослова. Для него не существовало раздвоенности. По его убеждению, где нет полной преданности, там нет ничего. Избрав путь служения Христу, он до конца жизни совершал его с полнотой и безраздельной последовательностью. Апостол Иоанн говорит о всецелой преданности Христу, о полноте жизни в Нем, поэтому и грех рассматривается им не как слабость и поврежденность человеческой природы, а как зло, как отрицательное начало, совершенно противоположное добру (Ин. 8, 34; 1 Ин. 3, 4; 1 Ин. 3, 8 - 9). По его воззрению, можно принадлежать или Христу или дьяволу, среднего, неопределенного состояния быть не может (1 Ин. 2, 22; 1 Ин. 14, 3). Поэтому он служил Господу с безраздельной любовью и самоотверженностью, отвергая все, что принадлежит исконному врагу человека, врагу истины и родоначальнику лжи (1 Ин. 2, 21 - 22). Чем сильнее он любит Христа, тем сильнее ненавидит антихриста; чем больше он любит истину, тем больше ненавидит ложь, - свет исключает тьму (Ин. 8, 12; Ин. 12, 35 - 36). Этим проявлением внутреннего огня любви он свидетельствовал с особой силой духа о Божестве Иисуса Христа (Ин. 1, 1 - 18; 1 Ин. 5, 1 - 12).
Апостолу Иоанну было определено выразить последнее слово Божественного Откровения, вводящего в сокровеннейшие тайны внутренней Божественной жизни, ведомые только вечному Слову Божию, Единородному Сыну.
Истина отображена в его уме и слове, потому что он чувствует и сердцем постигает ее. Он созерцает вечную Истину и как видит, так и передает своим возлюбленным чадам. Апостол Иоанн просто утверждает или отрицает и всегда говорит с абсолютной точностью (1 Ин. 1, 1). Он слышит голос Господа, открывающего ему то, что Сам Он слышит от Отца.
Богословие апостола Иоанна уничтожает границу между настоящим и будущим. Наблюдая настоящее, временное, он не останавливается на нем, а переносит свой взор к вечному в прошедшем и к вечному в будущем. И поэтому он, призывая к святости жизни, торжественно провозглашает, что "всякий, рожденный от Бога не согрешит" (1 Ин. 5, 18; 1 Ин. 3,9). В общении с Богом истинный христианин причастен жизни Божественной, поэтому будущее человечества совершается уже на земле. В изложении и раскрытии учения о Домостроительстве спасения Апостол Иоанн Богослов переходит в область вечно настоящего, в котором Небо сошло на землю и обновленная земля освещается Светом Небесной Славы.
Так галилейский рыбак, сын Зеведея, стал Богословом, возвестившим через Откровение тайну миробытия и судьбы человечества.
Празднование 8 мая святому апостолу Иоанну Богослову установлено Церковью в воспоминание ежегодного исхождения в этот, день на месте его погребения тончайшего розового праха, который собирали верующие для исцелений от различных болезней.

Апостоле, Христу Богу возлюбленне,/ ускори избавити люди безответны,/ приемлет тя припадающа/ Иже падша на перси приемый./ Егоже моли, Богослове,/ и належащий облак языков разгнати,// прося нам мира и велия милости.

+2

16

Краткое описание жития аввы Иоанна, игумена святой горы Синайской.

http://www.rumvi.com/products/ebook/%D0%BB%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%86%D0%B0/8e85d8c9-5c28-4970-a910-5ec4c5a43c2b/preview/i_001.jpg

+2

17

Память свт. Гурия Казанского

http://www.pkrest.ru/n-44/i/44-11.jpg
Мощи свт. Гурия.
Храм Ярославских Чудотворцев
на Арском кладбище Казани

Святой Гурий родился в городе Радонеже в семье благочестивых бояр в конце IX века. Родители его были небогаты и поэтому отдали сына в услужение к некоему князю Пенькову. Тихий и незлобивый юноша любил церковную службу, пост и молитву, был милостив и воздержан во всем. Видя в Гурии такое благоразумие, князь доверил ему управление домом. Но злые люди оклеветали его, князь, поверив им, разгневался и бросил невинного Гурия в заточение. Там его почти не кормили, но Божия благодать укрепляла и утешала Cвятого. Два года он пробыл в темнице, благодушно терпя все лишения и благодаря за них Бога. И однажды ему явился ангел Господень, отворил двери подземелья и освободил узника. Гурий немедленно поступил в монастырь и принял иноческий постриг. Со временем он заслужил уважение всей братии послушанием и великими подвигами и, пробыв в монастыре много лет, сделался его настоятелем.

В 1552 году Царь Иоанн Грозный победил Казанское ханство, и оно было присоединено к России. Его жители не верили в Иисуса Христа, а верили в некоего Магомета, что он будто бы Божий пророк. И для просвещения этой страны светом истины Бог избрал преподобного Гурия. Его посвятили в архиерея и направили в город Казань вместе с преподобными Варсонофием и Германом, верными его помощниками, впоследствии тоже прославленными в лике святых. Царь Иоанн дал им церковную утварь, книги и много икон. Епископы разных епархий и игумены монастырей тоже жертвовали иконы и книги. Наконец, они собрались, погрузили все в ладьи и поплыли сперва по Москве-реке, потом по Оке и далее по Волге. По пути у каждого города и даже села они останавливались и служили молебны и так, исполняясь божественной благодати и радуя православный народ, прибыли в Казань.

С этого дня и до конца своей жизни блаженный Гурий был светильником истины для язычников и мусульман, населявших Казанскую епархию. Он благовестил им о Господе Иисусе Христе, о Его безконечной любви ко всем людям, о смерти Его за род человеческий, славном Воскресении и спасении всех верующих в Него. И множество мусульман и язычников уверовали в Иисуса Христа, приняли Крещение и тем обрели вечную блаженную жизнь.

Святитель устроил училище для детей, где монахи обучали их грамоте, слову Божию и добродетельной жизни. Он заботился о сиротах и вдовах и не оставлял без помощи никого. И при стольких архиерейских заботах душа его непрестанно молилась Богу днем и ночью и даже во сне.

Молитвы, труды и подвиги сокрушили его здоровье, святитель Гурий заболел и тихо угас. Душа его упокоилась со Христом, а тело похоронили в монастыре преподобного Варсонофия, за алтарем храма. По прошествии многих лет оно было обретено совершенно нетленным, и от него совершились исцеления и чудеса.

Православный календарь

+2

18

Святитель Мартин Милостивый (316-397), епископ Турский

http://drevo-info.ru/pictures/thumbs/001/000168.jpg

Родился в начале IV века в Паннонии. С ранней юности, почти с детства он мечтал о монашестве, имея перед собой героический пример для подражания в лице преподобного Антония Великого. Однако Мартин рос в нехристианской семье, и отец настоял на его военной карьере. Именно тогда святой и попал в Галлию, где нес свою службу в качестве офицера. Еще будучи военачальником, однажды зимой он разорвал свой плащ и отдал его половину совершенно раздетому человеку [2]. Благочестивая традиция отождествляет этого нищего со Христом.

Когда представилась возможность оставить армию, Мартин удалился в пустынь Лигуже (Ligugé), что вблизи Пуатье , где вскоре вокруг него возник небольшой монастырь, ставший, по слову автора жития, рассадником монашеского делания в Галлии. Важно отметить, что Мартин распространял на Западе традиции восточного, египетского монашества, во всем следуя преподобному Антонию.

Вскоре обманом (для того чтобы помолиться об одной больной) святой был вызван в город Тур и провозглашен епископом. Сам он до этого избегал рукоположения даже в диаконы, предпочтя более скромную должность заклинателя -- чтеца особых молитв над бесноватыми. Мартину были присущи редкостная доброта и заботливость. В сочетании с мужественным и величавым обликом бывшего военного это особенно располагало к нему людей. Мартин постоянно заботился о больных, нищих, голодных, получив за это прозвание Милостивого. Вместе с тем святой не оставил мечты о монашестве.

Заняв святительскую кафедру в Туре, Мартин почти одновременно основал обитель в Мармутье (Marmoutier), где были установлены обычные для восточного монашества правила: общность имущества, безусловное послушание, стремление к безмолвию, единократное вкушение пищи в течение дня, грубая и простая одежда. Особое внимание в своем монастыре, где он сам часто уединялся для молитвы, святитель Мартин уделял молитвенному подвигу и изучению Священного Писания. Из Мармутье вышло немало епископов, потрудившихся в деле распространения христианского просвещения среди кельтов-язычников. О размахе деятельности св. Мартина говорит то, что на его похороны в 397 году собралось около 2 тысяч монахов (в то время как в самом Мармутье число братии не превышало 80 человек).

http://drevo-info.ru/pictures/thumbs/001/000440.jpg
Церковь в Канде, где почил св.Мартин

Святитель Мартин почил о Господе во время молитвы в Канде (Candes), в храме, расположенном над местом слияния рек Вьенны (Vienne) и Луары (Loire). Местные жители хотели похоронить его у себя, однако жители Тура похитили тело, выставив окно храма, и отправились с ним восвояси вверх по течению на лодках. По местному преданию, несмотря на осеннюю пору, по пути их следования расцветали цветы и пели птицы.

Восточные традиции были органичны для тогдашней Галлии: ведь христианское просвещение она приняла от Иринея Лионского, бывшего учеником Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был непосредственно связан с апостолом Иоанном Богословом, главой Малоазийской церкви.

Ни один святой не пользовался такой посмертной славой на христианском Западе, как Мартин Турский. О почитании его свидетельствуют тысячи храмов и поселений, носящих его имя. Для средневековой Франции (и для Германии) он был святым национальным. Его базилика в Type была величайшим религиозным центром меровингской и каролингской Франции, его мантия (сарра) – государственной святыней франкских королей. Еще более значительно то, что житие его, составленное современником, Сульпицием Севером, послужило образцом для всей агиографической литературы Запада. Первое житие западного подвижника – оно вдохновило на аскетический подвиг множество поколений христиан. Оно было для них, после Евангелия, а может быть, и раньше Евангелия, первой духовной пищей, важнейшей школой аскезы. Перед этим влиянием на ряд столетий – во всяком случае, до “Каролингского Возрождения” – бледнеют и полу-восточная школа Иоанна Кассиана и родственные ему традиции Лерина и Венедикта Нурсийского. Все три последние подвижнические школы построены на началах духовной “рассудительности”, умеряющей крайности аскезы во имя деятельного, братского общежития. Школа св. Мартина резко отличается от них героическою суровостью аскезы, ставящей выше всего идеал уединенного подвига. Аскетическая идея в век Григория Турского (VI в.) выражена с величайшей силой и величайшей односторонностью. И поиски истоков этой идеи неизменно возвращают нас к Турскому подвижнику IV столетия.

Монастырь в Лигуже существует по сей день.

+2

19

Святой мученик Уар

http://hram-troicy.prihod.ru/users/67/1167/editor_files/image/51-03-01-0020.jpg

Святой мученик Уар особенно любим русским народом. К его предстательству прибегают, испрашивая облегчения участи душ родственников и ближних, умерших в неверии, не принявших Святого Крещения, не познавших Истинного Бога, уклонившихся от Божией правды. Кроме этого святому Уару молятся о здравии младенцев и малолетних детей, а также о младенцах, умерших во чреве матери или при родах.

Святой мученик Уар жил в царствование нечестивого римского императора Максимиана в Александрии в IV веке и был военачальником Тианской когорты. Веруя в Истинного Бога, но страшась идолопоклонников, он скрывал свою веру. Не имея мужества открыто исповедать свою веру во время гонений, Уар по ночам обходил тюрьмы, ухаживал за мучениками и просил их молитв.

Однажды он узнал, что среди заключенных находятся семь христианских учителей-пустынников. Их пытали, а потом связанных бросили в тюремную камеру, где несколько дней морили голодом. Подкупив сторожей, Уар вошел в тюрьму, освободил мучеников от оков, напоил и накормил.

"Помолитесь обо мне, угодники Божии,- просил он,- и я бы хотел пострадать за Христа, но боюсь пыток". "Вспомни, что сказано в Евангелии,- отвечали мученики.- "Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным". Пойдем, брат, с нами ко Христу мученическим путем - потерпим вместе".

Наутро один из мучеников скончался от ран и святой Уар, вместо него представ перед наместником, сказал, что хочет пострадать с христианами. Его начали пытать: истязали, строгали железными ножами, затем, прибив к дереву вниз головой, сдирали со спины кожу, а по животу били суковатыми палками до тех пор, пока внутренности не выпали на землю. Когда святой Уар скончался, его тело выволокли из города и бросили на съедение псам.

Одна благочестивая вдова по имени Клеопатра, муж которой был военачальником в Египте, со скорбью смотрела издалека на страдания святого Уара. Когда его тело было брошено вне города, блаженная Клеопатра ночью тайно принесла его в свой дом и погребла в спальне. Она постоянно возжигала свечи над гробом святого мученика и горячо молилась, почитая его великим заступником и ходатаем перед Богом.

Когда гонение прекратилось, Клеопатра уехала в Палестину, в селение Эдра. Под видом останков своего мужа Клеопатра перенесла мощи святого мученика Уара и положила в древней гробнице своих предков. Каждый день ходила она к гробнице, ставила свечи, совершала каждение, а по ее примеру и другие христиане стали прибегать к молитвам святого Уара и получали при его гробе исцеления.

Блаженная Клеопатра, видя, что множество людей собирается ко гробу Уара, решила построить в его честь храм. К тому времени сын ее Иоанн достиг семнадцатилетнего возраста. Клеопатра испросила для него у царя почетную должность в войске и решила, что он начнет службу по окончании строительства храма. Когда церковь была построена, блаженная Клеопатра призвала епископов, священников и иноков, и честные мощи святого Уара были переложены на драгоценный одр, а сверху мощей Клеопатра положила пояс и воинскую одежду, которую должен был вскоре надеть ее сын. Она усердно молилась святому Уару, чтобы он был помощником ее сыну и испросил бы для него у Господа то, что будет Ему угодно, а сыну полезно.

После освящения храма мощи святого Уара положили под престолом, на котором совершили Божественную литургию. После службы блаженная Клеопатра устроила угощение для гостей и вместе с сыном прислуживала им. Внезапно Иоанн заболел горячкой и в полночь скончался, оставив мать в безутешном горе. С плачем Клеопатра устремилась в храм и, припав к гробнице, стала укорять святого мученика: «Так-то отплатил ты мне, угодник Божий, за то, что столько потрудилась для тебя! Такую-то помощь ты оказал мне, когда я возлагала на тебя всю свою надежду! Кто погребет мое тело? Лучше мне умереть самой, чем видеть мертвым моего сына. Отдай же мне его или же и меня тотчас возьми отсюда, ибо мне от горькой печали жизнь стала в тягость».

От крайней усталости и великой скорби Клеопатра заснула прямо у гроба. В сновидении ей явился святой Уар, который держал на руках ее сына. Оба они были светлы, как солнце, а одежды их были белее снега; на них были золотые пояса и прекрасные венцы на головах. Увидев их, блаженная Клеопатра бросилась к ногам святых, но мученик Уар поднял ее и сказал: «О, женщина, что ты жалуешься на меня? Неужели ты думаешь, что я забыл те благодеяния, которые ты оказала мне? Разве я не внимаю всегда твоим молитвам и не молюсь за тебя Богу? И прежде всего я умолил Бога о сродниках твоих, не сподобившихся Святого Крещения, с которыми ты положила меня в гробнице, чтобы им были отпущены грехи их. Потом я взял на служение Небесному Царю твоего сына. Не ты ли сама молила испросить у Бога для него то, что будет Ему угодно и полезно тебе и сыну твоему? Сын твой теперь предстоит Престолу Божию и служит Царю Небесному, но, если хочешь, чтобы он служил царю земному и временному, возьми его обратно». Но отрок, сидевший на руках святого Уара, обнял его и сказал: «Нет, заступник мой! Не слушай матери моей, не лишай меня общения со святыми». Обращаясь к блаженной Клеопатре, святой Иоанн сказал: «Что ты плачешь, мать моя? Я причислен к воинству Небесному и предстою Христу вместе с Ангелами». Блаженная Клеопатра сказала: «Возьмите же и меня с собой, чтобы мне быть с вами». Но святой Уар ответил: «И здесь, оставаясь на земле, ты все-таки с нами; иди же с миром, а потом, когда повелит Господь, придем взять тебя».

После этих слов оба они стали невидимы. Придя в себя, блаженная Клеопатра почувствовала несказанную радость и рассказала священникам о видении. Вместе с ними она с честью погребла своего сына при гробе святого Уара, уже не плача, а веселясь о Господе. После этого Клеопатра раздала имение свое нуждающимся и, отрекшись от мира, стала жить при церкви святого Уара, проводя день и ночь в посте и молитвах. Каждое воскресенье во время молитвы являлся ей святой Уар с ее сыном.

Проведя семь лет в таких подвигах и благоугодив Богу, блаженная Клеопатра преставилась в 327 году.

День памяти святого мученика Уара - 19 октября (1 ноября по новому стилю).

Святой мученик Уар – единственный христианский святой, являющийся небесным ходатаем за некрещеных умерших и младенцах, умерших во чреве матери или при родах. В дореволюционной России не было ни одного храма в честь святого Уара, и это неслучайно: весь народ, за исключением иноверцев, был крещен в Православной вере, поэтому и не было потребности прибегать к заступничеству святого мученика. В наше время необходимость молитвенного обращения верующих к этому святому чрезвычайно остра: ведь за 70 с лишним лет богоборческой власти в нашей стране миллионы людей были насильно отлучены от Церкви; они жили, трудились, воевали, и покидали этот мир, так и не приняв Святого Крещения. Да и в наши дни далеко не все, связывающие себя с традициями и культурой нашего народа спешат принимать таинство Крещения.

В 2008 году в Архангельском Соборе Кремля после реставрации открыли придел в честь святого мученика Уара.

Архангельский собор Кремля

 

Придел святого Уара в Архангельском Соборе Кремля

Этот придел был построен ещё в начале XVII века. Тому есть две причины. В Смутное время умирали некрещеными множество детей. Шляхта, поляки, шведы, литовцы, оккупанты несли на Русь не только разрушение храмов и монастырей, но и голод, холод, эпидемии, и в этих бедах погибало множество детей, которые на приняли крещения в силу обстоятельств, и в том числе из-за разрушения поляками храмов и монастырей. Святейший Патриарх Гермоген благословил поминовение, благословил молитву мученику Уару об облегчении участи некрещеных детей. Именно с того времени берет начало канон мученику Уару. Патриарх Гермоген благословил создание предела мученику Уару еще и по такой причине. Царевич Дмитрий последний сын Ивана Грозного, который погиб в конце XVI века, как и все в то время, имел два имени: Дмитрий – это имя крестильное, а второе (родильное) имя царевича Дмитрия было Уар. И вот когда его почитание распространилось среди москвичей, то был сооружен придел, посвященный мученику Уару, и обращение к Уару стало входить в обиход верующих на Руси.

+2

20

О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных
30.10.2015
Протоиерей Константин Буфеев

Ни один священник его отпевать не хотел —
как, самоубийца, да еще некрещеный?
А этот, про которого прослышала Анна, подумал-подумал и согласился.
Ничего, говорит, что некрещеный. Мы его заочно покрестим и заодно сразу же и отпоем.
Олеся Николаева. «Мене, текел, фарес»

О неуставной службе мученику Уару
В докладе на епархиальном собрании Москвы 2003 г. Святейший Патриарх Алексий II отметил: «В последнее время все более получает распространение почитание святого мученика Уара. В честь его строятся часовни, пишутся иконы. Из его жития следует, что он имел особую благодать от Бога молиться за некрещеных умерших людей. Во времена воинствующего атеизма в нашей стране много людей выросло и умерло некрещеными, и их верующие родственники хотят молиться об их упокоении. Такая частная молитва никогда не запрещалась. Но в церковной молитве, за богослужением, мы поминаем лишь чад Церкви, приобщившихся к ней через Таинство Святого Крещения.

Некоторые настоятели, руководствуясь меркантильными соображениями, совершают церковное поминовение людей некрещеных, принимая массу записок и пожертвований на такое поминовение и уверяя людей, что такое поминовение равносильно Таинству Святого Крещения. У людей малоцерковных создается впечатление, что не обязательно принимать Святое Крещение или быть членом Церкви, достаточно лишь молиться мученику Уару. Такое отношение к почитанию святого мученика Уара недопустимо и противоречит нашему церковному вероучению» [5, с. 23–24]

Предстоятель Русской Церкви справедливо указал на то важное каноническое нарушение, которое, к сожалению, стало в последнее время уже довольно распространенным явлением.

Однако не житие святого мученика Уара дает основание к тем искажениям православного благочестия, о которых говорил Патриарх. Никто же не молится о язычниках, прибегая к помощи пророка Ионы, хотя корабельщики просили его: востани и моли Бога твоего, яко да спасет ны Бог, да не погибнем (Иона 1, 6).

Для указанной антиканонической практики, к сожалению, имеется текстуальное основание в последних изданиях богослужебных Миней [7].

Так, под 19 октября приведены две службы мученику Уару — уставная и неуставная. Первая (на которую указывает Типикон) составлена вполне привычно и традиционно. Святой мученик прославляется купно с пророком Иоилем. Главный мотив богослужения можно выразить тропарем канона: «даждь молитвами твоими нам разрешение грехов, жития исправление, Уаре» (Песнь 9, c. 469).

Вторая же служба — о которой Типикон вовсе не упоминает — начинается с довольно нетрадиционного и претенциозного названия: «Ина служба, бденная, святому мученику Уару, емуже дана бысть благодать умолити за умершие Клеопатрины прародители, не сподобльшияся прияти святаго Крещения» [7, c. 469].

По поводу такого названия следует заметить следующее.
Во-первых, представлена не просто служба в честь такого-то Божия угодника, как это бывает в Минее всегда, но заявляется определенная цель, как бы сверхзадача: прославить Уара именно как молитвенника за некрещеных «Клеопатриных прародителей».

Для сравнения предположим, что некто захотел бы составить новую альтернативную службу «празднику Усекновения честной главы Иоанна Крестителя, емуже дана бысть благодать исцеляти от головной боли» — на том основании, что, дескать, молитва Предтече помогает при боли в голове. Либо кто-то составил бы новую службу «святителю Николаю, емуже дана бысть благодать избавление даровати воеводам неправедную смерть прияти имущим». Хотя Церковь такими словами и воспевает (Акафист, икос 6-й) Мирликийского чудотворца, это не дает оснований данный один-единственный эпизод из жизни святителя Николы делать определяющим в содержании и названии службы святому. Точно так же не следовало бы уже в названии службы обеднять обилие дарований славного мученика и чудотворца Уара.

Во-вторых, следует определенно сказать, что в названии этой второй, неуставной службы содержится если не прямая ложь, то бездоказательное и необоснованное заявление: не имеется никаких свидетельств о том, что у блаженной Клеопатры (память в тот же день, 19 октября) сродники были некрещеные. Вполне вероятно, что благочестивая и ревностная христианская жена была воспитана верующими родителями-христианами. Житие св. Уара не дает никаких оснований подозревать Клеопатриных близких в неверии и язычестве. Заявлять об этом следовало бы, имея хоть какие-нибудь факты, свидетельствующие об их нечестии.

Вспомним, что говорит житие. После мученической кончины Уара Клеопатра тайно похитила его тело и вместо своего умершего мужа взяла «...мощи святого Уара, принесла их, как некую драгоценность, из Египта в Палестину и в своем селении, называемом Эдра, которое находилось около Фавора, положила с своими предками» [4, с. 439]. Через некоторое время святой Уар явился во сне Клеопатре и сказал: «Или ты думаешь, что я не чувствовал ничего, когда ты взяла мое тело из груды трупов скота и положила меня в своей комнате? Разве я не внимаю всегда твоим молитвам и не молюсь за тебя Богу? И прежде всего я умолил Бога о сродниках твоих, с которыми ты положила меня в гробнице, чтобы им были отпущены грехи их» [4, с. 441].

В-третьих, если даже допустить, что среди Клеопатриных сродников и были некрещеные и неверующие во Христа люди, они Промыслом Божиим оказались в склепе, освященном благодатью, исходящей от мощей святого Уара: «Земля на нейже терпеливейшее тело твое, мудре, лежит, Божественне освятися» (Канон, Песнь 9-я уставной службы, c. 469).Бог всесилен даже воскресить мертвых от прикосновения к мощам угодников Своих, как это было со святым пророком Елиссеем: повергоша мужа во гробе Елиссеове и впаде тело человека мертва, и прикоснуся костем Елиссеовым, и оживе, и воста на ноги своя (4 Цар. 13, 21).

Никому, правда, еще пока не пришло в голову составить новую службу «пророку Елиссею, емуже дана бысть благодать воставляти умершия на ноги своя».
Заметим также, что если в фамильном склепе и находились некрещеные сродники, ни сама Клеопатра не молилась об их спасении Христу, ни у святого мученика Уара не просила об этом молитв. Ходатайство свое пред Господом мученик осуществлял, предстоя престолу Вседержителя, а вовсе не советуясь с живущими на грешной земле.

Рассмотрим содержание богослужебного текста неуставной службы мученику Уару по Минее [7].
Стихиры на «Господи, воззвах» малой вечерни утверждают про святого Уара, будто «егоже молитвами прощает умершия язычники Владыка Христос» [7, c. 469]. «Невернии избавляются умершия и от мест адовых свобождаются молитвами Уара мученика» [7, c. 469].
Из такого более чем сомнительного тезиса вытекает следующее первое робкое прошение: «Приими жалость нашу, мучениче, да помянеши во тьме и сени смертней седящия осужденныя, яже от нас сродники, и Господа Бога да умолиши исполнити о них наша прошения» [7, c. 470].

На велицей вечерни в стихирах на «Господи, воззвах»эта тема развивается с большим дерзновением: «умоли Христа Бога всяческих ущедрити наша сродники, веры и Крещения не достигшия, помиловати оных и спасти души наша» [7, c. 471].
В конце стихир приведен «славник» объемом более чем на полстраницы, в котором содержатся такие «настоящия вопления»: «Воспомяни... веры и Крещения святаго православно не достигшия, но тако в недоумениих, яко и в прекословиих, обольщенныя и всеразлично падшия, услыши, великомучиниче, настоящия вопления, и умоли дати утесненным оным прощение, и отпущение, и от скорбных избавление» [7, c. 472].

Тема вымаливания неверующих и некрещеных усиливается в стихирах «на литии».
«...Помяни наша сродники... яже инославием отчужденныя умершия, неверныя и некрещеныя, и моли Христа Бога даровати сим прощение и отпущение» [7, c. 472, 473].
«Еже за неправославных умоление, умерших уже многолетне... и ныне прилежно помолися, мучениче, от затвор адских избавити и от горести свободити непреходныя, иже... спасительнаго же порождения не приемшия и Православныя веры отчужденныя, ускори убо еже испросити оным от Христа Бога прощение и отпущение, и велию милость» [7, c. 473].

В «славнике» стихир «на стиховне» вновь утверждается о Клеопатре, что «сия обретает своя неверныя сродники, молитвами славнаго мученика от горести вечных мук избавлены». Это дает составителю канона основание к молитвенному воззванию: «Темже и наша родители и ближники ихже, жалеюще, печемся яже веры и Крещения святаго отчужденныя... испросити у Христа Бога плачу их пременение, и от тьмы безконечныя милостивое избавление» [7, c. 474, 475].
В стихире по 50-м псалме содержится прошение: «...избавити наша неверныя сродники и прародители и всех, о нихже молимся, от лютаго и горькаго томления» [7, c. 477].
В каноне службы тема молитвенного ходатайства к мученику Уару за некрещеных усиливается никогда не встречающимся в иных известных церковных текстах обращением с тем же прошением к Самой Божией Матери отмаливать всех без исключения некрещеных и инославных умерших.

«Избави теплыми Твоими молитвами от лютых мук неверныя наша и некрещеныя сродники... и подаждь оным избавление и велию милость» (Богородичен седален, c. 479).
«...Ходатайствуй неотступно о милости к милостивому Твоему Сыну и Владыце, еже помиловати и простити грех инославия умершим сродником нашим» (Песнь 9, c. 484).
Не только Пресвятая Богородица, но и ангельские чины подвигаются на молитву за неверных: «Лик святых Сил Небесных подвигни с собою на молитву, мучениче, и сотвори дело пречудно... неверно умершим прародителем и еже с ними воспоминаемым еже даровати сим от Господа прощение и велию милость» (Песнь 3, c. 478.
В союзники и помощники мученику Уару канон предлагает иных святых:
«Яко послушал еси святыя Твоя, Господи, еже помиловати неверныя умершия, ихже и днесь приводим Ти на молитву, да прошения их ради ущедриши инославно умершия» (Песнь 8, c. 483). Прошение это примечательно, поскольку обязывает не одного мученика Уара, но целый собор святых угодников Божиих просить о спасении некрещеных: «Агнче Божий, Пречистою Своею Кровию нас искупивый, Феклино и блаженного Григория моление услышав, Мефодия со многими и Макария прием прошения, и отраду, и избаву зловерным подав умершим, и Златоустаго о сих молитися написати воздвигнув, приими убо, Владыко, с сими славного Уара и молитвами их воспоминаемыя от нас прости и помилуй» (Песнь 8, c. 483).

Епископ Афанасий (Сахаров) отмечал [2], что здесь упоминается молитва святителя Григория Двоеслова о царе Траяне и молитва святителя Мефодия Константинопольского с собором отец о царе Феофиле — так что это были молитвы не «за язычников» или «за еретиков», а «за царя», согласно апостольской заповеди совершать молитвы за царя и за всех иже во власти суть (1 Тим. 2, 2). Молитвы остальных упомянутых в каноне угодников Божиих относятся, очевидно, к разряду «частных», а не «общественных».

Практически во всех тропарях канона, равно как и в Светильне, содержится одно и то же прошение «...веры, и Крещения отчужденныя умершия наша сродники и всем... даровати прощение и велию милость» (Песнь 5, c. 481).
Венчают службу стихиры «на хвалитех», где встречаются рефреном такие воззвания:
«...Егоже моли простити умершия инославно» [7, c. 485].
«...Егоже моли послати милость умершим в неверии» [7, c. 485].
Последней печатью «хвалитных» стихир является «славник» объемом полстраницы, содержащий, в частности, такие воззвания: «...Воспомяни воспоминаемыя выну наши деды и прадеды, и яже с ними вочтенныя, елицы противобожне погребенныя, умершия некрещеныя. За сих убо предстани ко Христу Богу... и потщися испросити оным от вечныя тьмы избавление» [7, c. 486].

О канонической недопустимости
церковного поминовения неправославных
Каноническое сознание древней Церкви совершенно не допускало молитвенного общения с еретиками, иудеями и язычниками. Такой запрет на молитвенное общение относился как к живым, так и к умершим. Как справедливо отметил протоиерей Владислав Цыпин, «усопшие христиане остаются членами Церкви, и поэтому Церковь возносит за них свои молитвы как и о живых своих членах», поэтому «Церковь может, конечно, отпевать лишь тех, кто принадлежит лишь ей» [15, c. 322].

Наглядно показать это можно, сравнив вышеприведенные цитаты из неуставного канона мученику Уару с церковным каноном из службы Троицкой родительской субботы, помещенной в Цветной Триоди. В этом богослужебном последовании буквально в каждой песне канона отмечается, что поминает Церковь лишь крещеных православных людей, в вере и благочестии окончивших свою земную жизнь.

«Вси помолимся Христу, творяще память днесь от века мертвых, да вечнаго огня избавит я, в вере усопшыя, и надежде жизни вечныя» (Песнь 1).
«Видите, видите, яко Аз есмь Бог ваш, праведным судом водрузивый пределы жизни, и в нетление от тли приемляй вся, усопшыя в надежди вечнаго воскресения» (Песнь 2).
«Присномутное жития море преплывшыя Христе, в нетленное твоего жития сподоби пристанище притещи, православным житием окормленныя» (Песнь 3).
«Отцы и праотцы, деды и прадеды, от первых и даже до последних, во благозаконии умершыя и благоверии, вся помяни Спасе наш» (Песнь 4).
«Огня приснопалящаго, и тмы несветимыя, скрежета зубнаго, и червия безконечно мучащаго, и всякаго мучения избави Спасе наш, вся верно умершыя» (Песнь 5).
«От века яже приял еси верныя Боже, род всякий человеческий, сподоби во веки с служащими Ти славити Тя» (Песнь 6).
«В страшное Твое пришествие, Щедре, одесную овец Твоих постави, православно Ти в житии послужившыя Христе, и преставльшыяся к Тебе» (Песнь 7).
«Сокрушивый первее сень смертную, возсияв яко солнце из гроба, сыны воскресения Твоего сотвори, Господи славы, вся умершыя в вере, во веки» (Песнь 8).
«Всякий возраст, старцы, и юныя младенцы, и дети, и ссущыя млеко, мужеское естество и женское, упокой Боже, яже приял еси верныя» (Песнь 9).
В богородичных тропарях этой службы, в отличие от неуставной службы мученику Уару, Церковь испрашивает ходатайство у Пречистой Девы Марии лишь за верных: «Струи живыя источник запечатанный, показалася еси Богородице Дево, без мужа бо Господа рождши, безсмертия верныя напояеши водою во веки» (Песнь 8).

Пространные и развернутые прошения об усопших читаются по Уставу на вечерне под День Святаго Духа — в особенности в третьей коленопреклоненной молитве, помещенной в Цветной Триоди. Но и в этой всеохватной молитве упоминаются исключительно православные христиане: «Услыши нас молящихся Тебе, и упокой души рабов Твоих, прежде усопших отец и братий наших, и прочих сродник по плоти, и всех своих в вере, о нихже и память творим ныне, яко в Тебе всех держава, и в руце Твоей содержиши вся концы земли».

Согласно Служебнику, на проскомидии совершается поминовение «о всех в надежде воскресения жизни вечныя и Твоего общения усопших православных». В чинопоследовании евхаристического канона литургии святителя Иоанна Златоуста содержатся следующие слова: «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших... и о всяком Дусе праведном в вере скончавшемся», а также прошение: «И помяни всех усопших о надежди воскресения жизни вечныя». На литургии святителя Василия Великого предстоятель молится подобным образом: «Да обрящем милость и благодать со всеми святыми от века Тебе благоугодившими... и со всяким духом праведным в вере скончавшимся», и в завершение: «И помяни всех прежде усопших о надежде воскресения жизни вечныя» [11]. О неверующих ни св. Иоанн Златоуст, ни св. Василий Великий молитв не возносили, памятуя слова евангельские: иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 16).
Святые Отцы поступали в полном соответствии с учением апостольским: Кое бо причастие правде и беззаконию, или кое общение свету ко тме, кое же согласие Христови с велиаром, или кая часть верну с неверным, или кое сложение Церкви Божией со идолы? (2 Кор. 6, 14–16).

* * *
Митрополит Макарий (Булгаков) писал: «Наши молитвы могут действовать непосредственно на души скончавшихся, если только они скончались в правой вере и с истинным раскаянием, т.е. в общении с Церковью и с Господом Иисусом: потому что в сем случае, несмотря на видимое удаление от нас, они продолжают вместе с нами принадлежать к одному и тому же телу Христову» [6, с. 456]. Он приводит выдержку из 5 Правила VII Вселенского Собора: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают, и... жестоковыйно возстают на благочестие и истину... в таковых несть Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения». В этой связи владыка Макарий замечает: «Умершие в смерт­ных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церковью не удостоиваются ея молитв, по этой заповеди апостольской» [6, с. 450 ].

Постановления Лаодикийского Поместного Собора однозначно запрещают молитву за живых еретиков: «Не подобает молитися с еретиком или отщепенцем» (Правило 33). «Не должно принимати праздничные дары, посылаемые от иудеев или еретиков, ниже праздновати с ними» (Правило 37). Тот же Лаодикийский Собор запрещает членам Церкви молитвенное поминовение умерших, погребенных на неправославных кладбищах: «На кладбища всяких еретиков, или в так именуемыя у них мученическия места, да не будет позволено церковным ходити для молитвы, или для врачевания. А ходящим, аще суть верные, быти лишенными общения церковного на некое время» (Правило 9). В толковании на это Правило епископ Никодим (Милаш) отмечал: «Данное правило Лаодикийского Собора воспрещает православному или, как сказано в тексте “церковным”, каждому принадлежащему к Церкви, посещать ради молитвы и богослужения такие еретические места, так как в противном случае его можно заподозрить в склонности к той или иной ереси и не считать православным по убеждению» [10, с. 86].

В свете этого становится понятной древняя и повсеместная традиция отделять православные кладбища от прочих — немецких, татарских, еврейских, армянских. Ведь заупокойная молитва в кладбищенских храмах и часовнях совершается, согласно Служебнику, о «зде лежащих и повсюду православных» [11]. За «зде лежащих иноверцев» Церковь не молится.

Подобным образом Церковь не молится и за самоубийц. Правило святого Тимофея Александрийского, приведенное в Книге правил, запрещает церковное поминовение тех лиц, кто «подымет на себя руки или повержет себе с высоты»: «О таковом не подобает быти и приношение, ибо есть самоубийца» (Ответ 14). Святитель Тимофей даже предостерегает пресвитера, который подобные случаи «непременно должен со всяким тщанием испытывати, да не подпадет осуждению».

* * *
Примечательно, что в то время, как Святые Отцы запрещают молиться за живых и мертвых еретиков, они положительно решают вопрос о возможности церковной молитвы за отступников, по немощи и малодушию не выдержавших испытания во время гонений: «или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждею, или вне темницы на судилище измученных, строганием и биением и напоследок преодоленных немощию плоти». «За таковых, — постановляет святитель Петр Александрийский, — когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений — праведно есть согласитися с ним» (см.: Книга правил, правило 11). Мотивируется это тем, что «сострадати и соболезновати плачущим и стенящим о преодоленных в подвиге... нимало не вредно ни для кого» [Там же].

Церковные канонические Правила не допускают возможности молиться за еретиков и язычников, но объявляют им анафему и тем самым лишают как при жизни, так и после смерти молитвенного общения с Соборной Апостольской Церковью.
Единственный случай литургического предстательства за некрещеных — молитвы и ектеньи за оглашенных. Но это исключение лишь подтверждает правило, так как оглашенные — это как раз те люди, которых Церковь не считает чужими по вере, поскольку они выразили сознательное желание стать православными христианами и готовятся к святому Крещению. При этом содержание молитв об оглашенных, очевидно, относится только к живым. Молитвенных чинов об умерших оглашенных не встречается.

Блаженный Августин писал: «Нимало не должно сомневаться, что молитвы св. Церкви, спасительное жертвоприношение и милостыни приносят пользу умершим, — но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти все это могло быть для них полезным. Ибо для отшедших без веры, споспешествуемой любовию, и без общения в таинствах напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имели в себе, когда находились здесь, не приемля или всуе приемля благодать Божию и сокровиществуя себе не милосердие, а гнев. Итак, не новыя заслуги приобретают для умерших, когда совершают за них что-либо доброе знаемые, а только извлекают последствия из прежде положенных ими начал» [6, с. 457].

В Русской Православной Церкви Святейший Синод впервые разрешил в 1797 году православным священникам при сопровождении в известных случаях тела усопшего неправославного ограничиваться только пением Трисвятого. В «Настольной книге священно-церковнослужителей» указывается:

«Запрещается погребение иноверцев по обряду Православной Церкви; но если умрет иноверец христианского исповедания и “не будет священника или пастора ни того исповедания, к которому умерший принадлежал, ни иного, то проводить труп с места до кладбища обязан священник православного исповедания по правилам, в своде церковных законов означенным”, согласно которым священнику следует усопшего “провождать с места до кладбища в ризах и епитрахили и опускать в землю при пении стиха: Святый Боже” (Указ Святейшего Синода от 24 августа 1797 г.)» [3, с. 1346].

Святитель Филарет Московский в этой связи замечает: «По правилам церковным было бы справедливо, если бы Св. Синод и сего не разрешил. Разрешая сие, он употребил снисхождение и оказал уважение душе, имеющей на себе печать крещения во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Более требовать нет права» [3, с. 1347].

Настольная книга поясняет также следующее: «Обязательность для православного священника погребения иноверца христианского исповедания обусловливается отсутствием духовнаго лица других христианских исповеданий, в чем православный священник и должен убедиться, прежде чем исполнит просьбу о погребении им иноверца (Церковный вестник. 1906, 20).

Святейшим Синодом в определении от 10–15 марта 1847 года было постановлено: 1) при погребении военных чинов римско-католическаго, лютеранскаго и реформатскаго исповеданий православное духовенство может, по приглашению, исполнять только то, что сказано в указе Св. Синода 24 авг. 1797 г. (провожать до кладбища с пением Трисвятого. — свящ. К.Б.); 2) православное духовенство не имеет права отпевать таковых умерших по чиноположению Православной Церкви; 3) тело умершаго иноверца христианскаго исповедания не может быть вносимо пред погребением в православную церковь; 4) полковое православное духовенство по таковым чинам не может совершать домовых панихид и включать их в церковное поминовение (Дело Архива Св. Синода 1847 г., 2513)» [3, с. 1346].
Такая норма благочестия, запрещающая отпевать инославных, соблюдалась повсеместно во всех поместных Православных Церквах. Однако в середине XIX века это положение было нарушено.«Константинопольский патриарх Григорий VI в 1869 году установил особый чин погребения усопших неправославных, принятый и Еллинским Синодом. Чин этот состоит из Трисвятого, 17-й кафизмы с обычными припевами, Апостола, Евангелия и малого отпуста» [9, с. 28].

В самом принятии этого чина нельзя не усмотреть отступления от святоотеческой традиции. Данное нововведение проводилось у греков параллельно с принятием нового, изданного в Афинах в 1864 году так называемого «Типикона Великой Константинопольской Церкви», суть которого сводилась к реформированию и сокращению уставного богослужения. Дух модернизма, расшатывающий устои Православия, подвигал составлять подобные чинопоследования и в Русской Православной Церкви. Как отмечал протоиерей Геннадий Нефедов,«перед самой революцией в петроградской Синодальной типографии было напечатано особой брошюрой славянским шрифтом “Чинопоследование над усопшим неправославным”. Этот чин указывается совершать и вместо панихиды, с опущением прокимна, Апостола и Евангелия» [9, с. 29].

Само это «Чинопоследование над усопшим неправославным» появилось в нашей Церкви как проявление революционно-демократических и обновленческих умонастроений, пленявших в начале XX века умы иных богословов и священнослужителей. Его текст совершенно не может быть оправдан с позиции церковно-канонической. Текст этого «Чинопоследования» в Требнике [12] содержит ряд нелепостей.

Так, например, в начале «Чинопоследования» сказано: «Аще некия ради благословныя вины, прилучится священнику православному совершати погребение тела усопшаго неправославного» [12, с. 342]. Выше мы уже показали, что церковные каноны никакой «благословныя вины» здесь не допускают.
После обычного молитвенного начала «Чинопоследование» приводит Псалом 87, в котором содержатся, в частности, такие слова: Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели; еда познана будут во тьме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней (Пс. 87, 12–13). Если уточнить, что церковно-славянское слово еда означает «разве, неужели», Псалом станет обличением читающим его над неправославным умершим.

После этого приводится Псалом 118, воспевающий ходящих в Законе Господнем (Пс. 118, 1). Святитель Феофан Затворник в толковании на этот Псалом приводит святоотеческое суждение: «Не те блаженные, которые пятнают себя грехом в развращении века, но те, которые непорочни в пути и ходят в Законе Господни» [14, с. 12].

Справедливости ради следует отметить, что в изданиях Требника последних десяти-пятнадцати лет это «Чинопоследование» уже не печатается.

Правильной с точки зрения православного традиционного отношения к рассматриваемому вопросу следует считать позицию монаха Митрофана, издавшего в 1897 году книгу «Загробная жизнь». Приведем из нее несколько цитат.

«Наша св. Церковь об усопших молится так: “Упокой, Господи, души рабов Твоих, преставившихся в вере и надежде воскресения. Упокой, Господи, всех православных христиан”. Вот о ком молится Церковь и с кем она в неразрывном союзе и общении. Следовательно, нет союза и общения с умершими нехристианами и с неправославными... Для истинного христианина, кроме самоубийства, никакой род смерти не расторгает союза и общения с живым — с Церковью... О нем молятся святые, молятся и живые, как о живом члене единого живого тела».

«Испросим, все ли находящиеся в аде могут через наши молитвы получить освобождение? Церковь молится о всех умерших, но только умершие в истинной вере непременно получат освобождение от адских мук. Душа, пребывая в теле, обязана и сама заранее позаботиться о будущей своей жизни, должна заслужить, чтобы по переходе в загробную жизнь ходатайство живых могло доставить ей облегчение и спасение».

«Грехи, составляющие хулу на Духа Святого, то есть неверие, ожесточение, отступничество, нераскаяние и им подобные, делают человека вечно погибшим, и таким умершим ходатайства Церкви и живых нисколько не помогут, потому что они жили и умерли вне общения с Церковью. Да о таковых Церковь уже и не молится» [8, с. 52, 133, 134].
Здесь автор, очевидно, имеет в виду слова Евангелия: Иже аще речет слово на Сына человеческаго, отпустится ему; а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф. 12, 32). Из этих слов Спасителя многие естественно заключали, что в принципе отпущение грехов возможно и по смерти грешника. Митрополит Макарий (Булгаков) в этой связи замечает: «О скончавшихся с хулою на Духа Святаго, или, что то же, в смертном грехе, и не раскаявшихся Церковь не молится, и вот потому-то, как сказал Спаситель, хула на Духа Святаго не отпустится человеку ни в сей век, ни в будущий» [6, с. 451].

Преподобный Феодор Студит не допускал открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев [13, с. 634].
Приведем ряд высказываний Святых Отцов, в которых они, призывая к молитве за умерших, не допускали ее церковного совершения за скончавшихся вне церковного общения — еретиков и некрещеных.

Блаженный Августин: «Вся Церковь соблюдает это, как преданное от Отцев, чтобы за скончавшихся в общении тела и крови Христовой молиться, когда воспоминаются они в свое время при самом жертвоприношении» [6, с. 455].
Святитель Григорий Нисский: «Это есть дело весьма богоугодное и полезное — при божественном и преславном таинстве совершать поминовение о усопших в правой вере» [6, с. 453].
Преподобный Иоанн Дамаскин: «Таинники и самовидцы Слова, покорившие круг земный, ученики и божественные Апостолы Спасителя не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих тайнах совершать поминовение о верных усопших» [6, с. 453].

Святитель Иоанн Златоуст: «Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к небу руками, и когда предлежит страшная жертва: как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли» [6, с. 455].

О поминовении неправославных
в домашней молитве
В приведенных нами вначале словах Святейшего Патриарха Алексия на Московском епархиальном собрании 2003 года отмечалось, что лишь частная, домашняя молитва допускается и всегда допускалась за некрещеных, но «за богослужением мы поминаем лишь чад Церкви, приобщившихся к ней через Таинство Святого Крещения» [5, с. 24]. Это разделение на церковную и частную молитву существенно.

Капитальный труд «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви» [2] составил новомученик Афанасий (Сахаров), епископ Ковров­ский. В разделе «Канон мученику Уару об избавлении от муки в иноверии умерших» он пишет: «Древняя Русь при всей строгости своего отношения к умершим, находила возможным молиться не только об обращении живых к истинной вере, но и об избавлении от мук в иноверии умерших. При этом она прибегала к предстательству святого мученика Уара. В старинных канонах имеется специальный канон на сей случай, совершенно отличный от канона, помещающегося в октябрьской Минее под 19 числом» [2, с. 202].

Однако этот раздел, равно как и разделы «Молитва о некрещеных и мертворожденных младенцах» и «Молитва о самоубийцах», владыка Афанасий помещает в главе IV — «Поминовение усопших на домашней молитве». Он справедливо пишет: «На домашней молитве по благословению отца духовного может быть совершено поминовение даже и тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении». «Поминовение усопших, по смирению и за послушание Святой Церкви, перенесенное на нашу домашнюю келейную молитву, будет ценнее в очах Божиих и отраднее для усопших, чем совершенное в храме, но с нарушением и пренебрежением уставов Церковных» [2, с. 201, 205].

При этом об уставном общественном богослужении он замечает: «Все заупокойные последования точно определены в своем составе, точно назначено и время, когда они могут или не могут быть совершаемы. И этих установленных Святою Церковью пределов никто не имеет права преступать» [2, с. 195].

Итак, в церковном собрании, возглавляемом священником или епископом, нет никакой возможности легально молиться за некрещеных (равно как за неправославных и самоубийц). Отметим, что в трактате епископа Афанасия разбирается как уставное богослужение, так и службы по Требнику (чинопоследование отпевания, панихиды). При этом в первых трех главах никаких упоминаний о службе мученику Уару нет. Примечательно, что сам Владыка пишет в начале IV главы: «Мы коснулись всех разнообразных случаев, когда Святая Церковь разрешает или сама призывает, иногда усиленно призывает к молитве об усопших. Но все доселе перечисленные случаи поминовения усопших совершаются с иереем» [2, с. 195]. Таким образом, рассмотренное нами чинопоследование бденной неуставной службы мученику Уару не может быть признано ни православным богослужебным текстом, ни чином Православного Требника.

О возможности частного поминовения в домашней молитве тех умерших, кто не может быть помянут в церковном собрании, высказывались многие Святые Отцы.

Преподобный Феодор Студит находил возможным за таковых поминовение лишь тайное: «разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню» [13, с. 634].
Преподобный старец Лев Оптинский, не допуская церковной молитвы за скончавшихся вне Церкви (самоубийц, некрещеных, еретиков), завещал молиться за них келейно так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя» [2, с. 204].

Преподобный старец Амвросий Оптинский писал одной монахине: «По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву... и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом» [1, с. 106].

Приведенные нами свидетельства Святых Отцов заставляют, в полном согласии со словом Святейшего Патриарха Алексия II, ставить в нашей Церкви вопрос об упразднении из годового богослужебного круга не предусмотренной Типиконом неуставной бденной службы мученику Уару, как противоречащей каноническим церковным нормам.

По всей вероятности, только канон мученику Уару (но, разумеется, не последование «Всенощного бдения») можно в частных случаях «некия ради благословныя вины» рекомендовать для домашней келейной молитвы за умерших неправославных сродников с обязательным запрещением читать этот канон в православных храмах и часовнях на общественных богослужениях и требах.

ЛИТЕРАТУРА
1. Амвросий Оптинский, преп. Собрание писем к монашествующим. Вып. II. Сергиев Посад, 1909.
2. Афанасий (Сахаров), епископ. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995.
3. Булгаков С.Н. Настольная книга для священно-церковнослужителя. М.: 1993.
4. Димитрий Ростовский, свят. Жития святых. Октябрь. 1993.
5. Журнал Московской Патриархии. 2004, № 2.
6. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Т. II. СПб., 1857.
7. Минея. Октябрь. М.: Изд. Московской Патриархии, 1980.
8. Митрофан, монах. Загробная жизнь. СПб., 1897; Киев, 1992.
9. Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. Ч. 4. М., 1992.
10. Никодим (Милаш), епископ. Правила Православной Церкви с толкованиями. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.
11. Служебник. М.: Изд. Московской Патриархии, 1977.
12. Требник. Ч. 3. М.: Изд. Московской Патриархии, 1984.
13. Феодор Студит, преп. Творения. Т. II. СПб., 1908.
14. Феофан Затворник, свят. Толкование на 118 Псалом. М., 1891.
15. Цыпин В., прот. Церковное право. М., 1996.

Благодатный Огонь №12. Рекомендую почитать комментарии на сайте http://blagogon.ru/digest/552/ с которого взята данная статья

+3

21

14 декабря . День памяти святого праведный Филарета Милостивого, Пафлагонянина.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/842/67842736_Filaret1big.jpg

СВЯТОЙ Филарет родился в начале 8-го века в Пафлагонской области в Малой Азии (ныне Турции). Был он человеком богатым и знатным. С ранних лет его благочестивые родители привили ему любовь к Богу и сострадание к людям, и эти добрые качества он сохранил до глубокой старости. Жил он счастливо со своей женой, от которой имел сына и двух дочерей. При всем своем богатстве и благополучии он не очерствел, как многие люди в его положении. Напротив, он жалел страждущих и заботился о них, помня, что вера без добрых дел - мертва. Многие местные нищие, вдовы и сироты знали его как ласкового человека и щедрого благотворителя.Так прошло много лет.

Но вот, Богу угодно было допустить, чтобы святого Филарета постигло испытание, как некогда праведного Иова Многострадального. Внезапно на область, где жил святой Филарет, напали арабы (измаильтяне) и опустошили ее. Его рабов увели в плен, захватили его стада и завладели полями. Остался у него только его дом с небольшим полем да пара волов. Безропотно принял Филарет свое несчастье, говоря, как некогда Иов: "Бог дал, Бог взял. Да будет имя его благословенно." С тех пор святому Филарету пришлось добывать себе хлеб в поте лица, он познакомился и с нуждой и с горем.

Но при всех испытаниях святой Филарет не ожесточился сердцем, но продолжал жалеть страдальцев и посильно помогать нуждающимся. Когда у его бедного соседа пал единственный вол, и сосед попросил у Филарета помощи, то святой отдал ему своего вола. Вскоре при подобных обстоятельствах Филарету пришлось расстаться и со вторым волом. Жена Филарета укоряла его, что он больше жалеет других, чем собственную семью. Больно было святому слышать эти упреки, но он не мог отказать просящим, надеясь, что Господь его не оставит без Своей помощи. Не раз он снимал с себя одежду и отдавал неимущему. Почти после каждого очередного доброго дела он имел неприятности дома, должен был слышать укоры своей жены и видеть слезы детей.
Так семья Филарета окончательно обнищала. Иногда соседи Филарета из жалости к его семье посылали им хлеба или муки. Но милосердный Бог, не допускающий праведнику испытаний сверх его сил, решил положить конец испытаниям святого и наградить Филарета за его терпение и доброе сердце. Случилось это так.
Императрица Ирина, правившая в Константинополе со своим сыном Константином VI-ым (780-797 гг.), задумала женить его. С этой целью она послала вельмож по городам и селам своей империи, чтобы они нашли самых красивых и разумных девиц, из которых царь мог бы выбрать себе невесту.
Посланные пришли и в селение, где жил св. Филарет. По своему обычаю Филарет поспешил встретить путешественников и предложил им приют в своем большом, некогда богатом, а теперь пустом доме. Об угощении знатных гостей позаботились добрые соседи. Объясняя причину своего прибытия, царские посланники поинтересовались семьей Филарета. Оказалось, что, кроме сына и дочерей, у него были еще три молодых красавицы-внучки. Увидев их, гости были так поражены красотой и скромностью одной из них - Марии, что заставили святого Филарета согласиться поехать со своей семьей в Царьград на царские смотрины.
Красавица Мария, воспитанная в смиренномудрии и от природы кроткого и молчаливого духа, произвела чарующее впечатление на царя Константина и вскоре стала его женой, а Милостивый Филарет - дедом царицы. Как близкому родственнику императора, ему были дарованы дома и богатые поместья, оказаны милости и почет,. Вскоре вышли замуж за царских вельмож и другие две внучки святого Филарета. Все эти счастливые перемены в своей жизни святой Филарет принял с благодарностью, как дар Божий. Жена и вся семья Филарета, стыдясь своих прежних укоров, окружили его теперь лаской и почетом. Но в новых условиях богатства и столичной жизни святой Филарет не забывал нищих и обездоленных и помогал им из своего богатого имущества.
Дожив до глубокой старости, он получил откровение о своей близкой кончине. Призвав к себе жену, детей и внучек, он объявил им об этом. Прощаясь, святой Филарет благословил их, говоря: "Вы знаете и видели, дети мои, мою жизнь. Господь дал мне сперва великое богатство; потом испытал нищетой; и видя, что я терпеливо и безропотно переношу посланное, вновь возвысил меня земной славой и посадил с царями и сильными мира сего. Но я богатства своего не хранил в сундуках, а через бедных и страждущих посылал его к Богу. Прошу вас, не забывайте милосердия, заступайтесь за вдовиц и сирот, посещайте больных и заключенных в темницах, не оставляйте собраний церковных, чужого не берите, никого не обижайте, не злословьте, не радуйтесь несчастью ни друзей, ни врагов, совершайте память по умершим и меня грешного в молитвах не забывайте."
Затем со словами: "Да будет воля Твоя" - святой Филарет предал Богу свою праведную душу (в 792 г.). Царь с царицей, вельможи, множество знатных и нищих с плачем сопровождали его тело к месту погребения в константинопольской обители Суда Господня. В течение многих поколений жители Константинополя вспоминали милосердие святого Филарета.
Молитва
Боже святый и во святых почивай, трисвятым гласом на небеси от ангел воспеваемый, на земли от человек во святых Своих хвалимый, давый Святым Твоим Духом коемуждо благодать по мере дарования Христова, и тою поставивый Церкви Твоей Святей овы апостолы, овы пророки, овы же благовестники, овы пастыри и учители, ихже словом проповеди, Тебе Самому действующему вся во всех, мнози совершишася святии в коемждо роде и роде, различными благодетелями благоугодившии Тебе, и к Тебе, нам образ добрых подвигов своих оставивше, в радости прешедший, готови, в немже сами искушени быша, и нам напаствуемым помогати. Сих святых всех и Филарете воспоминая и их богоугодное похваляя житие, Тебе Самаго, в них действовавшего, восхваляю, и онех благотворения Твоя дарования быти веруя, прилежно молю Тя, Святе святых, даждь ми грешному последовати их учению, житию, любви, вере, долготерпению, и их молитвенною помощию, паче же Твоею вседействующею благодатию, небесныя с ними сподобитися славы, хваляще Пресвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа во веки. Аминь.

+2

22

+1

23

МУЧЕНИКИ 62 ИЕРЕЯ И 300 МИРЯН В АФРИКЕ ОТ АРИАН ПОСТРАДАВШИЕ
День памяти:  Декабрь 8

http://days.pravoslavie.ru/Life/life3086.htm

При императоре Зеноне (474 - 491) правитель Вандальского королевства в Северной Африке Гунерих при пособничестве арианских епископов воздвиг жестокое гонение на православных. Когда верующие собрались в одном из храмов и тайно совершали Божественную литургию, войска варваров ворвались в церковь. Часть молившихся бежала, а 300 человек, наиболее твердых в истинной вере, предали себя добровольно на мучения и были обезглавлены. Из 62 иереев двух сожгли, остальным отрезали языки. Но чудодейственной силой Божией они продолжали проповедовать и опровергать арианское лжеучение.

+3

24

Преподобный Софроний, архиепископ Кипрский, родился в христианской семье на Кипре, изучил многие науки, но всему предпочитал чтение Священного Писания. Он настолько преуспел в благочестии и добрых делах, что удостоился от Господа дара чудотворения. По смерти епископа Кипрской Церкви, святого Дамиана, преподобный Софроний, по воле всего народа, был рукоположен на место почившего. Заняв епископскую кафедру, он явил себя истинным отцом своей паствы.

Преподобный Стефан Новосиятель родился в Константинополе и получил хорошее образование. При Патриархе Мефодии (842 - 846) Стефан принял иноческий постриг и поступил в число клириков одной из константинопольских церквей. Затем он ушел в затвор и на протяжении 50 лет постоянно умножал аскетические труды. К концу жизни преподобный стяжал от Господа великую благодать, просияв в созвездии святых, подобно древним подвижникам Православной Церкви, за что и был назван "Новосиятелем". По сообщению прологов, скончался в 912 году.

0

25

3 января. Мученицы Иулиании. Святителя Петра, митрополита Московского, всея России чудотворца.
http://3rm.info/uploads/posts/2016-01/1451768604_-1.jpg

Святая мученица Иулиания, дочь знатного язычника Африкана, родилась в г. Никомидии. В девятилетнем возрасте была обручена с неким Елевсием. Обладая глубоким разумом и склонной к добру душой, святая Иулиания поняла призрачность и обман языческой ве­ры. Она тайно приняла Святое Крещение...
Когда приблизилось время свадьбы, Иулиания решительно отказалась от замужества. Отец стал уговаривать ее не нарушать давнюю помолвку, но, не добившись желаемого, стал жестоко ее избивать. Затем Африкан отдал дочь на суд епарху города, которым был Елевсий, бывший же­них Иулиании. Елевсий горячо просил Иулианию выйти за него замуж, обещая не принуждать ее к перемене веры.

Святая Иулиания отказалась и предпочла принять мучения. Святую долго и жестоко истязали, но она после каждой пытки получала от Бога исцеление и новые силы. Истязания совершались при большом числе людей, из которых 500 мужей и 130 жен, видя непреклонность и мужество святой девы, чудесные исцеления ее от ран, исповедали Христа.

Они были обезглавлены, крестившись собственной кровью. Убедившись, наконец, в полной без­успешности попыток отвратить святую деву от ее Небесного Жениха, Елевсий приговорил Иули­анию к смерти. Исповедница приняла приговор с радостью и прославила Господа, сподобивше­го ее принять мученический венец. Казнь святой мученицы Иулиании совершилась в 304 году.

Тропарь мученицы Иулиании, глас 4
Агница Твоя, Иисусе, Иулиания/ зовет велиим гласом:/ Тебе, Женише мой, люблю,/ и, Тебе ищущи, страдальчествую,/ и сраспинаюся, и спогребаюся крещению Твоему,/ и стражду Тебе ради,/ яко да царствую в Тебе,/ и умираю за Тя, да и живу с Тобою,/ но, яко жертву непорочную, приими мя, с любовию пожершуюся Тебе./ Тоя молитвами,/ яко милостив, спаси души наша.

Кондак мученицы Иулиании, глас 3
Девства добротами преочищена, девице,/ и мучения венцы, Иулиание, ныне венчавшися,/ даеши сущим в нуждах и недузех исцеление и спасение,/ приступающим к раце твоей:/ Божественную бо благодать Христос источает и жизнь вечную.

Тропарь святителя Петра глас 4
Наста днесь всечестный праздник/ пренесения честных мощей твоих, святителю Петре,/ веселя изрядно твое стадо,/ и верное отечество, и люди,/ о нихже не оскудевай, моляся Христу Богу,/ еже от Него дарованней ти пастве сохранитися от враг ненаветованней// и спастися душам нашим.

Тропарь святителям Московским глас 4
Первопрестольницы Российстии,/ истиннии хранителие апостольских преданий,/ столпи непоколебимии, православия наставницы,/ Петре, Алексие, Ионо, Филиппе и Ермогене,/ Владыку всех молите/ мир вселенней даровати// и душам нашим велию милость.

Свт. Петр, митрополит Московский
http://3rm.info/uploads/posts/2016-01/1451768779_-mitropolit-moskovskiy.jpg

Святой митрополит Петр родился на Волыни от благочестивых родителей. Двенадцати лет поступил в монастырь. Достигнув священства, он по благословению своего наставника удалился из монастыря и основал обитель в уединенном месте на берегу реки Рати. Здесь он так прославился подвигами благочестия, что сделался известным всей Волыни.
В 1308 году патриарх Константинопольский Афанасий возвел св. Петра на Русскую мит­рополию. Много трудностей испытал первосвятитель в годы управления. В страдавшей под татарским игом Русской Земле утверждал истинную веру, призывал враждовавших князей к миролюбию и единству.

В 1325 году свт. Петр по просьбе Иоанна Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву, что имело важное значение для всей Русской Земли. Свт. Петр про­рочески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

Святитель Петр, митрополит Московский, скончался 21 декабря 1326 года. (Сведения о нем помещены 21 декабря.) Первое перенесение его мощей было 1 июля 1472 года, то­гда же установлено празднование. Второе перенесение мощей святителя Петра было после освящения вновь построенного Успенского собора, 24 августа 1479 года, а празд­нование 1 июля было отменено. Известно также празднование проявления мощей святи­теля Петра (4 августа) по случаю явления супруге Иоанна Грозного (1533–1584) царице Анастасии (1547–1560). Святитель Петр явился царице Анастасии и не разрешил нико­му раскрывать свой гроб. Он повелел запечатать гроб печатью и установить праздник.

От святителя Петра сохранилось три послания. Первое – к священникам с увещанием достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Оно заканчива­ется изложением церковного законоположения о вдовых священниках: с целью огражде­ния их от нарекания и соблазнов им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы.

Во втором послании святитель призывает священников быть истинными пастырями, а не наемниками, заботиться об украшении себя христианскими и пастырскими доброде­телями. В третьем послании святитель Петр снова дает наставления священникам об их пастырских обязанностях, а мирян увещает исполнять заповеди Христовы.

Выдающаяся церковно-государственная деятельность святителя Петра уже современникам давала основание сравнивать его со святителями Василием Великим, Григорием Богословом и Иоанном Златоустом. Главный подвиг святителя Петра – борьба за единство Русского государства и благословение Москвы как собирательницы Русской земли[1].

+1

26

Первый раз пишу сообщение.   Очень хотелось бы поделиться о прочитанном Житии Святого отрока схимонаха Боголепа, канонизированного святой Православной Русской Церковью. Вот ссылка на описание Жития:  http://iliinka.orthodoxy.ru/book4_1.htm   Если по этой ссылке не получится открыть, то можно просто в поисковой строке написать: "Преподобный отрок схимонах Боголеп."     
      Пишите отзывы о прочитанном. Хотелось бы, чтобы об этом святом отроке прочли почитатели Славочки. Может прояснится им истинная святость, прославленных Святых. Дай Боже, во спасение души всем нам, заблудшим.

                                                ПРЕПОДОБНЫЙ ОТРОК СХИМОНАХ БОГОЛЕП ЧЕРНОЯРСКИЙ.

Почитание отрока схимонаха Боголепа уже давно  существует  на астраханской земле. В прошлом столетии в местной епархиальной печати о нём много писалось. В домах многих астраханцев  имелись иконописные изображения его, но сейчас о нём мало кто помнит. Родился святой отрок 2 (15) мая 1647 года в городе Москве в день, когда праздновалось перенесение мощей святых благоверных князей Бориса и Глеба, и поэтому нарекли его в святом крещении Борисом. Родители его были из знатного дворянского рода Ушаковых. В последствии из этого рода произошли замечательные подвижники и угодники Божии прославленные Святой Церковью в лике святых: преподобный Феодор Санаксарский и праведный адмирал Феодор Ушаков.
Отца отрока схимонаха Боголепа звали Яков Лукич, а мать Екатерина. Людьми они были благочестивыми, неукоснительно соблюдали все обряды церковные, любили посещать храм Божий и поучаться словам Божественной Премудрости.
Чадо их Борис с самого младенчества, будучи ещё в  пелёнках, стал проявлять качества необыкновенные: в среду и пятницу он не  касался груди матерней и когда слышал колокольный  благовест, призывающий людей на Божественную службу, начинал беспокоиться и плакать.
Родители его недоумевали, от чего плачет их сын, но однажды Господь вразумил их. В какой-то праздник, лишь только раздался Благовест к заутрене, маленький Борис начал сильно плакать. Родители собирались в храм и взяли с собой младенца. Борис тотчас же перестал плакать, а когда его принесли в храм, и он услышал церковные песнопения, увидел святые иконы и пламень свеч, играющий на святых ликах, лицо его озарилось светом неземной радости, он стал необыкновенно весел и постоянно улыбался своей матери. Так он спокойно и радостно пробыл у неё на руках до окончания Богослужения.
        С этого времени родители его как только слышали Благовест церковный, так сразу брали младенца и несли его в церковь. До окончания службы Борис не принимал никакой пищи, как бы его не уговаривали, но лишь только отходила обедня, начинал кушать. Когда он стал подрастать, то и сам уже стал ходить в церковь. Рос он спокойным тихим мальчиком, далёким от детских забав и развлечений. Бывало вынесет его нянька во двор, где играют его сверстники, а он её уже тянет за рукав - "Пойдём к Боженьке, пойдём." Идут они по улице, по дороге много икон и крестов в часовенках, всем мальчик кланяется, как его учили, до земли, старательно крестясь. А дойдут они до храма, так мальчик чуть не пляшет от радости. Всю службу стоит тихо, только на иконы смотрит и шепчет про себя наивную детскую молитву. Дома только и просит, чтобы рассказали ему про святых.
           Нянька обычно прядёт или вяжет и начинает ему рассказывать про то как Господь Иисус Христос по земле ходил, какие чудеса творил, про Божью Матерь, про апостолов и про святых людей. Вечером тоже - укладывает нянька Бориса спать - а он ей расскажи, да расскажи. Она рассказывает думая мальчика усыпить, да и сама засыпает. А мальчик тихонечко вылезет из кроватки, подойдёт к иконам, перед которыми теплится лампадка, и смотрит на образ:-«Боженька, ты такой сильный, научи и меня как Тебе послужить».   Постоит, постоит на коленочках и засыпает. Посреди ночи нянька проснётся, глядь в кроватку - нет мальчика, а он под иконочками свернулся в клубочек и спит сладким сном. Душа младенца необычайно сильно тянулась к Богу.
Он радовался каждому посещению храма и тосковал, когда в церкви не было службы. Бывало в будний день зовёт он няньку в церковь, а она ему:
-         «Чего идти-то, службы сегодня всё равно нет».
Он покрутится вокруг неё и успокоится на вид. Смотрит нянька - сидит он около печи и во что-то сам с собой играет. Забудет она о нём за рукоделием ненадолго, а через какое-то время смотрит - нет Бориса. Бежит по соседям, спрашивает про мальчика. Ей отвечают, что видели как он в церковь шёл. И верно, находит она его в храме. Стоит он перед иконами, молится. Так не раз бывало. Храм Божий был для Бориса как родной дом. В 1651 году когда Борису исполнилось 4 года, отца его Якова Лукича Ушакова по царскому указу назначили воеводою в пределы Казанской четверти в город Чёрный Яр, находящийся чуть ли не на самой южной окраине русского государства[1].
            Город этот стоял на берегу Волге, в 208 верстах[2] к северу от Астрахани и 158 верстах к югу от Царицына[3]. Первое упоминание о нём восходит к царствованию Бориса Годунова, когда знатный перс Орудж-бек-Байаты (Дон Хуан де  Персей), описывая  своё   путешествие по Волге в 1600 году упоминает и Чёрный Яр[4]. Черный Яр входил в систему волжских укрепленных городов (Самара, Саратов, Царицын), устроенных в то время для безопасности волжской торговли для беспрепятственного прохождения торговых караванов, которым постоянно угрожали воровские казачьи шайки. В смутное время 1605-1614 годов Чёрный Яр был сожжён и восстановлен в 1627 году после зверского истребления и разграбления воровскими казаками в этих местах царского речного каравана. В 1636году в результате обвала части речного берега у стен крепости город был перенесён по словам голштинского путешественника Адама Олеария на пол мили[5] южнее[6]. На этом  месте и нашел Черный Яр новый его воевода Яков Ушаков, новый его воевода Яков Ушаков.
       Весной 1651 года воевода со своей семьёй отправился из Казани вниз по Волге с речным караваном. Чем дальше от Казани, тем безлюднее становились берега, меньше деревень.
       За Симбирском начались степи, огромные с редкими лесочками. То и дело попадались вдоль берега кочевники - ногаи, влекомые за своими табунами лошадей. Ближе к Царицыну встречались уже и калмыцкие разъезды. Эти дикие и безобразные на вид кочевники появились на берегах Волги недавно и вызывали наибольшее беспокойство у  московских властей своими набегами и грабежами. Через два месяца пути путешественники приблизились к Чёрному Яру. угла крепости неподалёку стояли на четырёх высоких столбах караульни, с которых стрельцы как из сторожек могли далеко обозревать окрестности. Место вокруг города представляло собой голые унылые степи, совершенно ровные и без единого кустарника. Из-за отсутствия влаги и постоянной угрозы cо стороны степи черноярские жители не решались заниматься садоводством. Все эти первые впечатления у нового воеводы и у его семьи оставили не очень радостное чувство, сопряженное с тревогой. Места эти, действительно, были совсем дикими. Казалось, Господь совсем отвратил свой взор от этой земли, и нужно просто чудо, чтобы она встрепенулась, ожила духовно, расцвела для новой богоугодной жизни. Внутри города находилось небольшое число неказистых домов, большинство из которых были полуземлянками. Из всех зданий выделялся лишь деревянный храм в честь Воскресения Христова, да воеводские палаты напротив его. Нелегко было маленькому Борису привыкать к новому месту.

    В его детской памяти оставалась многолюдная шумная Москва с многочисленными большими и красивыми храмами, а здесь маленькая деревянная церковь, которую и за Храм Божий трудно было принять.
Но вскоре мальчик почувствовал, что и здесь есть Господь. В тёмной и на первый взгляд мрачной церкви, освящаемой  по великой скудости лучинами и очень малым числом свечей, незримо обитал Дух Божий.
От его ласкового прикосновения трепетала душа, лились слёзы, и на устах как пламя свечи теплилась молитва, та самая первая, которую мальчик выучил наизусть: "Отче наш, иже еси на небесех..."   Господь, родной и близкий спустился с неба и пришёл к нему. Нет, небо, оно было рядом, а вот Москва, где раньше Господь жил в великолепных храмах, была так далеко, несколько месяцев езды. И Господь не поленился и пошёл вместе с Борисом в далёкий Чёрный Яр и поселился в этой маленькой церквушке. Мальчик верил, что Господь пошёл за ним и ради него - ведь он такой добрый. Немногим больше года продолжалась безмятежная жизнь младенца Бориса в Чёрном Яру. Вскоре в городе случилось великое несчастье, ставшее первой настоящей бедой в жизни Бориса. В 1652 году 25 июля в 3 часу по попущению Божью сделался в городе пожар. Начался он в доме местного священника Пафнутия - сгорел весь его дом с житницами, от них занялся дом воеводский с приказной избой, а затем запылал весь город. За несколько часов весь Чёрный Яр выгорел без остатка. Местным жителям удалось спасти лишь незначительную часть своего  домашнего скарба. Всюду слышались плач, стоны, горестные восклицания. Малютку Бориса слуги воеводы успели быстро вынести из города, но он за это время нагляделся страшных сцен, сопровождавших пожар. За то короткое время, что он жил в Чёрном Яру Борис привязался к этому городу, ему было больно смотреть, как люди сидят на развалинах своих обгоревших домов, какое сильное горе написано на их лицах, как они плачут и просят помощи. Людское несчастье так тронуло сердце мальчика, что ему захотелось помочь всем этим несчастным, сделать их радостными и весёлыми. Они протягивали руки к воеводе, а мальчику казалось, что они обращаются к нему, просят о помощи его. Чей-то голос подсказывал ему, что всем этим страждующим может помочь только Господь, и мальчик горячо, по детски искренне стал просить Бога о помощи этим несчастным людям. Он готов был всю свою жизнь просить о милости для тех кто страдал, готов был пожертвовать всем что у него было. А что могло быть наиболее ценного у младенца как ни его жизнь. Борис готов был отдать свою жизнь Богу ради утешения всех страждущих. В том же году было прислано из Астрахани от воеводы боярина князя Михаила Петровича Пронского повеление выстроить вновь Чёрный Яр повыше с полверсты по тому же яру. Вместе с городом была построена  и новая церковь деревянная. По усердию воеводы Ушакова она поставлена больше прежней и о трёх приделах: центральный как и прежде был освящён в честь Воскресения Христова, а боковые в Честь Казанской Божьей Матери и Святителя Николая Чудотворца. Воеводские палаты ставили опять напротив храма. Когда маленький Борис просыпался утром, солнце бросало свои лучи на позолоту крестов, и они играли радужными бликами, негласно воспевая славу Божью, переполняя счастьем сердце мальчика. Снова Господь посылал свой день, давая каждому возможность помолиться Ему и насладиться Его  неизреченными милостями, посылаемые всякому сверх меры.  Просто не всякий понимал это. А Борис видел и чувствовал эти великие милости. Как мало нужно каждому человеку  -  просто взглянуть на мир глазами младенца.
      Прошло два года. В 1654 году, когда Борису исполнилось уже семь лет, в Астрахани и в Чёрном Яру появилась на людях болезнь называемая "вредительная язва". От этой болезни занемог и отрок Борис, язва коснулась его правой ноги, и мальчик стал сильно хромать. Однако, Борис, несмотря на серьёзность своей болезни, не хотел  пропускать службы Божьей в храме. Родители предлагали ему позвать священника, чтобы тот послужил дома молебен, но мальчик непрестанно просился в храм. Наконец, отец его приказал слугам взять Бориса на руки и отнести в церковь. Но и здесь мальчик попросил опустить его на землю - первые несколько шагов он сделал, поддерживаемый под руки, а потом и от них отказался, пошёл сам. Собравшиеся черноярцы с изумлением смотрели на мальчика, хотя путь до храма был невелик, но при такой сильной болезни он шёл сам, с  великим трудом, пересиливая боль, которая была видна на его лице. У всех было такое чувство, что Борис не сам шёл, а его несли неведомые руки, так что ножки мальчика еле касались земли. На пороге храма лицо Бориса озарилось такой неизреченной радостью, что он просто  не вошёл, а влетел в церковь и здесь ни мало не  затрудняясь простоял всю службу. Каждый праздник и воскресный день мальчик шёл  в церковь, не пропуская ни единой службы, как-будто он и не  был болен. Хотя обычно, сойдя с кровати, он с трудом мог сделать два-три шага и не упасть. Родители скорбели о своём сыне, постоянно молили Бога об его исцелении и в то же время употребляли все меры к уврачеванию ноги. Мальчик утешал их, просил не плакать и сам  постоянно пребывал в молитве к Богу, находя только в ней себе утешение. Однажды во время молитвы он увидел светоносного юношу нёсшего что-то на руках. Голос, обращённый к Борису возвестил ему: "Это дар Божий за твоё терпение, прими его." Юноша в это  время открыл то, что у него было в руках, и это оказалось длинное сияющее многоразличными цветами и издающее удивительное благоухание одеяние, очень похожее на одеяние юноши. Только посреди него стоял  крест Господень, с которого Христос простирал руки свои к Борису, и казалось говорил: "Иди ко Мне, ты Мой". Это видение  очень обрадовало Бориса, ему казалось, что вскоре должно произойти событие, которое полностью изменит его жизнь. В скором времени  болезнь  мальчика стала ослабевать, и к великой радости его родителей, совсем  прошла, не оставив от себя и следа. Бориса же это опечалило. Он начинал понимать, что болезнь, несмотря на все страдания и боль, исходящие от неё, приносит для него великое утешение. Мальчик даже стал просить Господа, чтобы Он вернул ему болезнь. Действительно, не прошло много времени, как на лице Бориса  появилась  язва, которую в народе называли "чечуй".

    От этой болезни образовалась сильная опухоль на губах. Мальчик сильно страдал от этой новой своей болезни, но душа его радовалась. В это время в воеводских палатах появляется какой-то странник - инок. Он сказал воеводе, что хочет преподать благословение его дому, а также, что слыша о болезни воеводского сына, пришёл посетить его и утешить в скорби. Воевода согласился и повёл монаха к мальчику. В первый момент, когда Борис увидел вошедшего инока, он изумился. Он увидел не просто монаха, а ангела, того самого светоносного юношу, принёсшего ему удивительное одеяние, и это одеяние сейчас было на иноке. Не чёрная, ветхая и пыльная от дороги ряска и мантия, а та блистающая неземными цветами, благоухающая райскими ароматами одежда, и посреди неё на груди крест Господень. Инок оказался не просто монахом, а схимником. Он уже долгое время жил уединённо в своей келии в лесу, не видя людей и предаваясь только молитве. Как однажды на бдении он услышал глас: "Оставь свою келию и иди в  город Чёрный Яр, там найдёшь отрока Бориса и послужишь ему."

Старец был изумлён - он не знал даже, где находится этот неведомый ему Чёрный Яр и как туда добираться, но он не мог не послушаться воли Божией. Он быстро собрался и отправился в путь - дорогу ему указывал сам Господь. Не зная почему, но старец чувствовал куда ему надо идти, и таким образом он добрался до Чёрного Яра.       Увидев схимника Борис пожелал принять иноческий сан, познав, что именно монашество является тем даром Божьим, который  ниспосылался ему. Но родители мальчика испугались этого и не желали слышать об его пострижении. Ведь Борис был их единственным сыном, их наследником, продолжением их рода.   Даже его болезнь не могла вразумить их - они надеялись на его выздоровление как после первой болезни. А монашество - это же прижизненный гроб. Воевода прогнал монаха из города, но тот не ушёл далеко. Он нашёл для себя яму, в которой и поселился. Рыскавшие по степи татары видели по ночам над его пещерой огненный столб, а приблизиться не могли, стая волков охраняла от непрошенных гостей жилище старца. Борис же не переставал умолять родителей о монашеском постриге, несмотря на их непреклонность. В это время болезнь мальчика стала усиливаться до крайности. Это радовало Бориса, и как говорит предание: "той же отрок аще в велицей бяще болезни в таковом  возрасте, но обаче великодушно терпяще согревающу бо его сердце Духу Святому великим вожделением како бы отрещися мира сего и  облещися во иночество".
Родители же видя как болезнь усиливается беспрестанно плакали над его кроватью. Лекари, которых нанимал воевода Яков Лукич ничего не могли сделать и говорили, что мальчику ни что уже не поможет, и что он скоро умрёт. Борис же слыша это, стал ещё сильнее упрашивать родителей благословить его на монашеский постриг. Он убеждал их, что только он облечётся в иноческое одеяние, так тотчас и исцелится от своей  болезни. Видя, что сделать больше ничего нельзя, родители согласились на постриг сына, но тут же стали недоумевать - как возможно будет ему постричься, и кто пострижет его, ведь кроме монаха это невозможно сделать никому. Монастыри же все далеко, а странника-инока они  прогнали. В это время в ворота воеводского дома начали стучать, и когда открыли, увидели, что это монах-странник. Все недоумевали, каким образом он очутился здесь в это время, и как он вошёл в город - ведь ворота были закрыты, и стража никого не видела. Все признали это за чудо Божие. Борис, увидя старца, тут же пожелал облачиться в иноческий сан. Но родители стали говорить ему, что постриг невозможно совершить немедленно, так как необходимо сшить монашеское одеяние. Старец же, державший в руках какой-то свёрток, развернул его, и там оказалось одеяние схимника, всё что  необходимо, и как раз по размеру мальчика. Увидев новое чудо, родители Бориса наконец-то осознали, что постриг для их сына  была не какая-то прихоть его, а на то была воля Божья, и Господь неизреченными путями своими всё направлял к этому.
    Принять постриг Борис пожелал в храме, и, не смотря на болезнь, он встал и снова сам пошёл в церковь. Казалось, с каждым шагом, приближавшим его к храму, болезнь всё более оставляла отрока.  В храме Воскресения Христова при большом стечении черноярских жителей странник-монах постриг мальчика в великую схиму и нарёк ему новое имя – БОГОЛЕП, что значит украшенный Богом. Необычайная радость объяла всех, находившихся в церкви. Казалось, незначительный деревянный храм раздался во все стороны и стал необычайно светел. Всё вокруг наполнилось благоуханием и пение удивительное, неземное тихо и ласково стало наполнять каждое сердце. Отрок Боголеп, облачённый в схимнические одеяния, стоял у амвона и  сиял, будто вбирал в себя все потоки света, лившиеся из окон. Лицо его, обезображенное до этого язвами, очистилось, и стало таким  умилительно прекрасным, точно ангельским. Действительно, у всех на глазах отрок преобразился и превратился в ангела готового вот-вот взлететь и унестись на небо, к престолу Божью. Только что-то ещё очень важное удерживало его здесь на земле. После пострига болезнь, действительно, совершенно оставила его. Три дня отрок схимонах провёл в алтаре храма Воскресения Христова. Стоя на коленях перед престолом, он усиленно о чём-то молил Господа и был не по детски серьёзен и строг. Через три дня он вышел из алтаря и родители, ждавшие долгое время, бросились к нему, чтобы обнять его, но он отстранился от них:" Я теперь не  ваш, а Божий", - после чего он перекрестил их и сказал: "Господь укрепит вас, и вы не будете сильно скорбеть, у вас ещё будут дети кроме меня и вы утешитесь". Выйдя из храма, он перекрестил город на все четыре стороны и сказал собравшимся жителям: "Господь меня поставил вашим заступником, всё что не попросите у Господа через меня, вам будет. Я отныне хранитель вашего града".
       После этих слов лицо отрока схимонаха стало бледнеть, покрылось испариной, и он упал на землю без сознания. Его охватила сильная лихорадка, называемая в народе "огневицей". Проболев день и не приходя в сознание, отрок схимонах Боголеп скончался - 10 августа 1654 года, семи лет от роду[7].

     Родители его сильно скорбели о нём телесно, но душа их радовалась. Они понимали, что Господь одарил великой милостью их сына - перед кончиной он принял ангельский чин - великую схиму. К тому же и последние слова схимонаха Боголепа не выходили у них из памяти, они верили им.  Со временем эти слова исполнились, Бог послал им ещё много детей кроме Бориса. А пока, пребывая ещё в Чёрном Яру, они велели погрести их сына не на кладбище, а возле  церкви, с левой её стороны, чтобы  каждый день видеть его могилку из своих окон.

    Так закончилась земная жизнь отрока схимонаха  Боголепа, но с ней не закончилась духовная его связь с городом Чёрным Яром. Черноярские жители помнили слова Боголепа, что  он будет их вечным предстателем пред Престолом Божьим, и это предсказание, действительно, вскоре стало сбываться. В 1670 году разбойник и противник Божий казацкий атаман Степан Разин поднял бунт на Волге. Под городом Чёрный Яр, благодаря измене многих стрельцов, он сумел одолеть царское войско. Сдался атаману и город Чёрный Яр.  Не пощадил Разин черноярского  воеводу - он и многие служилые люди, не желавшие подчиняться разбойнику, были по его приказу замучены. От этой то измены черноряской и началась разбойничья слава разинцев, но здесь же, под Чёрным Яром, она и закончилась. В 1671 году уже после казни Разина атаманом  над бунтовщиками стал Фёдор Шелудяк.

     Потерпев сокрушительное поражение под Самарой, Шелудяк отчаянно бежал к Астрахани, видя только в её стенах своё спасение.  По дороге разбежалось всё его войско, и он насильно забрал с собой в Астрахань всех черноярских жителей, надеясь ими укрепить астраханский гарнизон.

     Из Москвы же шёл за ним следом с царским войском воевода боярин Иван Богданович Милославский. По прибытии в Астрахань, Шелудяк стал раскаиваться, что не сжёг города Чёрного Яра, опасаясь того, чтобы московские войска не сделали из него для себя   хорошее укрепление.
Поэтому послал он из Астрахани оставшихся верными бунтовщикам татар с приказанием: совершенно разорить и сжечь город. Когда татары приблизились к Чёрному Яру, то увидели, что городские ворота все заперты, а город  будто приготовлен к обороне. Чёрный Яр казался совершенно пустынным, только на городской стене они увидели молодого отрока в монашеском одеянии.
  Он ходил по стене, будто проверял невидимых ратников и с запрещением говорил татарам: "Уходите, окаянные отсюда, не сможете вы сотворить этому городу зла, потому что Господь, Бог мой, поставил меня стражем месту сему". Татары не испугались этого запрещения и приготовились к штурму города, только они приблизились к стенам его, как были поражены внезапной слепотой. В ужасе они стали кричать и звать друг друга на помощь, а когда поняли, что ослепли они все, то повернули своих коней вспять и понеслись прочь от города. Через две версты глаза их открылись и они снова стали видеть, как прежде. Изумленные этим необыкновенным случаем татары не решились больше приступать к Чёрному Яру. Возвратившись в Астрахань, они рассказали Шелудяку о происшедшем с ними, объявив, что город охраняет Божья сила в виде юного отрока - монаха. Шелудяк не поверил их рассказам и сильно разозлился, думая, что татары его специально обманывают, желая передаться царскому воеводе. Тогда он посылает в Чёрный Яр самых верных и преданных ему донских казаков,  отдав им такое же приказание - разорить и сжечь город. Казаки, приблизившись к Чёрному Яру, увидели тоже самое - приготовленную к обороне крепость и молодого инока, ходящего по стенам. Бросились они на штурм и тут же ослепли. Мгновенно  в памяти у казаков всплыло рассказанное татарами, и они понеслись прочь от города, вспомнив и о Боге, и о Божьей Матери, и о святых угодниках. Долго они просили у Бога прощения, пока зрение к ним не вернулось.  В Астрахани  они всё рассказали атаману. Шелудяк тогда понял, что неспроста всё это - Господь отвернулся от мятежников, и не будет им Божьей помощи в их злодейском деле. Поняли это и астраханцы. А черноярские жители, насильно уведённые Шелудяком в Астрахань, узнав о случившимся, возрадовались и прославили  Бога и своего заступника – отрока схимонаха Боголепа. Черноярцы верили, что по его святым молитвам Господь сохранит их град, а вскоре поможет и им вернуться домой. Тем временем воевода Милославский вступил с войском в Чёрный Яр. Нашёл он город совершенно пустым, так что не было в нём ни  одного человека. Когда воины вошли в храм, то увидели перед образом Воскресения Христова горящую свечу и  открытые двери с левой стороны, там где был погребён отрок схимонах Боголеп. Все сильно удивились этому. После освобождения Чёрного Яра,  Астрахань  добровольно сдалась воеводе Милославскому. Астраханцы после чудесных событий в Чёрном Яру не хотели больше поддерживать противников Божьих, с которыми воевал Сам Господь через угодника Своего, отрока схимонаха Боголепа. Так без кровопролития, по милости Божьей завершился страшный разинский бунт.
     Следующий раз отрок схимонах Боголеп сохранил свой  город от  беды в 1689 году. В это время царствовали на Руси цари  Иоанн и Пётр Алексеевичи, а над ними за их малолетством была регентом (опекуном) сестра их Софья Алексеевна. Ближний боярин князь Василий Васильевич Галицын был отправлен царевной воевать в Крым, а в отместку кубанские татары, подданные крымского хана,  набросились на русские земли, оставшиеся без охраны сильного войска. Одним из первых на их пути оказался Чёрный Яр, имеющий очень маленький гарнизон. Предвкушая лёгкую победу, татары со всей своей силой изготовились на приступ. Вдруг на поле против себя они увидели молодого отрока в монашеском одеянии, подъехавшего к ним на белом  коне. Он, называя себя стражем и хранителем города, посланным от Бога, с запрещением говорил, что бы они не причиняли городу никакого зла: "Если дерзнёте на град сей, то злою смертью погибнете". На татар от этого напал великий страх, и они повернули вспять, оставив всякие замыслы о войне.
    После столь дивной помощи жители Чёрного Яра решили возблагодарить своего заступника отрока схимонаха Боголепа устройством на его могиле особой часовни. Здесь ему стали служить панихиды  по желанию горожан. А вскоре произошло ещё одно замечательное событие, прославившее нового угодника не только в черноярских  приделах, но и по всей астраханской земле.
     В 1695 году при астраханском митрополите Савватии служил в Астрахани в храме Рождества Пресвятой Богородицы священник Иоанн. Был он искусстным иконописцем. Долгое время он страдал от  глазной болезни и вот, однажды ночью, он видит такой сон: явился ему молодой благообразный отрок в схимническом одеянии и приказал написать свой образ на доске. Образ этот он велел отвезти в город Чёрный Яр и поставить в особо построенной возле храма часовне. За это благое дело отрок схимонах обещал священнику исцеление. Иоанн, проснувшись, долго изумлялся дивному видению и решился  незамедлительно приступить к делу. Лишь только он начал левкасить доску, как тотчас же почувствовал облегчение от своей болезни. Болезнь вскоре совершенно прошла, но, выздоровев Иоанн по нерадению прекратил работу. Через год он снова заболел прежней  болезнью, и ещё сильнее чем раньше. Начал он раскаиваться в своём нерадении, сознавая, что болезнь к нему вернулась из-за того, что не выполнил он повеление дивного отрока  схимонаха. Этой же ночью представилось ему новое видение. Тот же  отрок явился ему, говоря: "Как меня видишь, так и напиши, если же этого не сделаешь - будешь страдать ещё хуже прежнего." На другой день священник Иоанн пошёл к митрополиту Савватию и рассказал ему обо всём случившимся с ним. После этого он просил владыку дать ему благословение написать образ дважды явившегося отрока Боголепа и  отвезти этот образ в Чёрный Яр.

    Иоанн исполнил это повеление к великой  радости  черноярцев, обретших для себя  образ горячо ими почитаемого угодника Божья. Икону схимонаха Боголепа положили на  гробницу, над отверстием, через которое можно было видеть сам гробик отрока. Сверху образ покрыли пеленою, которую открывали только во время служения панихид. После кончины блаженного митрополита Савватия в 1696 году приемник его, митрополит Сампсон, много слыша о дивных чудесах отрока схимонаха Боголепа, пожелал и в астраханских  храмах иметь иконописное изображение этого святого угодника.
Для чего образ, написанный отцом Иоанном, с великим благоговением взяли из часовни и привезли в Астрахань, здесь с него было сделано несколько списков. После этого образ снова вернули в город Чёрный Яр.
     Благодатная же помощь, оказываемая черноярским жителям и самому городу Чёрному Яру по молитвам  отрока  схимонаха Боголепа, не оскудевала. В Чёрном Яру в описываемые времена жил малороссиянин Герасим, глухонемой от рождения.  Пришлось ему однажды за малолюдством в городе нести ночную стражу на городской башне, называемой Кликуша. Посреди ночи вдруг заблестал вокруг башни свет, и предстал перед Герасимом отрок "светлозрачен" в образе монаха.  Герасим содрогнулся и сотворил на себе крестное знамение, явившийся же ему отрок не исчез,  но, подойдя к нему, сказал: "Не бойся и приклони голову твою."  Герасим послушно наклонил голову и отрок поставил ему в уши две зажжённые свечи, а сам тотчас же сделался невидим. Герасим, подняв голову, вдруг нашёл, что  слышит и может разговаривать.

     Утром жители Чёрного Яра удивились тому, что глухонемой от рождения вдруг заговорил и стал хорошо слышать. Но более всего они удивились его рассказу, по которому поняли, что исцелил Герасима отрок схимонах Боголеп. Все прославили Бога и Его святого угодника.
       Вскоре святой отрок снова спас город Чёрный Яр от нападения кочевников и полной его гибели. Страшным событиям предшествовали грозные небесные знамения, предупреждавшие жителей города о надвигавшейся  опасности. 1 апреля 1711 года человек двадцать черноярских жителей ночью недалеко от города ловили на Волге рыбу. В 7 часов ночи увидели они над  городом свет, подобный пламени, из которого исходили огненные искры. Несколько часов этот пламень колебался то в одну, то в другую сторону, вверх и вниз. Ловцы думали, что горит сам город, и поспешили в него, но никакого пожара в городе не было. Рассказали они об увиденном воеводе, священникам и всем жителям города, чем привели всех в сильное смущение. У всех на устах был один вопрос:  «Что же это означает?» Одно было ясно  -  что-то недоброе грозило городу и его жителям. Тогда они все: и воевода, и священники, и все черноярцы - и стар, и млад - собрались в церкви Воскресения Христова для совершения молебного пения Господу, прося Его отвратить свой гнев и помиловать город и его жителей от неведомой напасти.

      Спустя немногим меньше месяца, 25 апреля этого года, одной расслабленной на ноги женщине, убогой вдове по имени Ирина, было видение. Ночью, когда она стала засыпать, явился ей молодой светлозрачный юноша в монашеском одеянии. Этот юноша спросил её: "Спишь ли, Ирина?" Женщина, оцепенев от страха, ничего не отвечала.
Явившийся отрок спросил её второй раз и  третий, после чего сказал: "Иди и поведай воеводе, священникам и всем жителям города, что на город сей и на людей, живущих в нём, за преумножившиеся их беззакония и грехи насылается гнев Божий - идут с северной  стороны  татары, чтобы взять город, и они уже близко», - сказав это, отрок схимонах велел ей,- «пусть все жители соберутся в церковь, покаяться и совершат в ней молебное пение, со смирением и слезами вознесут свои молитвы Господу о заступлении и помиловании, если же они не исполнят этого и не покаются, то татары разорят весь город и одних возьмут в плен, а других  перебьют.  Польётся тогда сильно кровь христианская". Когда отрок, сказав это, исчез, Ирина приподнялась на постели, помолилась Богу и долго сидела в раздумье - что ей делать? Пойти она не могла - ноги её давно не ходили. Да и само видение её сильно смущало. От Бога ли оно? Наконец, она решила оставить всё как есть и легла спать. Видение снова повторилось в ту же ночь, и опять Ирина была в страхе и сомнении, но идти она не решалась. Она не сомкнула больше глаз, но в эту  ночь уже ничего не увидела. Последующие три дня тоже  было спокойно, и Ирина решила, что всё это ей приснилось. На четвёртую ночь явился ей отрок-схимонах не в сонном видении, а наяву, и приказал ей с большой строгостью исполнить то, что он говорил ей прежде. К этому он прибавил, чтобы жители держали в городе постоянную стражу и не выходили за его стены: «Если ты не расскажешь, - говорил он ей, -то сильно пострадаешь от этого. Я же от вас отойду и не смогу жить у вас в городе.» Тотчас после этого видения Ирина встала с постели и начала ходить. Еле дождавшись утра, она поспешила пойти к воеводе и рассказала ему о виденном.  Рассказала она и священникам, и всем жителям города, которые пришли от этого в сильный страх. Все собрались в церкви и стали служить молебен Всемогущему Богу и Господу нашему, Иисусу Христу, и Пречистой Матери Его, Приснодеве Марии, и угодникам Божиим. Все, преклонив колени, молились со слезами: "О! Владыка Вседержителю, Господи Иисусе Христе, виждь смирение наше и призри милосердным Своим оком на люди Своя, иже Твоей  десницею сотворени суть и кровью Твоею искуплени  от работы дьявола, прости нам содеянное нами согрешение и не помяни наших беззаконий, яко милосерд еси Ты, Бог наш, разве Тебе иного не имамы, внуши глас молитвы нашея в час сей и отврати Свой гнев праведный, обрати лице Свое на нечестивые варвары и даруй нам на оные супостаты победу и одоление, молитвами Пречистыя Своея Матери и всех святых Твоих, благоугодивших от века. Аминь."
       После этого всеобщего моления жителей черноярских, Господь помиловал их по молитвам преподобного схимонаха Боголепа и отвёл от них грозящую им погибель. Как выяснилось позже, кубанские татары накануне этих событий пленили одного черноярского жителя и начали сильно пытать его, так что повредили жилы у его ног. Они усиленно допытывались, с какой стороны им легче напасть на Чёрный Яр. Не выдержав мучений, несчастный объявил своим мучителям, что легче всего напасть с северной стороны - там их никто ждать не будет. В беспамятстве он указал также где хранится оружие и заявил, что прежде всего надо напасть на воеводский дом, а взяв его, не  трудно будет овладеть и всем городом. Уверенные в своей победе татары во множестве своего войска, подступили к городу. Это случилось в ночь на 30 апреля 1711 года, сразу же после молебна, отслуженного черноярцами в Воскресенском храме. Татары приставили лестницы к северной городской стене и взошли по ним так тихо, что страже послышался только какой-то шум, пронесшийся через стену. Ночь была тёмная и ворвавшиеся в город, невидимые стражей, стали бегать по его улицам. Внезапно татары увидели сильный свет над храмом Воскресения Христова и с дикими криками, как-будто они уже овладели городом, устремились на него. Часть татар направилась к храму, а часть к дому воеводы - Михаила Ивановича Бакунина. Воевода вместе со своими людьми затворился в доме и мужественно оборонялся. Татары же стали бегать вокруг дома, стараясь проникнуть в него. Они начали стрелять в него огненными стрелами, пытаясь  поджечь, но безрезультатно. Пытались поджечь они и сам город, но и здесь у них ничего не получалось. Какая-то невидимая сила постоянно  мешала им и татары совершенно ничего не могли сделать. Та часть из их воинства, что устремилась к храму на свет, нашла около церкви  стоящего молодого отрока в монашеском одеянии. Он повелел им немедленно уходить из города, иначе все они будут истреблены. Татары же начали стрелять в храм и в самого отрока огненными стрелами и тут сильный свет, исходивший от церкви, стал поражать их внезапною слепотою. Они в ужасе стали бегать по городу, вселяя панику в остальных своих соплеменников. В это время кто-то ударил в набатный колокол и большая часть жителей города проснулась. Люди похватали какое им попалось под руку оружие и бросились к воеводскому дому, где шло основное сражение. Тут ночная темнота сыграла злую шутку с татарами – они, не различая жителей города от своих, пропустили черноярцев к воеводскому дому. Горожане, собравшись вместе, окружили татар и стали биться с ними. Священники же, старики, женщины и дети, не принимавшие участие в битве, собрались все в храме и молились Богу, прося Его со слезами о помиловании. В это время Господь отнял силы у кочевников и они обратились в бегство. Бросая оружие, снаряжение и верёвки, которыми они  собирались вязать черноярцев, татары побежали обратно к своим лестницам. Воодушевлённые победой горожане гнались за ними, многих побив и многих взяв в плен. Даже уже вырвавшись из города, татары стремительно, со стонами бежали от него, перегоняя друг друга. Бежали они так версты с три, гонимые какой-то невидимой силой.
        В эту ночь, когда татары напали на город, из  Царицына, вниз по Волге плыли двадцать человек солдат. Приблизившись к Чёрному Яру на одну версту и не приставая к берегу, они бросили в воду котву (якорь). После чего они легли спать, поставив одного на стражу. Ночью дозорный услышал со стороны города сильные  вопли татар, стрельбу и звук от оружия. Он взглянул на город и увидел над ним свет, исходивший будто от множества зажжённых свечей. Солдат содрогнулся и разбудил своих товарищей. Все встали и стали смотреть на город, над которым сиял свет. Вдруг столп света сдвинулся с места и пошёл к северу, куда переместился шум и вопли татар. Слышно было, как татары бежали из города, а столп света следовал за ними, будто прогоняя их.
        На другой день татары снова ополчились и с великим криком поскакали к городским стенам. Видимо они желали навести страх на горожан, но черноярцы дали им такой отпор, что нападавшие больше нерешались атаковать и ушли в свои становища. Впоследствии русские пленники, возвратившиеся из татарской неволи рассказывали, что когда татары вернулись домой из этого похода, они говорили о каком-то светоносном воинстве, встретившем их у стен города во время второго штурма. Предводительствовал этим воинством молодой отрок в монашеском одеянии и они, татары, обратились в бегство не столько от стрел и пуль черноярцев, сколько от ужаса, объявшего их при виде этого воинства. Татары клялись больше никогда не приближаться к стенам Чёрного Яра.
            Действительно, по милости Божией, казанские татары после этого злосчастного похода не решались больше нападать на город Чёрный Яр и причинять его жителям какие-либо неприятности. Устрашившее их небесное воинство во главе с отроком схимонахом Боголепом надёжно защищало город, ограждая его от всякой беды и напасти. Вскоре черноярцы ещё раз смогли убедиться в этом.  2 мая 1711 года, на память перенесения мощей страстотерпцев князей Бориса и Глеба, произошло здесь ещё одно дивное событие.
            В этот день на ночной страже стояла убогая вдова Евдокия,  так как по малолюдству жителей города дежурить ночью приходилось и женщинам. Постояв какое-то время, Евдокия покинула свой пост и пошла домой, где помолившись Богу, легла спать. Во сне она увидела явившегося к ней "светлозрачного" молодого человека в образе монаха, который сказал ей: " Евдокия, встань и иди на стражу ночную,- после чего прибавил,- не бойся супостат, я вам помогу." Евдокия, проснувшись, изумилась такому видению и, сотворив на себе крестное знамение, встала и опять пошла на ночную стражу. Здесь, стоя на городской стене, она снова увидела светлозрачного отрока, но уже наяву. Он сидел на белом коне и разъезжал около города. А по городским стенам вокруг неё вдруг встало множество народа, который кланяясь этому отроку, восклицал: "Помози нам против супостатов - окоянных варвар". Рано утром Евдокия пришла в церковь, где объявила о своём видении священникам.    А потом, когда  по городу прошла молва, и народ стал собираться к храму, она и   всем жителям города рассказала всё, что с ней было ночью. Все черноярцы поняли, что Господь призывает их через это видение непрестанно обращаться за помощью к отроку-схимонаху Боголепу, который всегда защитит от нападения всякого супостата. В часовне на могиле отрока-схимонаха, по желанию жителей города, священниками была отслужена панихида, и все прославили Господа и посланного от него заступника, преподобного Боголепа. Только вскоре проверил Господь веру черноярцев, послав им тяжкое испытание. Враг рода человеческого, дьявол, видя с какой любовью почитают черноярцы, да и  жители многих других окрестных земель отрока-схимонаха Боголепа, решил и саму память об этом святом угоднике искоренить из сердец человеческих. Для этого он  воспользовался  обстоятельствами того времени, во многом смутного для церкви Православной. В те годы на Руси царствовал государь Пётр Алексеевич, называемый также Петром I или Петром Великим. Желая укрепить государство Российское, он, видя благополучие и процветание некоторых стран европейских, решил провести на Руси реформы, чтобы переустроить её по примеру этих стран. Некоторые реформы, как, например, военная помогли выиграть длительную северную войну со шведами и обрести выход к Балтийскому морю. Но некоторые реформы вызвали в народе только смуту и нестроение, как, например, указы о бритии бород и ношении немецкого платья. Пытаясь перекроить Россию на западный манер, царь Пётр не обошёл стороной и Церковь. Западные страны, прельщавшие царя своими порядками, имели у себя протестантскую веру. Петра привлекали к себе некоторые протестантские традиции и он, оставаясь православным христианином, попытался перестроить русскую церковь на западный лад. В первую очередь это касалось борьбы с так называемыми суевериями, многие из которых составляли древние и благочестивые обряды Православной церкви. Так издано было запрещение "привешивать к образам привесы, то есть золотые и серебряные монеты и копейки, и всякую казну, и прочего приношенного". Одной из главных причин данного указа было то, что это явление могло не понравиться иностранцам и вызвать от них нарекание. К счастью, этот благочестивый обычай благополучно пережил царя Петра и существует поныне.  22 февраля 1722 года был издан указ, чтобы в "Москве и в городах из монастырей и приходских местных церквей, ни с какими образами к местным жителям в домы отнюдь не ходить. Если же кому какое обещание, тот сам бы приходил в монастыри и церкви по обету". Этим указом пытались упразднить древний обычай ношения чтимых икон по домам верующих. 28 февраля открылись гонения на колокола: "Во всех всероссийского государства монастырях колоколов не делать из казны монастырской, а еже-ли есть разбитые, то и тех без повелительного указа Святейшего Синода не переделывать и в строение тех колоколов чрез собирателей-прошаков денег и прочаго не сбирать и нигде не  просить."  28 марта 1722 года вышел указ, вызвавший наибольшее изумление и возмущение православных. Указ этот запрещал часовни, которыми на Руси любили отмечать знаменательные чем-либо места. В то время на каждом перекрёстке, на торжищах, на городских вратах и в других людных местах стояло множество чтимых икон, пользовавшихся большим почитанием у верующих людей.  Над иконами  делали  небольшой  навес, уберегавший их от непогоды, и всё это сооружение представляло вид небольшой часовенки. В таких миниатюрных часовенках постоянно горели свечи, местные жители постоянно приглашали  священников для служения перед иконами молебнов. Всё это по мнению указа было недопустимо, так как «...делающие подобные действия чинят православным церквам презрение, а инославным дают причину укорительнаго на благочестие порицания.» Осудив существование«...построенных на торжищах и в перекрёстках в сёлах и в других местах часовен», - указ определял: «Пред выше упомянутыми вне церквей стоящими иконами мольбы и свещевозжения, тамо безвременно и без потребы бываемая весьма возбранить; так же и часовен отныне в показанных местах не строить и построенные деревянные разобрать, а каменные употребить на иные потребы тем, кто оные строил"[8].
Вскоре, после опубликования этого указа император Пётр Первый отправился в персидский поход. Путь его лежал вниз  по Волге в Астрахань и в. начале июля 1722 года царская флотилия достигла города Чёрный Яр. Сойдя на берег, Пётр посетил воеводский дом и  соборную церковь Воскресения Христова Увидев около храма деревянную часовню, он вызвал к себе местного священника Афанасия и гневно стал его спрашивать о назначении этой часовни. Афанасий, убоявшись гнева великого Государя, находился в большом страхе и трепете и едва что мог вкратце рассказать. Император зашёл внутрь часовни, где на могиле отрока-схимонаха Боголепа лежал его образ, покрытый пеленой. Осмотрев часовню, он вышел и приказал священнику закрыть её, и паннихид на могиле отрока не служить.
      Среди черноярских жителей сохранилось устное предание, повествующее об этом событии. По их словам, Пётр спустился по лестнице в сам склеп, где лежал гроб схимонаха Боголепа. Там он увидел пещеру, выложенную белыми камнями и усыпанную белым песком. Посреди пещеры стоял маленький гробик, на котором лежал образ, изображающий маленького мальчика в одежде схимника. Пётр приказал открыть гроб, но никто из сопровождавших его лиц не решился это сделать. Тогда он сам приподнял крышку гроба, с любопытством заглянув внутрь. Но из гроба, по преданию, вышло пламя, от чего Пётр упал без сознания. Достоверно это предание или нет, но пещера, где лежал гроб Боголепа действительно существовала, камни из гробницы долгое время хранились в храме. После посещения Чёрного Яра Пётр Первый прибыл 19 июля в Астрахань и, посетив в тот же день астраханского епископа Иоакима, высказал ему своё неудовольствие по поводу существования в Чёрном Яру упомянутой часовни. Это, по мнению императора, никак не согласовывалось с вышедшим 28 марта указом Священного Синода[9].
На следующий день, 20 июля, в Астраханском духовном приказе был записан следующий именной указ императора Петра: "Всепресветлейший Державнейший Пётр Великий Император и  Самодержец  Всероссийский приказал по именному своему Императорского Величества указу в городе .Чёрнояре построенную часовню, в которой погребён схимонах Боголеп сломать и оного схимонаха гробницу сломав, сравнять с землёй." На основании этого указа 22 июля из Духовного приказа послан был через губернскую канцелярию в Чёрный Яр закащику[10] попу Афанасию указ, где говорилось: "И как сей Его Императорского Величества указ получишь и тебе вышеписанную часовню сломать, употреблять лес в приключившееся какое-то церковное строение, а оную гробницу сломав сравнять ровно с землёю и панихиду впредь по нём не петь, но образы из оныя часовня вынять и поставить в церкви в удобном месте… И закащику попу Афанасию учинить о том  по  тому Его Императорского Величества указу непременно во всякой  скорости, под опасением взятия немалого штрафа." Как ни скорбно было для черноярцев, но часовню над могилою чтимого ими угодника Божия сломали. Над могилою уничтожили всякую видимость гробницы, сровняв её с землёй. Вот донесение закащика попа Афанасия епископу Иоакиму в ответ на указ из Астраханского Духовного приказа: "Великому Господину Преосвященному Иоакиму епископу Астраханскому и  Терскому. Сего 1722 года июля 22 дня Всепресветлейший Державнейший  Император Всероссийский Пётр Великий, Отец Отечествия Государь Всемилостивейший, указал по именному своего Императорского Величества указу из Астрахани из Духовного Приказу, за приписанием старосты  Поповского Бориса Кузьмина, в городе Чёрнояре построенную  часовню, в которой погребён схимонах Боголеп, сломать и оного схимонаха гробницу сломав же сровнять ровно с землёю и панихид о нём впредь отнюдь не петь… И по сему Его Императорского Величества указу выше писанную часовню и гробницу сломал и с землёю сровнял  и  панихид не поем. Закащик поп Афанасий Иванов, Бога моля и челом бью." Образ отрока схимонаха Боголепа поставили в церкви Воскресения Христова, но вера от этого в святость отрока у жителей города нисколько не убавилась. Как ни старался дьявол своею хитростью отнять у людей память о святом, это ему не удалось. Не разрешали черноярцам служить панихиду на могиле схимонаха Боголепа, так они заказывали их по своим родным и близким усопшим, и по дороге на кладбище уговаривали священников послужить у Боголепа. Священники с опаской, но соглашались. Поначалу побаивались коменданта черноряской крепости Дурново, но и он, расположившись сердцем к святому, опускал глаза на происходящее. Вскоре же произошло событие, снявшее всякие запреты с имени схимонаха Боголепа.
          4 сентября 1727 года  появилась в Астрахани чума или вредительная язва, как её называли в народе. Продолжалась эпидемия до 6 сентября 1728 года - ровно год. И за это время в городе от неё скончалось 18 тысяч человек. При первых известиях о появлении чумы в Астрахани жителей Чёрного Яра объял ужас. Они сильно опасались, что эта болезнь проникнет и к ним. Страх их усилился, когда в начале 1728 года скоропостижно скончались четыре человека. Хотя умерли они вовсе не от "язвы", но этот случай сильно напугал горожан.
Комендант Чёрного Яра, князь Василий Алексеевич Долгорукий устроил в городе карантин, продолжавшийся до 1730 года. В это время священники совершали всенародные молебны, устроен был  крестный ход вокруг города и в самом городе. Горожане со слезами молились Господу, прося Его умилостивиться и отвратить праведный гнев Свой. Вспомнили и о разрушении часовни на могиле схимонаха отрока Боголепа. Это, по общему мнению, и послужило главной причиной надвинувшейся беды. Все жители черноярские на коленях припадали к могиле своего
[1] В правление царя Алексея Михайловича, когда и происходили описываемые события, город Черный Яр, как и вся  Астраханская губерния, зависели от большого приказа казанского дворца, находившегося в городе Казани. Этот приказ делился на несколько четвертей, т.е. областей.

[2] Верста = 1,0667 км, Советский энциклопедический словарь,1980г.,с.213.

[3] ныне город Волгоград.

[4] Записки дона Хуана Персидского в книге «Каспийский транзит» 1996г., т.1 с 213

[5] миля=1,609км., Советский энциклопедический словарь, 1980г., с815.

[6] Путешествие Адама Олеария в книге «Астраханский Сборник»,выпуск 1, Астрахань 1896г,с71

[7] 1)В отношении года кончины схимонаха Боголепа существовали немалые расхождения. В рукописных сказаниях о его жизни, хранившихся у многих жителей Черного Яра, указывался то 1654, то 1669 год. В сочинении «Обличение неправды раскольнической» годом кончины указан 1632год. Эта дата почему-то многими церковными историками в 19 веке принималась на веру, но она совершенно не верна. Более достоверна первая дата-1654год, и тому есть подтверждение. В соборном архиве хранилась грамота, где сообщалось, что «12 апреля 7162 (1654)года воевода Черного Яра Яков Ушаков послал в Астрахань к боярину и воеводе Ивану Петровичу Пронскому, да стольнику князю Василию Богдановичу Волконскому, да дьякону Василию Ивлеву, да Василию Герасимову двух выходцев от калмыцких людей – от которых один калмык изъявил желание принять крещение, а другой - татарин, окрещенный еще в малолетстве, по случаю долговременного пребывания в плену оказался не твердым в православной вере, и потому нуждается в наставлении и поучении в истинах ея». Из этой грамоты видно, что воевода Я.Л.Ушаков, действительно, историческое лицо,  и в 1654году он был воеводою в Черном Яру, как раз в год кончины его сына – отрока схимонаха Боголепа. Подтверждение этой даты может служить и то, что эпидемия чумы, во время которой скончался Боголеп, началась в 1654 году и продолжалась около года. Случаев других чумных эпидемий в близлежащие годы не известно.

[8] Цитируется по книге Е.Поселянин «Русская Церковь и русские подвижники 18 века.», Санкт-Петербург, 1905 год, стр.17-19.

[9] Существовало мнение, что гнев императора Петра вызвало будто почитание схимонаха Боголепа старообрядцами. Действительно, старообрядцы причисляли его к святым, прославленным Церковью. В книге «Обличение неправды раскольнической», напечатанной в 1745 году, в главе 6 «О песне «Аллилуйя»» на стр.111 в «святых Богопрославленных, спасшихся в Российской церкви по соборе» (стоглавом-1551 год) указом Боголеп Черноярский на Волге 7140 (то есть 1632 год – ошибочно названный годом его кончины). После перечисления святых, между которыми значится Боголеп, старообрядцы прибавляли следующее: «толико и таковы и паче сих угодницы Божии, иже во время собора и по соборе оном (Стоглавом) в Российстей Церкви спасшиеся и чудесы и знамения и нетлением телес святопочтеннии и Богопрославленнии…». Но скорее всего, почитание старообрядцами Боголепа не явилось настоящей причиной сноса его часовни, тем более, что в указе Петра Первого ни где не говорится о запрете его почитания, запрещалось лишь служение паннихид на его могиле, но иконы его не уничтожались, а лишь убирались в церковь. Даже если допустить, что это как то влияло в деле сноса часовни, то лишь как дополнительная причина. Почитание древнерусских святых старообрядцами не могло никак повлиять на их доброе имя. Известен лишь один случай запрета на почитание преподобной Анны Кашинской, но в 1908 году почитание этой святой было восстановлено.

[10] Заказщиками в конце 17 века и 1-ой половины 18 века называли священнослужителей, выполнявших обязанности благочинных.

+2

27

Преподобный Косма Яхромский
http://ruskalendar.ru/upload/iblock/b71/b71c717834c5d2908160a507768935e1.jpg
Преподобный Косма Яхромский был слугой одного боярина и во время продолжительной болезни своего господина утешал его чтением книг. Как-то, переезжая из города в город, они остановились на реке Яхроме. Здесь преподобному Косме явилась на дереве икона Успения Пресвятой Богородицы, от которой он слышал голос, повелевавший быть ему иноком и устроить монастырь. Его больной господин тогда же получил от иконы исцеление, а преподобный Косма отправился в Киев и в Печерском монастыре принял постриг. Потом с явленной иконой Богоматери он, по внушению свыше, снова отправился на Яхрому и в 40 верстах от г. Владимира, при пособии добрых христиан, построил храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. К преподобному стала собираться братия, и образовался монастырь. Преподобный Косма был избран игуменом. Слава о иноческих подвигах святого доходила в те времена даже до великого князя. Преподобный Косма скончался в глубокой старости 18 февраля 1492 г. и был погребен в основанной им обители. Память ему также творилась 14 октября, в день празднования Божией Матери ради Ее иконы Яхромской.

+1

28

Преподобный Серафим Вырицкий

http://serafim.com.ru/pixes/is_00_33.jpg

В летописи деяний современных подвижников благочестия совершенно особое место занимают подвиги святого преподобного Серафима Вырицкого. Благочестивейший православный мирянин, по послушанию приуготовлявший себя к монашеской жизни под руководством опытных духовных наставников в течение сорока лет; инок-исповедник, принявший монашеский постриг в годы открытых гонений и всего за шесть лет прошедший путь от послушника-пономаря до духовника крупнейшей в России обители, под окормлением которого находился целый ряд выдающихся иерархов Русской Православной Церкви; великий старец, который на деле исполнил святоотеческий завет: "Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя...", - вот основные этапы жизненного пути святого Серафима Вырицкого.

     Грозный 1917 год...  Господу угодно  ниспослать России тяжкие испытания... "Кругом измена, и трусость, и обман..."  Уже в это время многие состоятельные люди из числа дворянства, интеллигенции и купечества переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом.

     В это время известный петербургский купец Василий Николаевич Муравьев (так звали в миру преподобного Серафима Вырицкого), занимавшийся торговлей пушниной, совершает неизъяснимый для обычного человеческого разума поступок - он закрывает свое дело,  наделяет щедрыми  пособиями всех своих служащих, а основные капиталы жертвует на нужды Александро-Невской Лавры, Воскресенского Новодевичьего женского монастыря в Петербурге, Иверского Выксунского женского монастыря в Нижегородской губернии, основанного его духовным отцом, иероманахом Варнавой- старцем Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, и других обителей.

    Василий Николаевич обладал высокоприбыльным предприятием. Русская пушнина  пользовалась большим спросом на западном рынке. Его контора торговала в Австрии, Германии, Дании, Англии, Франции и даже в  Нью-Йорке. Не помешала ему и первая Мировая война - обладая исключительными способностями, Василий Николаевич продолжал успешно вести свои коммерческие дела.
Его знали в европейских столицах - Вене, Берлине, Варшаве, - которые он посещал по роду своей деятельности.
     Успех и слава, богатство и красота, телесное здравие и крепкая семья - вот те земные ценности, о которых в миру многие только мечтают, и которыми наделил Господь от щедрот Своих супругов Муравьевых. Да не только наделил, но и испытывал...
Казалось бы ничего не мешало Василию Николаевичу вложить свои капиталы в какое-либо прибыльное дело за рубежом и, благополучно покинув пределы России, обосноваться со своей семьей  где-нибудь на западе, следуя примеру многих знакомых ему людей. Все это обещало бы спокойную и безмятежную жизнь.

      Однако, для Василия Николаевича Муравьева такого выбора не существовало - он всегда был готов  разделить любые испытания с горячо любимой Отчизной и своим народом, тем более, что Господь уготовил ему назначение особое ...
Сам Господь указывает на  свободное волеизъявление души человеческой : " Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною "(Мф.19,21).  ''Если хочешь..." -  вот слова Спасителя, на которые верный раб Божий Василий уже многократно ответил в сердце своем : " Хочу,  Господи!".
     Высочайшего мужества и непоколебимой веры требовал в ту пору поступок, который он совершает. Отвергнув все прелести мира сего, по обоюдному согласию с женой, принимает он бесповоротное решение всецело посвятить себя служению Единому Богу - молитвенному подвигу.  Близится исполнение заветного его стремления к принятию монашества, которое носил он в себе всю предыдущую жизнь...

Свершилось !  16/29 октября 1920 года в церкви Святого Духа  Александро-Невской Лавры  "Брат наш постригает власы главы своея, во знамение отрицания мира и всех, яже в мире, и во отрезание своея воли и всех плотских похотей, во имя Отца и Сына и Святаго Духа ..."  с наречением имени Варнава (в схиме Серафим).
И тогда же была пострижена в монашество в Воскресенском Новодевичьем монастыре Петрограда его верная супруга и сподвижница Ольга Ивановна Муравьева с наречением ей имени Христина (в схиме Серафима).

     В 1920 году приняв монашество в Александро-Невской Лавре,  затем старец иеросхимонах Серафим стал ее духовником. С 1930 года, с началом тяжелой болезни, и до своей кончины в 1949 году жил в Вырице.

     Время старческого служения вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения.

    С началом Великой Отечественной войны старец усилил подвиг моления на камне - стал совершать его ежедневно. К тому времени болезнь очень сильно его ослабила и он практически не мог передвигаться без посторонней помощи. К месту моления его вели под руки, а иногда просто несли, вспоминают близкие. Молился о. Серафим столько, насколько хватало сил - иногда час, иногда два, а порою и несколько часов кряду. Отдавал себя всецело, без остатка - это был воистину вопль к Богу!
       
    Верим, что молитвами таких подвижников выстояла Россия и был спасен Петербург. Невзирая на холод и зной, ветер и дождь, настойчиво требовал старец помочь добраться ему до камня; невзирая на многие тяжкие болезни, продолжал он свой непостижимый 1000-дневный подвиг. Так, изо дня в день, в течение всех долгих изнурительных военных лет,  возносил свои молитвы о спасении  Отечества старец  Серафим Вырицкий.

    И все эти годы отец Серафим самой своей жизнью свидетельствовал о Христе, внеся неизмеримый вклад в сохранение Православия как основы основ существования русского народа, приводя ко спасению неисчислимое количество душ.

      За любовь к людям Господь даровал вырицкому подвижнику великую духовную мудрость, слово врачевания немощных душ, слово истинного провидения и пророчества. Как при жизни, так и после успения батюшка помогал и помогает всем обращающимся к нему.

     Старец иеросхимонах Серафим  отошел к Вечности 3 апреля 1949 г. Град небесный - горний Иерусалим - распахнул свои врата пред новым небожителем, навсегда приняв его в свои Божественные чертоги.

"Приходите ко мне на могилку, как к живому, разговаривайте, как с живым, и я всегда помогу вам",  -  многим говорил в свое время вырицкий старец.
  (По книге В.П. Филимонова «Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа»)

     В 2000 году Серафим Вырицкий был причислен к лику святых Православной Церкви. Множество паломников едет в Вырицу поклониться  преподобному и получить от него помощь. В Вырице около Храма в честь иконы Божией Матери Казанской, находится Часовня над могилой  преподобного Серафима Вырицкого. 
Теперь и в Санкт-Петербурге, а и во многих других местах Отечества, начато строительство Храмов во имя преподобного Серафима Вырицкого.
Ведется оно на пожертвования тех, кто заинтересован в возрождении Православной России.

3 апреля -  день  преставления ко Господу  прп.Серафима Вырицкого (+03.апр.1949г.) 
День памяти Св. прп. Серафима Вырицкого -   3  АПРЕЛЯ, н.ст. (Март 21, ст.ст) отсюда

+3

29

Преподобный Иоанн Египетский, пустынник
http://ruskalendar.ru/upload/iblock/133/133ab32bd858519c105bc3eee6d56adb.jpg

Жила некогда, вероятно, в Египте, одна богатая, весьма красивая и богобоязненная жена по имени Иулиания. В молодых годах она потеряла мужа и осталась вдовой с двумя малолетними детьми, Иоанном и Фимистиею. После того, как было объявлено повеление предавать смерти христиан, она, взяв с собою Иоанна, пришедшего уже в отроческий возраст, укрывалась с ним в одном нежилом помещении в Малой Армении и воспитывала его в христианской жизни, обучая чтению священных книг и молитве. Отрок, оставляя мать, приходил иногда в ближнюю иноческую обитель и, наедине тайно помолившись там, снова возвращался назад, так как в то время все христиане из опасения гонений скрывались.
Когда он по обычаю пришел однажды в обитель, то его встретил тут один благочестивый человек и дал совет ходить для молитвенных подвигов лучше в пустынные места, нежели, совершая их в обители, быть всегда в опасности отдать себя во власть мучителей. Приняв этот совет, отрок попросился у матери сходить навестить некоего благочестивого человека, который якобы его пригласил. Иулиания отпустила своего сына, думая, что он скоро вернется назад. Но Иоанн пошел в Египет к отшельнику Фармуфию (память 11/24 апреля) и, приняв от него молитвенное напутствие, отправился в глубину пустыни. Здесь он нашел пустой колодец, наполненный змеями, скорпионами и гадами, и, помолившись, прыгнул в него. Кладенец был глубоким, но Ангел Господень поддержал Иоанна, и он остался невредим.

Став на дне кладезя, он с крестообразно простертыми руками без сна, пищи и питья провел сорок дней в молитве, – и все гады вышли из студенца. После сего Ангел, всегда приносивший пищу пустыннику Фармуфию, принес ему хлеб и для Иоанна, сказав: “Этот хлеб послал тебе Господь, чтобы ты снес его в студенец авве Иоанну”. Сам же Ангел не понес хлеба, чтобы Иоанн, будучи в юном возрасте, от этого не возгордился. Фармуфий отправился к Иоанну и отдал ему хлеб. Преподобный, приняв хлеб и возблагодарив Бога, стал есть его. С этих пор в течение долгого времени он ежедневно получал пищу от Фармуфия и прославлял за это Господа.

Между тем диавол, не перенося богоугодных подвигов преподобного Иоанна, принял однажды вид одного из бывших слуг его и, придя к Фармуфию, обольстил его, и тот привел его к колодцу, где подвизался преподобный. Но когда бес сказал Иоанну нечто неподобающее, то Иоанн вывел из заблуждения Фармуфия, и посрамив беса, отогнал его от себя. После сего диавол, собрав множество бесов, велел им принять вид матери и сестры Иоанна, родственников и соседей его, его слуг, служанок и знакомых, – и все они пришли к кладезю, со слезами умоляя его показаться им, так как они будто бы желают его видеть. Но преподобный, совершая в это время свою обычную молитву, сказал им: “Отойдите от меня”, – и все бесы стали невидимы.

Прожив в колодце 10 лет, совершив всякие иноческие подвиги и доблестно угодив Господу, преподобный Иоанн пустынник отошел в вечные обители. Для его погребения по наставлению Ангела пришел некий инок по имени Хрисихий, в течение 30 лет подвизавшийся в пустыне. Три дня он просил преподобного выйти из студенца и заклинал его ничего не утаить из жития своего, ибо так угодно Богу. И совершилось дивное чудо, приводящее в изумление всякий слух и взор: земля на дне кладезя сама собою поднялась на двадцать локтей, и преподобные сошлись вместе. Иоанн ничего не скрыл, но все поведал о себе, и Хрисихий благодарил его за это братским целованием. После этого преподобный Иоанн сам приготовил себя к погребению и снова отошел ко Господу. Тогда Хрисихий покрыл тело его своей мантией, так что она легла концами своими на края колодца. После погребения он посадил на этом месте финик. Немедленно же финик дал корни, вырос до высоты большого дуба, расцвел и покрылся множеством плодов. Видя это, инок Хрисихий вознес благодарение Богу.

И в то время, когда он молился, Ангел восхитил его и отнес на место, где он раньше пребывал. После сего, призвав одного благочестивого мужа, Хрисихий попросил его записать все, что видел и слышал. Происходило это в IV веке.

+2

30

Святые апостолы от 70-ти: Сосфен, Аполлос, Кифа, Кесарь и Епафродит
Апостол Сосфен до своего обращения был начальником коринфской синагоги. Апостол Павел обратил его в христианство и сделал помощником в своих трудах. Обращаясь к Коринфской Церкви, апостол Павел приветствует ее от лица обоих: "Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат..." (1 Кор. 1, 1). Позже святой апостол Сосфен был поставлен епископом в Колофоне (Малая Азия).

О святом апостоле Аполлосе в Деяниях святых Апостолов сообщается следующее: "Некто иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес. Он был наставлен в начатках пути Господия и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень. А когда он вознамерился идти в Ахаию, то братья послали к тамошним ученикам, располагая их принять его: и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью, ибо он сильно опровергал иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Деян. 18, 24 - 28). Святой Аполлос много помогал апостолу Павлу. Апостол Павел так говорит о распространении христианства у коринфян: "Я насадил, Аполлос поливал, но взрастил Бог" (1 Кор. 3, 6). Позже святой Аполлос был епископом в Смирне (Малая Азия).

Святой апостол Кифа по преданию епископствовал в Иконии. Сведения о нем не сохранились. Предполагают, что о нём упоминает апостол Павел (1 Кор. 15, 5).

Святой апостол Епафродит был сподвижником апостола Павла, который, посылая его к филиппийским христианам, так говорит о его самоотверженном труде на ниве Христовой: "...я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей... он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали... Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне" (Флп. 2, 25 - 30). Святой Епафродит был епископом в Адриании (Италия).

+1