Форум - для православного общения. Изучение и обсуждение пророчеств о наших временах. Гвардия Святой Руси События в церкви и Святой Руси, друзья и враги

Форум друзей, противников экуменизма и апостасии

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Беседы на духовные темы

Сообщений 181 страница 205 из 205

181

День Святого Духа

http://protivkart.org/uploads/posts/2016-06/thumbs/1466411671_duxovden1.jpg

   В следующий за Троицей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

Святой Дух — Третье Лицо (Ипостась) Святой Троицы, истинный Бог, единосущный и равнославный Отцу и Сыну. Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы, Святой Дух обладает свойствами присущими только Богу. Как и все Лица Святой Троицы, Святой Дух равночестен в Своем Божественном достоинстве Отцу и Сыну. Как и все Лица Святой Троицы Святой Дух единосущен Им, обладает единой Божественной сущностью (природой) с Отцом и Сыном.

Как и всем Лицам Святой Троицы, Святому Духу воздается единое и нераздельное поклонение, то есть поклоняясь Святому Духу, христиане поклоняются вместе с Ним Отцу и Сыну, постоянно имея в виду Их общее Божество, единую Божественную сущность.

От Двух Других Лиц Святой Троицы Святого Духа отличает личное (ипостасное) свойство, которое заключается в том, что Он предвечно исходит от Отца. Исхождение Святого Духа не имеет ни начала ни конца, оно вполне вневременно, поскольку вне времени существует Сам Бог. В силу Своего Божественного вездеприсутствия Святой Дух может пребывать и в уверовавшем во Христа человеке, сообщая ему доселе неведомое познание Бога, приобщая его к полноте всеблаженой Божественной жизни.

Божественные действия в человеке часто именуются благодатью Святого Духа, поскольку Святой Дух непостижимо вселяется в человека, обитает и пребывает в нем. Вместе с тем, благодатные Божественные действия общи всем Лицам Святой Троицы и пребывание Святого Духа в человеке означает и сопребывание с Ним Отца и Сына — Божественного Ума и Божественного Слова, то есть всей Святой Троицы — «Ума, Слова и Духа — единой соприродности и божественности» (святой Григорий Богослов).

+2

182

СТАДА НЕТ БЕЗ ПАСТЫРЕЙ

Аннотация:

В настоящее время в России огромное число крещёных (около ста миллионов) и ничтожно малое число воцерковлёных (менее одного процента посещают храмы в воскресные дни и регулярно принимают Таинства). Задумываются ли архипастыри и пастыри о причине такой диспропорции? Скорее всего — нет. Видимо, они безразличны к вечной участи вверенного им стада Христова.

Но как в таком случае они думают ответить Пастыреначальнику Христу за каждую брошенную на съедение волкам овцу? Может быть, они и об этом уже не волнуются? Если же переживают о стаде и помнят о своей ответственности, то почему же ничего не предпринимают? Причина в их увлечённости внешним (строительство, реставрация, украшение, торговля, сбор средств, культурно-массовая и социальная работа и прочее) и, практически, полное забвение о внутреннем, сокровенном, духовном.

Если бы пастыри знали и соблюдали своё внутренне (борьба со страстями, исполнение Евангельских заповедей, покаяние, молитва), то непрестанно учили бы этому же своё стадо. Но поскольку не учат день и ночь, то остаётся думать, что заповеданное Господом Иисусом Христом покаяние стало им самим чуждо.

В этом и заключается главная трагедия современной земной Церкви: пастыри стали как псы не лающие. Потому и нет стада, что пастыри забыли о своём главном предназначении — учить народ покаянию.

+1

183

Благословите. Помогите, пожалуйста, понять смысл слов молитвы Отче наш "...и не введи нас во искушение". Разве Господь может нас искусить? Благодарю. Светлана.

Отвечает священник Филипп Парфенов:

Здравствуйте, Светлана!

Вы совершенно правы. В послании апостола Иакова как раз написано об этом: «В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак. 1, 13-14).

Что за искушение тогда имеется в виду в этой молитве?

Очевидно, то, которое идёт от мира сего, где, по словам апостола Иоанна, господствует «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2, 16). Этим соблазнам необходимо противостоять, но не всегда на это есть собственные силы. Поэтому и просим помощи у Бога, чтобы предохранил нас от таких искушений, дал силы противостоять им.

В то же время есть и другое значение слова «искушение» в Писании – как испытание веры. Различные испытания непременно постигают каждого христианина в какие-то периоды его жизни. Например, апостол Пётр пишет: «Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется» (1 Петра 4, 12-14).

С уважением, священник Филипп Парфенов.

Страница "Мифы неоязычества"

+2

184

БЛАГОЕ ИГО ПРАВИЛА: Ответы священника

Предлагаем к прочтению беседу с иеромонахом Петром (Семеновым) на актуальную во все времена для каждого христианина тему – о келейном молитвенном правиле.

– Батюшка, что такое молитвенное правило христианина? Для чего оно существует, и должно ли оно быть у каждого верующего человека? Кто и как это правило определяет и назначает?

– Молитва – разговор с Богом, выражение нашей любви к Нему, исполнение первой из двух важнейших заповедей Христовых (см.: Мф. 22, 37). Сам Господь наш Иисус Христос, в земной Своей жизни, хотя был Богом, часто молился, подавая нам пример.

А слово Божие – это беседа Бога с человеком. Если человек не будет общаться с Богом в молитве и читать Священное Писание, тогда какой он верующий и православный? И как он намеревается вести духовную жизнь, когда Господь предупредил: Без Меня не можете делать ничего(Ин. 15, 5)? Ни побороть ни одну страсть, ни легчайшую заповедь Божию исполнить, ни претерпеть даже самую малую скорбь мы не можем сами по себе, без помощи Господа. Отсюда ясно, что мы должны молиться ежедневно.

Святый Дух через апостола Павла заповедует нам непрестанную молитву (см.: 1 Фес. 5, 17). Пришедший в такую меру, в меру непрерывного богообщения, даже когда спит, бдит сердцем (см.: Песн. 5, 2), т. е. его молитва продолжается и во сне. А некоторые подвижники и после расставания души с телом еще перебирали четки с Иисусовой молитвой... Человеку, достигшему подобной высоты, нет нужды в правилах – он и так непрестанно молится. Но христианину, еще только вступившему на путь спасения или не столь преуспевшему на нем, необходимо определенное молитвенное правило, состоящее из молитвословий и чтения Священного Писания.

Итак, келейным правилом называется тот минимум молитв и фрагментов слова Божия, который православный христианин обязан читать ежедневно частным порядком. А определяет это правило духовный отец или духовник, исходя из уровня духовного возраста человека.

– Что представляют собой утренние и вечерние молитвы, помещенные в молитвословах? Кем они были написаны, избраны, объединены и утверждены в качестве общепринятой нормы? Почему именно эти молитвы надо прочитывать каждый день?

– Почти перед каждой молитвой в молитвослове есть надписание об авторе. Например, утренние молитвы начинаются словами мытаря, угодившего Богу своим смирением (см.: Лк. 18, 13). Затем следует молитва Господня «Отче наш…», преподанная нам Самим Иисусом Христом – невидимым Главой Православной Церкви (см.: Мф. 6, 9). Символ веры, в котором содержатся все основные догматы Христианства, был составлен Отцами Первого и Второго Вселенских Соборах. Далее идут молитвы великих святых – преподобного Макария Египетского и святителя Василия Кесарийского. В конце правила – песнь «Богородице Дево, радуйся…», сложенная из приветствий Архангела Гавриила при Благовещении и праведной Елисаветы в момент ее встречи с Богоматерью (см.: Лк. 1; 28, 42). А завершаются утренние молитвы славословием «Достойно есть», открытым также Архангелом Гавриилом одному афонскому иноку.

Вечернее правило не менее содержательно. Среди авторов его молитв – святитель Иоанн Златоуст, преподобный Макарий Великий, святые Антиох и Петр Студийский...

Кто, когда и где объединил все эти молитвы – сказать трудно. Известно только, что в нынешнем виде утреннее и вечернее правила получили широкое распространение в Российской Империи в XVIII–XIX веках. Их исполняли и наши новые мученики и исповедники, претерпевая многоразличные гонения и испытания. В новейшее время эти правила одобрили старцы Троице-Сергиевой лавры, преемники Оптинских и Глинских преподобных. Таким образом, можно сказать, что они стали частью Предания нашей Церкви.


– А нельзя ли верующему человеку молиться своими словами, как хочется, от сердца обращаясь к Богу?


– Конечно, можно, но не все к этому готовы. Замечательно пишет на данную тему святитель Феофан Затворник: «Дома можно молиться всячески, как рассудишь, – полная свобода, только б было ума и сердца возношение к Богу с славословием, благодарением и прошением. Но ты хорошо делаешь, что молитвословишь больше по молитвеннику, со вниманием и чувством, и только иногда довольствуешься одними поклонами со своими молитвенными словами. Надо прежде воспитать в себе молитву или молитвенное настроение готовыми молитвами, а потом уже и своей молитвой молиться начинать. Слово к Богу в молитве хоть не главное, но лучше когда оно боголепно; а такому слову нигде не научишься, как из готовых молитв. Всяко, однако ж, когда найдет сильное молитвенное чувство и его разбивает чтение молитв, оставляй это чтение и давай простор тому чувству».


– Является ли опущение или сокращение утреннего и вечернего правила грехом? Неужели Бог накажет нас за то, что мы прочитали одну или пять молитв, а не десять? Насколько важно держаться традиционного правила, что оно дает, как помогает в духовной и повседневной жизни?


– Как мы сказали, правила бывают разные, но их исполнение – закон. А нарушение закона – безусловно, грех, в котором обязательно нужно каяться на Исповеди.

Что же касается наказания, то преподобный Исаак Сирин замечает: «Не за оставление псалмов осудит нас Бог в день Суда Своего, не за оставление молитвы, но за последующий оставлению их вход в нас бесов. <...> По причине оставления малого[правила], за которое [мы] сподобляемся заступления Христова, мы делаемся подвластными [бесам], как написано некоторым премудрым Отцом: „Непокоряющий воли своей Богу, подчинится сопернику своему"».

Человеку, только вступившему на стезю духовной жизни, лучше иметь небольшое правило – например, утренние и вечерние молитвы и по главе из Евангелия и Апостола. Но надо стараться читать все избранное неопустительно. Правило вырабатывает силу воли, дисциплинирует. Пусть поначалу молитва даже будет рассеянная – ведь не сразу же можно стать мастером в каком-либо деле. Однако если все исполняется систематически, тогда со временем молитвы запоминаются наизусть. А «заучивание молитв есть один из приемов молитвенного труда», – свидетельствует великий молитвенник святитель Феофан. Зная молитвы на память, христианин может обдумывать и повторять их в любое время, когда пожелает. Некоторые старцы даже советовали произносить утренние молитвы в продолжение дня – для поддержания душевного трезвения, очищения своего ума от всякого мысленного мусора, постоянно возникающего в нашем сознании по греховной немощи и действию врагов спасения.

О том же, что дают, например, утренние молитвы, свидетельствует святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Чтобы провести день весь совершенно, свято, мирно и безгрешно, для этого единственное средство – самая искренняя, горячая молитва утром по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла; только хранить сердце свое надобно».

А из опыта наших новых мучеников и исповедников известно, что чем больше человек помнит молитв, тем ему легче переносить страдания за Христа. Так, например, в тюрьме или в ином неблагоприятном месте можно оказаться без молитвослова. Зная утренние и вечерние молитвы и правило ко Святому Причащению, верующий сумеет должным образом и помолиться, и подготовиться к Таинству. Кроме того, памятование различных молитвословий и священных текстов, дающее возможность мысленно углубляться в их суть, помогает сохранять душевную бодрость и мир, дарует благодатное утешение от Святаго Духа. Тем более что мы живем в весьма неспокойное и непростое время, когда многие наши братья и сестры пребывают в гонении, и не исключено, что нас самих ожидают серьезные испытания.


– Некоторые люди, называющие себя православными, говорят, что строгое соблюдение всех «условностей» относительно молитвенного правила – это якобы формализм, фарисейство и проявление ревности не по разуму. А уже преуспевшие в духовной жизни, по их мнению, имеют некую «свободу во Христе» и могут самостоятельно определять, когда, как и сколько им молиться. Так ли это?


Такая позиция – глас самочиния, которое определенно и является одним из свойств фарисейской гордости. Преподобный Оптинский старец Амвросий, достигший духовного совершенства и молившийся «на воздусе», замечает, что «под правилом жили и не оставляли оного великие мужи, каков был Антоний Великий и преподобный Зосима, видевший Марию Египетскую». А святитель Игнатий (Брянчанинов) учит: «Возлюбленные! Покорим свою свободу правилу: оно, лишив нас свободы пагубной, свяжет нас только для того, чтоб доставить нам свободу духовную, свободу во Христе. Цепи сначала покажутся тягостными, потом сделаются драгоценными для связанного ими. Все святые Божии приняли на себя и несли благое иго молитвенного правила; подражанием им и мы последуем в этом случае Господу нашему Иисусу Христу, Который, вочеловечившись и указав нам Собой образ поведения, действовал так, как действовал Отец Его (см.: Ин. 5, 19), говорил то, что заповедал Ему Отец (см.: Там же. 12, 49), имел целью исполнить во всем волю Отца (см.: Там же. 5, 30)».


– Но как быть, если на правило не хватает времени – спешишь на работу или после трудового дня отвлекаешься на бытовые дела, семейные проблемы, сильно устаешь и засыпаешь? Можно ли сократить молитвы или послушать их в аудиозаписи?


– Многие православные москвичи по несколько часов в день проводят в транспорте. Поэтому, конечно, в случае сильной занятости допустимо прочесть правило по дороге домой или на работу. И лучше именно самому прочесть, чем прослушать в чужом исполнении.

Преподобный Никон Оптинский наставляет: «Молитва необходима, и я прошу вас: упражняйтесь неопустительно и неленостно в молитве. Исполняйте свои молитвенные правила. Если нельзя почему-либо исполнить все правило, то постарайтесь исполнить хотя бы половину, хоть некоторую часть его исполните. Старайтесь не оставаться ни одного дня без молитвы. <…> Пребывайте в молитвенном делании и знайте, что если оставите молитву, если будете опускать правило, незаметно дойдете до такого состояния, что при желании молиться, даже при сильной потребности, не сможете этого сделать. Хотела бы душа помолиться, но сердце черствое и холодное, и будешь стоять как чурка. Молитвой испрашивается помощь Божия, привлекается Божие благословение».

А в житии святого праведного Иоанна Кронштадтского сказано, что он часто молился, прохаживаясь по саду. Также и в жизнеописаниях новых мучеников и исповедников повествуется, что некоторым из них приходилось читать свое правило в пути или за работой.

Но лучше относительно таких затруднений поговорить с духовником и поступать по его совету.


– Сейчас еще на православных телеканалах каждый день в эфире читаются утренние и вечерние молитвы. Можно ли так молиться, стоя перед телевизором и слушая священника? Или обычные молитвы заменять кратким молитвенным правилом преподобного Серафима Саровского для мирян?


– Правило преподобного Серафима можно исполнять, если благословит духовник. Но нельзя сказать, что оно легче обычных утренних и вечерних молитв, ведь важнейшей его составляющей является Иисусова молитва в промежутках между утренним, обеденным и вечерним чтением трех указанных им молитвословий. А держать эту великую молитву очень непросто…

Что же касается прослушивания правила по телевизору, равно как и просмотра богослужений, можно привести следующее сравнение. Человек видит большой накрытый различными изысканными яствами стол; наблюдает, как люди их вкушают. Но ведь чувство голода при этом у него не проходит. И не пройдет до тех пор, пока он сам не пообедает теми продуктами, которые у него есть, пусть даже они и не такие дорогие, как в кино. Также и душа: сколько бы по телевизору ни показывали богослужений, сколько бы ни читали молитв – она не насыщается, пока самостоятельно не приступит к молитвенному деланию.

– На что обращать внимание при исполнении молитвенного правила? С какими мыслями, чувствами, намерениями к нему приступать? К чему стремиться, чего избегать? Т. е. как надо молиться?

Нужно стараться понимать читаемое, молиться в чувствах смирения и покаяния. Вот что рекомендует святитель Феофан: «Приступая к молитвословию, всегда надобно предварительно ум и сердце настраивать к молитве, подвигши их на благоговейный страх Божий и сердечное сокрушение. Святой Василий Великий советует всякую молитву начинать воспоминанием великих благодеяний Божиих и благодарением за них; к сему присоединять воспоминание о грехах, оскорблявших Благодетеля, и сердечное о них сокрушение; и затем уже возносить к Богу свои прошения о чувствуемых нуждах, по внутренней или внешней жизни, имея в мысли все обращать во славу Божию. Мне думается, что если так приготовляться к каждому молитвословию, то оно будет проходить с меньшим отбеганием мыслей».

А преподобный Никодим Святогорец поучает: «Итак, брате мой, желаешь ли, чтоб молитва твоя была благоплодна – никогда не ограничивайся в молитве своей одним молитвословием, но молись вместе и умом, и сердцем: умом – разумея и сознавая все молитвословимое, сердцем – все то чувствуя. Наипаче же молись сердцем. Молитва, из сердца исторгающаяся, как стрела молнийная, мгновенно проходит Небеса и является пред Престолом всемилостивого Бога. И Бог ей наипаче внемлет и на нее преклоняется. Такою молитвою возмолился Моисей пред Чермным морем и тотчас услышал глас Божий: „Что вопиеши ко Мне?" (Исх. 14, 15) – и силу приял от Бога избавить народ свой от угрожавшей ему беды».



– Но когда человек многие годы каждый день читает одно и то же, это обычно приедается. Порой совершаешь правило механически, без внимания, бездумно повторяя запомнившиеся слова… Как этого избежать? Можно ли всегда молиться умом и сердцем, с благоговением и страхом Божиим?

– Тем, кто столкнулся с такой проблемой, будет полезно прочесть 48-ю главу «Невидимой брани» преподобного Никодима.Там разъясняется подробно, что надо делать, чтобы молиться с участием всех сил души. Приведу лишь небольшой отрывок из нее с практическими советами Святого Отца: «Учись так именно всегда молиться, т. е. не словом только, но и умом, и сердцем – и научишься. Как научился ты читать? Стал над сим трудиться и научился. Как научился писать? Стал писать и научился. Так научишься и молиться, как показано, если станешь молиться именно таким образом. Слова молитвенные ты знаешь, конечно, – тебя сызмальства им учили. Они содержатся в наших молитвенниках и церковных богослужебных книгах. Они суть молитвенные излияния, из сердец святых мужей и жен исторгавшиеся, когда, Духом Божиим движимые, они изрекали пред Богом желания сердца своего. В них заключен дух молитвенный; сим же духом преисполнишься и ты, если будешь прочитывать их как должно, как дух какого-нибудь писателя сообщается тому, кто читает его с полным вниманием. Это все испытывают; я думаю, и ты испытывал. Словеса сии молитвенные собраны в наших молитвенниках, и не предстоит тебе трудиться над собиранием их. Итак, имей молитвенник и в определенные времена для молитвы, обыкновенно утром и вечером, читай положенные там молитвы, вникая в каждое слово, помышляя так, как там изображено, и те же в сердце воспроизвести стараясь чувства, какие движутся в читаемой молитве. Вот и вся премудрость! Так обычно все и делают».

Желаем читателям «Православного Креста» успехов в молитвенном труде и просим молитв о нас, грешных, других учащих и не исполняющих.

Беседовала Серафима Смолина

Источник: газета «Православный Крест», № 13 (157) (от 1 июля с. г.)

+2

185

«Страдали всю жизнь, а человечности не растеряли»

Как на Костромской земле спасали веру в эпоху гонения на Церковь

Хутор Глубоковского Павинского района Костромской области — населенный пункт, которого уже нет на карте, но осталось название в документах, свидетельствующих о его существовании. О том, как появился хутор, и о его основателе — Глубоковском Порфирии Федоровиче корреспонденту РП рассказала его родственница, Тамара Глубоковская.


Хранитель веры

Каждая эпоха, как стихия, несет течением миллионы судеб в том направлении, какое задают сильные мира сего. Эпохи затачивают, обтесывают, формируют судьбы людей, рождают гениев и героев своего времени, нужных людей и полезных. И каждая эпоха имеет свой феномен — человека, который определяет свой путь сам, плывет против течения. Таким человеком был обычный крестьянин, христианин Порфирий Глубоковский.

Порфирий Федорович родился в 1891 году и рос в обычной крестьянской семье. Прошел Первую мировую войну, где был удостоен награды за личное мужество, проявленное на поле боя — Георгиевским крестом 4-й степени, двумя медалями. С войны вернулся другим человеком.

— Случай произошел на войне страшный. Во время боя разорвался снаряд, полсотни сослуживцев его погибло, лошади, все разнесло, а Порфирий один жив остался, только ранение легкое получил. С ним Евангелие было — маленькая, карманная книжечка, он на груди ее носил, благодаря ему, как он считал, и выжил. С тех пор Порфирий сильно уверовал в Бога, — рассказывает Тамара Александровна.

По возвращению с войны застал гонения на православную церковь и верующих, храмы варварски разрушались, священников убивали и отправляли в ссылки, придя к власти, большевики сразу начали войну против Церкви. Глубоковский не смог отказаться от веры в Бога, как требовали того время и власть, не принял надругательства над Церковью, и вместе с семьей ушел из родных мест в Кировской области на неосвоенные земли. Так появился хутор — непривычное явление для Костромской области. Вдвоем с женой Надеждой Карповной среди леса вручную расчистили, возделали землю, засеяли хлеб, посадили огород. Дом строили так же вдвоем, желающих помогать отделившимся единоличникам не нашлось, а нанять помощников не было средств. Трудились практически круглосуточно, но жили все равно впроголодь, хлеба и молока не хватало, семья была большая. У Глубоковских было восемь детей, работать ребята начинали с раннего детства наравне со взрослыми. Разразившийся в 1922 году голод, болезни, унесли жизни двоих детей — дочки Нины и сына Леонтия.

Семья Порфирия Федоровича жила по библейским заповедям, которые свято соблюдали и родители, и дети. Каждый день он читал вслух церковные книги — жена и дети слушали. Религиозная литература была, пожалуй, главной ценностью семьи, компенсировала Глубоковским отсутствие храма и общения со священнослужителями.

Тамара Александровна рассказывает:

— Книг у него было много, как в библиотеке. Собирал их везде, где только мог: в разрушенных храмах, священники много дарили, дарственные книги были с памятными надписями. Философские книги были немецких профессоров. Он и читать сам научился по книгам, самоучкой был. И не только читал, заметки делал, мысли свои в тетрадях записывал, дневники вел.

Книги Порфирий Федорович хранил бережно — сделал тайник в просмоленной бочке, которую закапывал в лесу. Несколько книг оставлял дома для прочтения и изучения, потом менял их на другие из книгохранилища. Держать все книги дома было опасно, гонения на верующих продолжались, и пособников у властей было немало.

Вопреки преследованиям и порицаниям советской власти, Глубоковский посещал уцелевший храм, в который ходил за десятки километров, встречался со священниками, еще не высланными и не раскулаченными. Тамара Александровна вспоминает:

— Доносили на него за это. Как увидят по дороге в церковь, так и нажалуются: «Опять, мол, видели — ходил на службу».

Из ближних деревень к Глубоковскому приходили верующие: и старики, и молодые, послушать, почитать молитвы, вспомнить церковные праздники, и даже просили о выполнении церковных обрядов.

http://rusplt.ru/netcat_files/userfiles4/!_2016/07_July_2016/1107_kostroma_600.jpg
П. Ф. Глубоковский в Первую мировую войну, 1917 год. Фото: из архива Т. А. Глубоковской

Порфирий Глубоковский писал в своем дневнике: «Недавно одна пожилая женщина, хотя и знала, что я простой непосвященный мужик просила меня отпеть ее умершего сына, ты умеешь, сказала она. Вот какое невежество, лишь бы умел и все равно, хоть и не посвященный. А если бы я и был святым ангелом и стал отпевать, то Господь проклял бы меня и мое моление и отпевание, потому что он не устанавливал, чтобы непосвященные могли отпевать» (орфография и пунктуация сохранены. — РП).

К Глубоковскому тянулись за верой, которая в народе была еще жива, за знаниями о Боге и церкви. Шли к нему, простому крестьянину потому, что храмов и священников в округе не осталось, и он принимал всех, зная, что любая пропаганда православной церкви считалась контрреволюционной деятельностью.

Ссылка

Советская власть была беспощадна к верующим: в 1933 году Порфирий Федорович отказался вступать в колхоз, за что получил статус крестьянина-единоличника и был выслан в Северный край. Жена осталась одна, заботы о хозяйстве и детях легли на ее плечи на долгих три года. От тяжелого труда, истощения и болезней умирает еще один сын — Василий.

Несмотря на то, что Глубоковские жили отдаленно, презрение общественности не минуло их, как и другие семьи репрессированных. Дети ходили в школу в ближайшее село, родители считали, что получить хотя бы начальное образование мальчики должны. А от товарищей по школе ребята терпели издевки и избиения. И в семью пришла еще одна беда: по дороге из школы Тимофея избили школьники, маленький мальчик упал, получив сильнейшую травму головы, и через несколько дней умер.

Сколько было пережито Порфирием и Надеждой Глубоковскими, и сколько страданий еще было впереди. В начале Великой Отечественной оставшиеся четверо сыновей ушли на фронт, а вернулись только двое — Александр и Иван, израненные, искалеченные. Вскоре оба сына женились, завели детей, работали в колхозах.

Тамара Александровна, вспоминая, улыбается:

— Мы с Иваном когда поженились, так отец Порфирий ему недовольство все же высказал, я-то партийной была. Но потом смягчился, хорошо относился ко мне, к внукам. Мы часто к ним на хутор ходили, хорошо у них было, природа вокруг, лес. Родители приветливые были, кроткие, тихие. Нас партия учила, что кулаки и церковники — это бандиты, хапуги, поэтому я всегда удивлялась, насколько грамотными, интеллигентными, начитанными были Глубоковские. Жили бедно, страдали всю жизнь, а человечности не растеряли, вера — она и вправду чудеса творит, жить помогает, смягчает сердца.

Оттепель

В феврале 1964 года Порфирий Федорович получает известие о реабилитации, его арест и ссылка признаны незаконными, но узнает об этом уже один — жены Надежды Карповны нет в живых, из восьми детей осталось только двое сыновей.

Лишь спустя полвека страданий, голода, гонений, ссылок, Глубоковский сможет жить не прячась, молиться, держать свои книги дома и посещать храм. Только вот храмов в округе не осталось, остались лишь вера и воспоминания, которые он тщательно записывал для потомков.

— Жил он плохо, бедно, — вспоминает Тамара Александровна, — пенсии от государства он не получал — отказался, хозяйство держать он уже не мог. Нанимался на посильную работу, бочки умел делать, плотничать, руки у него были золотые. На эти небольшие заработки покупал хлеб, так и жил. Денег от нас не брал никогда, считал, что христианин должен отдавать, а не брать. И отдавал последнее: грибов, ягод насобирает и приносит нам — гостинец внукам от деда. Письма любил писать нам с Иваном, да Александру, сыну. Наставлял нас, напоминал о вере в Бога, хоть мы и так помнили…

Девять лет Порфирий Иванович жил на хуторе один, изредка ходил в гости к детям, тосковал по любимой жене и писал. В обычных школьных тетрадях он, крестьянин—самоучка записывал свои рассуждения о смысле жизни и ее бессмыслии без веры. «Все мы придем на суд к Богу с ошибками, как бы праведно не жили», писал он в своем дневнике в последние дни жизни.

В 1969 году он простудился, и, почувствовав скорый уход, пришел к родственникам. Лежал неделю и умер тихо, без страданий, по-христиански. Хутор Глубоковского опустел. Его хозяин ушел, оставив о себе воспоминания как о настоящем христианине, о добросовестном гражданине, отдавшем своих сыновей войне и голоду, как о человеке, прожившем в страданиях всю жизнь и не растерявшем веру. Память о нем, его семье хранят потомки, бережно перечитывают его дневники и письма, и помнят, какую жизнь должен прожить человек верующий, православный христианин.

Благодарю Наташу за ссылку.

+3

186

О БОРЬБЕ С ГРЕХОВНЫМИ ПОМЫСЛАМИ

Есть некоторые христиане, которые не видят грехов своих и говорят, что их не имеют, или же на исповеди называют только грехи делом и словом. Другие же, наоборот, начинают с великой тщательностью перечислять все греховные мысли, которые им приходят, отнимая много времени у духовника и лишая других людей возможности исповедаться. Для этого они даже разыскивают написанную не в святоотеческом духе книгу «Лекарство от греха» и советуюут ее приобрести другим. Когда же мы в действительности согрешаем помыслами и как нужно исповедывать их?

«Не пожелай дома ближнего твоего; не пожелай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скита его, ничего, что у ближнего твоего», - заповедает Бог в десятой Заповеди (Исх. 20, 17). «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28). «Не судите, и не будете судимы» (Лк. 6, 37). Эти и подобные изречения из Священного Писания - не что иное как указание на необходимость сохранять чистоту души, так как христианин должен стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6, 15-19). А кто разорит храм Божий, накажет того Господь.

В одном монастыре померла девица 18 лет, которую все в обители любили за чистоту жизни. Игуменья наложила на себя пост и 40 дней молилась, чтобы узнать в какие обители рая вселилась ее душа. Но пред игуменией разверзлась земля и в огненной лаве показалась душа девицы. «Дочь моя, ты в аду? Чем же ты согрешила?». «Хотя я сохранила тело в чистоте, но в мыслях услаждалась красотою одного юноши, допускала греховные мысли и стыдилась исповедывать их духовнику, за что теперь буду вечно мучиться», - ответила несчастная и земля сомкнулась.

Другой пример погибели человека за грехи мысленные мы находим в Евангелии от Луки (Лк. 18,10-14). «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себя так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику!». За свою гордость, осуждение и презрение других вместо сострадания и любви, молитвы о согрешающих, фарисей «снизошел до ада преисподнейшего», как поется об этом в 7-й песни канона в Неделю мытаря и фарисея.

Итак, мысленные грехи нуждаются в исповеди. Но какие? «Помыслы исповедывать надобно те, в которых воля ваша участвует и соизволяет на них, укосневая, и делается мысленною преступницею пред Богом, но те помыслы, которые только приражаются, а мы с ними не согласуемся, не соизволяем на них и не отвечаем, не нужно исповедывать», - учит старец Макарий Оптинский.

«Иное дело приражение, иное - сдружение, иное - страсть, иное -борьба, иное - пленение, иное - соизволение, приближающее к делу и уподобляющееся ему, иное - самодеятельность - самое действие по соизволению страстного помысла.

Приражение есть простое напоминание, делаемое врагом, например: сделай то и то, как враг сказал Христу Богу нашему: скажи, да камни станут хлебами (Мф. 4, 3). И это (приражение), как сказано, не в нашей воле.

Сдружение же есть принятие помысла, занятие им и с удовольствием соединенное собеседование с ним, происходящее по нашему произволению.

Страсть есть, в следствии сдружения, образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о нем помышление и мечтание.

Пленение - невольное увлечение сердца, преобладаемого долговременною привычкою». (Из поучений св. Ефрема Сирина).

Святой Игнатий Брянчанинов говорил, что грех человека уничтожается исповеданием, а корни грехи истребляются борьбою с помыслами. Как разнообразен грех, так разнообразны бывают и помыслы, восстающие на нас. Одного борют помыслы уныния, другого - отчаяния, третьего - блудные помыслы, четвертого мечтание богатства, пятого -жажда власти и т.д. Иногда вражеские помыслы принимают личину праведности. «Страсти отступают от того, кто безпощадно исповедует их. Телесное вожделение увядает от исповедания более, нежели от поста и бдения», - учит свт. Игнатий о пользе исповеди греховных помыслов, с которыми ведешь борьбу. Но, конечно же, в первую очередь людям нужно отстать от просмотра тех фильмов, телепередач, чтения светской литературы, которые возбуждают греховные мысли, отравляют память и воображение, учат не евангельскому образу жизни.

Один молодой монах сказал старцу, что к нему часто приходят греховные мысли. Старец спросил: «Возле твоей келий есть деревья и садятся ли на них птицы?». «Да», - ответил новоначальный. «А можешь ли ты сделать так, чтобы птицы не садились?». «Нет», - ответил молодой монах. «А отгонять, когда садятся, ты можешь?». «Это могу». «Так и помыслам ты не можешь запретить, чтобы не приходили, но когда приходят - отгонять можешь. Вот так постоянно и делай».

Прп. Варсонофий Оптинский поучает презирать греховные мысли. Тогда бесы, внушающие их, как гордые, не вынесут презрения и отступят.

Легко потушить искру, но если мы допустим разгореться пожару, то с ним справиться будет уже очень трудно. Как бы этот пожар не истребил наше жилище вообще. Точно так же должно поступать и с греховными мыслями: отвергать их сразу, не допускать медления в них.

Ежеминутно на нас могут восстать и страсти собственные и духи лукавые, жаждущие нашей погибели. Нам же в первую очередь нужно избегать поводов ко греху (особенно в борьбе с блудными помыслами остерегаться празднословия, продолжительных бесед с лицами противоположного пола, тщеславия, многого сна, украшения себя одеждами, пресыщения, от которых усиливается блудная брань), а затем со смиренной молитвой призывать на помощь Бога, Матерь Божию, Ангела-хранителя, небожителей. С греховным помыслом не нужно вступать в беседу, даже противоречие.

Старец Силуан говорит, что при таком образе борьбы чистым не выйдешь, враг, как многоопытный, замарает нас греховными мыслями. Да и мы не столь сильны, чтобы со властью отгонять греховные мысли, это дело совершенных. Нужно помнить, что падение Евы в раю началось с беседы с вражескими внушениями. Поэтому при нахождении греховных помыслов нужно мысленно молиться: «Помилуй нас, Господи, яко немощны есьмы. Помоги сохранить Тебе верность» и читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Хорошо призывать на помощь Матерь Божию, говоря: «Враже, предложение твое на главу твою. Матерь Божия помоги мне», - и читать много раз «Богородице, Дево, радуйся...». Тогда по молитвам Ходатаицы нашего спасения мы непременно получим мир душевный, хотя вначале молитва наша будет рассеянной.

Бесы не знают наших мыслей. Как люди с годами жизни могут по внешнему виду и поведению судить о внутреннем состоянии человека, так и бесы, накопив несравненно «больший опыт за всю историю человечества, судят о нас по нашему поведению. Внушая те или иные греховные помыслы, бесы смотрят на нашу реакцию: не медлим ли мы, тут же ли обращаемся в молитве за помощью к Богу, крестимся ли сразу же. Если видят в нас интерес к какому-либо греху, то туда направляют со всею силою свою мысленную атаку.

«Когда враг теснит меня греховным помыслом и чувством, и я, не имея свободы в сердце, изображу несколько раз с верою крестное знамение, то вдруг и грех мой отпадает от меня и теснота исчезает, и я выхожу на свободу» (Св. Иоанн Кронштадтский).

Еще нам нужно усвоить, что мысли Божий от Ангела-хранителя несут с собою душевный мир, а бесовские, хотя-бы и казались правильными, -смущение духа. Но это может различить только смиренный человек, тщеславный же может не заметить опасности. «Как бы не благовиден был помысл, но если отнимает «мир» у сердца, тонко приводит к нарушению «любви с ближними», - он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай, а то уловит... гони его прочь от себя оружием духовным», -учит свт. Игнатий Брянчанинов.

И самое главное, что нам нужно твердо запомнить: Бог никогда нам не попустит быть искушаемыми от внутренних страстей или бесов сверх наших сил. Поэтому мы всегда, если делаем все возможное от себя и в то же время не гордимся, не осуждаем других, можем ходить победителями, избегать грехов на деле. Для победы нужно нам только мужество, терпение, доброе произволение, постоянство в избранном пути и молитва. Враг бесстыден, нападает даже на святых, мы же будем готовы всегда отразить его нападение. «Терпение и труд все перетрут».

Будем помнить ту цену, которую заплатил за наши греховные удовольствия Спаситель мира Иисус Христос и хранить свое сердце в благодарной верности Ему.

+4

187

Митрополит Лимассольский Афанасий: Одна из самых страшных стрел искусителя против нас, против нашей души  это уныние.

https://pp.vk.me/c604630/v604630519/12bc/vTVdWbB8lnE.jpg

Уныние парализует дух, и человек не хочет ничего. Всё ему кажется неприятным. Как больной, который теряет аппетит и не хочет есть: ему приносят рисовую кашу на молоке  «не хочу», приносят рыбу  «не хочу», приносят самую лучшую еду  «не хочу». Всё ему кажется горьким, плохим, отвратительным. Он ничего не хочет, у него нет аппетита. Если ты и дашь ему что-то, то он съест это только через силу.

Подобное бывает и с душой человека от уныния. Оно производит в человеке то, о чем говорит пророк,  дремание. Когда ты дремлешь, ты садишься в кресло, тебя охватывает сонное оцепенение, ты растягиваешься и предаешься этой дремоте.

Таково уныние  стрела, которая в тебя попадает, и ты впадаешь в оцепенение всем своим существом: и духовно, и телесно. Ведь наше тело не может устоять: оно начинает болеть, как-то реагировать. Дремание от уныния  одно из самых сильных орудий, которое диавол обращает на человека, духовно подвизающегося в молитве, поучении, исихии, любви Божией.

Откуда возникает уныние? Одна из главных причин  это житейские попечения. Они всех нас охватывают, борют, окрадывают  а мы того и не понимаем. Искуситель без конца подбрасывает нам заботы, заботы, заботы  чтобы мы не могли остановиться. От них человек устает телесно и душевно и не имеет потом аппетита к духовной деятельности.

Он и не может его иметь. Если к вечеру ты уже в разбитом состоянии, что тогда ты сможешь сделать? И так день за днем, день за днем. В конце концов, эта усталость отнимает у человека время и расположение к тому, чтобы хоть немного взглянуть на себя.

Да, конечно, у всех нас есть определенные обязанности, но не будем сами прибавлять к ним еще что-то сверх, что отнимет наше время и похитит последние оставшиеся силы. Умеренность и простота в жизни христианина  вот главное основание для того чтобы иметь большую легкость в нашем общении с Богом.

И ответ сегодня тому потребительскому обществу, в котором мы живем, состоит в том, что таков обычай Церкви: Церковь пользуется миром, но не мир пользуется Церковью. Ты  господин вещей, а не раб их. Ты  владелец своего времени и своих вещей, а не раб тех дел, которые в действительности тебя разрывают и не оставляют тебе возможности заняться тем, чем ты должен заниматься.

Духовного человека диавол не будет бороть напрямую, то есть не будет говорить тебе: «Знаешь, пойди-ка вступи в беззаконную связь, соверши грех». Ведь если он это скажет, значит, вступит с тобой в борьбу.

Но он сначала приблизится, посмотрит: «Так, чем он тут занимается? А, он очень бдителен, следит за собой, молится, постится, подвизается…» Враг в первую очередь найдет способ, как отклонить тебя от того, что ты делаешь. Он отыщет для тебя множество хлопот, чем-то тебя займет, лишь бы ты перестал молиться и устремился к другим вещам. Он создаст для тебя такие условия, чтобы ты оставил свою духовную жизнь, а как только ты обессилишь, схватит тебя и заставит делать то, что хочет он.

Враг сломает тебя, как соломинку. У тебя нет сил, ведь ты потерял молитву, участие в таинствах, исповедь. Ты в нерадении. Нерадение и уныние обнажат тебя и приведут на грань падения. Волей-неволей всё закончится падением.

С этой дремотой уныния нужно бороться.

+4

188

Праздникъ Успенія, къ которому готовитъ насъ Успенскій постъ – одинъ изъ самыхъ неожиданныхъ для свѣтскаго міропониманія праздниковъ: что празднуется? Развѣ можно праздновать смерть?! Но славянское слово «успеніе» означаетъ сонъ. Смыслъ праздника Успенія въ томъ, что нѣтъ больше той смерти, которая ждала каждаго до Воскресенія Христова, послѣ нѣтъ больше скорби о смерти, нѣтъ передъ ней страха.
По церковному преданію Богородица узнала о времени своего перехода изъ этого міра, она готовилась къ этому переходу постомъ и усиленной молитвой, хотя она и не нуждалась въ очищеніи души или исправленіи – вся Ея жизнь была образцомъ святости и жертвенности. Православные постятся и подражая подвигу Пресвятой Богородицы, желая хотя бы отчасти уподобиться Ея чистотѣ, и восхваляя Её.
Апостолъ Павелъ, воспѣвшій побѣду словами древняго пророка: “Смерть! гдѣ твое жало? адъ! гдѣ твоя побѣда?”, говоритъ: “для меня жизнь – Христосъ, и смерть – пріобрѣтеніе” (Фил 1.21). И послѣ отшествія отъ земной жизни Пресвятая Богородица не оставляетъ міра: “Въ Рождествѣ дѣвство сохранила еси, во успеніи міра не оставила еси Богородице…” – напоминаетъ церковное пѣснопѣніе.
http://sa.uploads.ru/t/sxyvq.jpg

+3

189

О МОЛИТВЕ ПЕРЕД ТРАПЕЗОЙ.

Когда мы молимся, Господь ниспосылает Свою благодать на ту пищу, которую мы потребляем. К сожалению, не все христиане придают значение тому, чтобы молиться перед едой и после еды.
Между тем, это крайне важно, потому что когда человек молится перед едой, он в этот момент испрашивает у Господа, чтобы пища, которую он ест, пошла ему не во вред, не стала ядом, чтобы благодать Святаго Духа освятила эту пищу, и человек мог ее безопасно и с пользой потреблять.

Дорогие мои, я всегда призываю вас помнить – Ангел-хранитель всегда близ вас, когда вы вкушаете благословленную молитвой пищу. Святые отцы обращали внимание на то, что нужно обязательно молиться до еды, и после нее тоже благодарить Бога. Давайте подумаем, кому нужна молитва перед едой – Богу или нам? Святые отцы говорят, что, прежде всего, нужна эта молитва нам, потому что не столько даже пища освящается при этом, сколько наша душа. Наша душа в этот момент должна быть благодарна своему Создателю и Богу за то, что Он посылает хлеб насущный, что Он даровал жизнь, что Он жизнь эту нам с вами продляет. И эти молитвы перед едой, после еды, как и во время всяких наших действий, помогают не смотреть на себя и думать, что это я сам заработал деньги, пошел в универсам и купил продукты, а помнить, что Господь день за днем щедрою рукою посылает ее.

Посему, когда мы с вами молимся, мы проявляем веру в Бога. И каждый раз, молясь пред едой, мы должны это делать не формально, не для галочки – помолился, и свободен. Нет, в этот момент сердце должно быть пронизано надеждой, верой в благую Божию волю, и тогда Господь подаст все, что нам необходимо. А если не подает, если смиряет Господь, значит, так и надобно, значит, надо учиться смиряться, надо понимать, что для меня может быть не полезно то, что полезно для другого.

Прот. Сергий Филимонов.

Отредактировано monarchist (24.08.2016 11:05)

+3

190

Поминайте своихъ родныхъ и близкихъ покойныхъ какъ можно чаще! Видѣніе во время панихиды аѳонскаго монаха
http://sh.uploads.ru/t/Htkzq.jpg

Была родительская суббота, кончилась Литургія. Одни изъ присутствующихъ уже выходили изъ церкви, а другіе остались и стали подходить къ общему кануну (стоящему, по обыкновенію, посрединѣ церкви).

Я же, пишетъ монахъ, стоялъ на клиросѣ. Вышли изъ алтаря священникъ и діаконъ. Священникъ провозгласилъ: «Благословенъ Богъ нашъ, всегда, нынѣ и присно и во вѣки вѣковъ. Аминь». Діаконъ зажегъ свѣчи, сталъ раздавать ихъ присутствующимъ. И въ это время я увидѣлъ, что много народа стало входить въ дверь храма съ улицы, а затѣмъ проникать сквозь стѣны и окна. Храмъ наполнялся множествомъ прозрачныхъ тѣней. Въ этой массѣ я увидѣлъ женщинъ, мужчинъ, юношей и дѣтей. Опредѣлилъ я по внѣшнему виду священниковъ, императоровъ, епископовъ и между ними простого чернорабочаго, дряхлаго солдата-поселянина, бѣдную женщину и нищихъ вообще.

Послѣ возгласа священника они безшумно, но чрезвычайно быстро заполнили собой весь храмъ, становясь тѣсно другъ съ другомъ. Всѣ они какъ будто стремились къ кануну, но почему-то не могли подойти къ нему. Я не могъ оторвать глазъ отъ этой удивительной картины.

Наконецъ ихъ набралось такъ много, что реальные молящіеся казались мнѣ фигурами, ярко нарисованными на фонѣ этихъ удивительныхъ тѣней. Онѣ (тѣни), подходя въ безмолвіи, становились у священнаго алтаря. Нѣкоторыя изъ нихъ какъ будто бы преклоняли колѣни, другіе нагибали головы, точно ожидая произнесенія приговора. Дѣти протягивали руки къ свѣчамъ, горящимъ на канунѣ, и къ рукамъ молящихся живыхъ.

Но вотъ діаконъ вынулъ записки и началъ читать написанныя на нихъ имена. Удивленію моему не было конца, когда я замѣтилъ, что порывистымъ, радостнымъ движеніемъ выдѣлялась то одна, то другая фигура. Онѣ подходили къ тѣмъ, кто помянулъ ихъ, становились рядомъ съ ними, глядѣли на нихъ глазами, полными любви, радостнаго умиротворенія. Мнѣ даже казалось, что въ рукахъ духовъ появилась какая-то духовная горящая свѣча и они сами, молясь вмѣстѣ съ молящимися за нихъ, сіяли необыкновенно радостными лучами.

По мѣрѣ того какъ прочитывалось каждое имя, изъ толпы безмолвныхъ тѣней всё болѣе выдѣлялось радостныхъ фигуръ. Онѣ безшумно шли и сливались съ живыми молящимися. Наконецъ, когда записки были прочитаны, осталось много неназванныхъ - грустныхъ, съ поникшей долу головой, какъ будто пришедшихъ на какой-то общій праздникъ, но забытыхъ тѣми, кто бы могъ пригласить ихъ на это великое для нихъ торжество. Нѣкоторыя изъ душъ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть можетъ, придетъ еще близкій имъ человѣкъ и вызоветъ ихъ въ свою очередь.

Но нѣтъ, новыя лица не появлялись, и неназваннымъ оставалось только радоваться радостью тѣхъ, которыхъ призвали пришедшіе для единенія съ ними.

Я сталъ наблюдать за общей группой молящихся, которая какъ бы смѣшалась съ дрожащими въ свѣтлыхъ лучахъ призраками изъ потусторонняго міра, и увидѣлъ еще болѣе чудную картину.

Въ то время, когда произносились слова «Благословенъ еси, Господи, научи мя оправданіямъ Твоимъ» или слова «Самъ, Господи, упокой души усопшихъ рабъ Твоихъ», видно было, какъ лица живыхъ озарялись одинаковымъ свѣтомъ съ лицами отошедшихъ, какъ сердца сливались въ одно общее сердце, какъ слезы не унынія, а радости, текли изъ глазъ тѣхъ, кто носилъ тѣлесную оболочку, и въ то же время какой горячей любовью, безпредѣльной преданностью горѣли глаза помянутыхъ.

При облакѣ дыма благовоннаго кадила, при струяхъ дыма отъ горящихъ свѣчей раздался дивный молитвенный призывъ: «Со святыми упокой...», и я увидѣлъ, что вся церковь какъ одинъ человѣкъ стала на колѣни и духи, имена которыхъ были помянуты, молились и за присутствующихъ, и за себя, а тѣ, о которыхъ забыли, молились лишь за себя.

Когда окончилось молитвенное пѣснопѣніе, затухли свѣчи и священникъ прочиталъ послѣдній возгласъ, а діаконъ закончилъ общимъ поминовеніемъ отошедшихъ, стоящія передо мной тѣни стали исчезать, и оставались только люди, пожелавшіе отслужить еще частную панихиду за своихъ усопшихъ. Тогда я увидѣлъ на лицахъ такой покой, такое удовлетвореніе, такое обновленіе, которое не въ силахъ передать.

Великъ, святъ и отраденъ для усопшихъ обрядъ поминовенія Православной Церковью. И какъ грустно бываетъ тѣмъ, кого предаютъ забвенію, лишая ихъ не только радости видѣть себя не забытыми, но и замедляя тѣмъ ихъ духовное обновленіе и прощеніе ихъ согрѣшеній у Господа какъ во время панихиды, такъ тѣмъ болѣе во время Литургіи. Потому что съ каждымъ разомъ, когда священникъ вынимаетъ частицы за упокой душъ, души эти получаютъ милость, приближаясь къ Царствію Божію.

Эту жажду усопшихъ - чтобы помнили - испытываетъ каждый изъ насъ. Оттого нерѣдко они и напоминаютъ о себѣ въ нашихъ снахъ наканунѣ ихъ дней рожденія или смерти, наканунѣ родительскихъ субботъ.

Каждое наше слово, мысль, воспоминаніе объ усопшемъ моментально отзывается на немъ, причемъ воспоминаніе добромъ - отрадно, воспоминаніе же зломъ - мучительно, ибо вызываетъ у него угрызеніе совѣсти. Можно себѣ представить, какъ ужасны загробныя муки для людей, которыхъ трудно вспомнить добромъ.

Вотъ почему законы народнаго милосердія требуютъ не говорить ничего дурного объ усопшихъ, чтобы не растравлять ихъ душевныя раны. Всё сіе должно служить намъ предостереженіемъ: въ жизни поступать такъ, чтобы послѣ смерти своей не заслужить чувства презрѣнія къ намъ, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятія, и этимъ бы лишиться молитвъ нашихъ близкихъ.

Источникъ: Живая лѣтопись Оптиной пустыни

+4

191

Как помочь заблудшим близким.

Очень переживаю за своих близких, родственников и друзей, которые пока далеки от Церкви и от веры, в храм не ходят, в таинствах не участвуют, живут нераскаянно, будто и нет Бога. Так хочется, чтобы они веру обрели. Можно ли им помочь и как?

- Эта тема очень актуальна. Сколько я служу в священном сане, это один из тех вопросов, который чаще всего люди задают и, может быть, даже мучаются тем, что слышат разные точки зрения. Дело в том, что Бог не спасает нас без нас. Это догматическая истина. Господь создал человека разумным и свободным существом и хочет, чтобы человек сам это осознавал, что он не раб и не животное, которое можно тянуть к себе насильно, чтобы человек сам осознал величие того дара, который ему дал Господь, - свободную волю. И, конечно, если кто-то из наших близких живет вдали от Церкви, смеется над верой, попирает все заповеди Божии и не слушает никаких советов, наша душа за него переживает, мы же не можем от него отгородиться и сказать: «Живи как хочешь».

Как ему правильно помочь?

Есть очень мудрый совет у святителя Николая Сербского в книге «Миссионерские письма», где в письме 37-м он ответил одной девушке, которая переживала за своего неверующего брата. Святитель приводит пример из своего опыта об одной матери, которая молилась за аморально живущего сына. Что она только ему не говорила - он над всем смеялся и даже на нее руку подымал. И однажды она перестала ему что-то говорить, по благословению священника взяла на себя еще один день поста кроме среды и пятницы, обильно давала за него милостыню и со слезами сама молилась Богу.

Нужно не просто написать записку и куда-то ее отдать и самому при этом не прилагать усилий. Эта мать проявила жертву, потому что переживала за сына. Она молилась много лет и просила такими словами: «Господи, имиже веси судьбами (то есть как Ты Сам знаешь) спаси моего сына, чтобы он не погиб. Если Тебе угодно - через болезнь, скорбь, лишения, только спаси его душу». То есть она не просила ему здоровья, благоденствия, успехов, победы над всеми врагами, стать каким-то начальником - она просила спасения его души и полностью доверяла Богу, как мы доверяем любящему отцу или матери. И Господь послал ее сыну болезнь, которая привела его в чувство.

Потрясающее письмо, советую его всем почитать. И вот она ухаживает за сыном у его одра, но больше ничего о вере ему не говорит, и он первый раз в жизни сказал: «Мама, помолись Господу, чтобы я не умер». А она говорит: «Сынок, я помолюсь, и Господь тебя исцелит, но обещай, что ты исправишь свою жизнь». Он со слезами на глазах обещал это, и тут же Господь исцелил его по молитвам матери, потому что Господь попустил эту болезнь для исцеления его души.

Если мы действительно хотим помочь, надо пойти на жертву, чтобы дать Господу права помочь этому человеку. Он разумный и свободный - не хочет идти к Богу, но я, зная, что Бог не будет насиловать его свободу, должен приложить усилия, чтобы ему помочь: пожертвовать своим временем, попоститься, помолиться, милостыню дать - только тогда можно помочь.

Другой очень яркий пример. Есть шестисерийный документальный фильм о старце Паисии отца Киприана (Ященко), и в 6-й серии показывают армейского товарища старца Паисия, сейчас он монах - отец Арсений (Дзекас). Ему рассказали об одной девочке, которая больна раком, и он говорит, что ему стало так больно за нее, что он стал молиться и поститься. Один день он вообще не ел, в другой день ел понемногу, а спустя двадцать дней, когда он уже изнемог от поста, ему является сам преподобный Паисий и говорит: «У Кристины ничего нет, пойди и скажи ей об этом». Сейчас она уже взрослая девушка, замужем и у нее свои дети. То есть если ты хочешь помочь - надо жертвовать.

К сожалению, чаще всего мы хотим магическим путем, не прилагая никаких усилий со своей стороны, всех исправить: просто чтобы все ближние вдруг исправились. Но при этом мы не хотим ни помолиться, ни лишить самого себя каких-то привычных удовольствий ради спасения ближнего. Так, конечно, не получится.

Священник Димитрий Беженарь.

+5

192

Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости

Милость, или милосердие, – это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую беду. Добродетель милосердия понуждает человека выходить за пределы себя и деятельно обращать внимание на нужды других людей.

Говоря об этой добродетели, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).

Эта добродетель – единственное эффективное лекарство от эгоизма, который разрушает человека, заставляя его мучить близких и в конечном итоге самого себя, из-за чего чем более эгоистичен человек, тем более несчастен и раздражителен.

Эта добродетель самая деятельная и позволяет человеку выйти за пределы своей ограниченности. Она связывает человека не только с другим человеком, которому он оказывает благодеяние, но и с Богом, ради Которого это благодеяние оказывается. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на небе». Почему он мог сказать столь странные на первый взгляд слова? Потому что об этом засвидетельствовал Сам Бог в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 31–40).

Таким образом, оказанная нами при жизни милостыня станет нашей заступницей в день Страшного суда. Однако это касается не только будущего, но и настоящего. Нередко люди спрашивают: «Почему Бог не исполняет наши молитвы?». Но, заглянув в глубину своего сердца, многие могли бы сами ответить на этот вопрос.

В наших нуждах нет пред Богом ходатаев сильнее, как соделанные нами прежде дела милосердия. Если мы будем милостивы к людям, то Господь в ту же меру будет милостив к нам. Это и значат слова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6: 38). Христос также сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31) и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Если же мы сами проходим безразлично мимо протянутой руки ближнего и отвечаем отказом на обращенные к нам просьбы о помощи, то что же удивительного, если и наши просьбы о помощи постигает та же участь? Еще святой Иоанн Златоуст предупреждал, что «без милостыни молитва бесплодна». Нет ничего удивительного, что Бог не слушает молитв эгоистов; более того, это вполне справедливо.

И напротив, чистосердечное, бескорыстное оказание добра ближнему привлекает к человеку милость Божию. Господь слышит молитвы милостивых и исполняет их благие прошения, а благодать, как нежная мать, хранит их на всех путях жизни от всякого зла. Святой Августин писал: «Неужели ты думаешь, что тот, кто, кормя нищих, кормит Христа, не будет сам накормлен Христом?».

Любой человек может испытать действенность этого принципа в своей жизни. И тогда, кроме уже упомянутого, он убедится, что совершаемое по-христиански милосердие удивительным образом облагораживает его душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет.

Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие – это действенная любовь. Человек, делающий ради Бога дела любви, несомненно, вскоре ощутит в себе настоящую любовь, потому что настоящая любовь – это не разгоряченное чувство, как иногда думают, а дар Божий. Дела милосердия наполнят жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай – и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.

Каковы дела милосердия? Некоторые думают, что это лишь денежное подаяние нищим. На самом деле к милосердию относится любое дело, совершаемое ради Господа в помощь ближнему.

Дела телесной милости – накормить голодного, защитить слабого, ухаживать за больным, утешить страждущего, помогать не только деньгами или продуктами, но и жертвовать личным временем и силами там, где нужда есть именно в этом, и, широко говоря, оказывать всяческую помощь любому действительно нуждающемуся. Не всякий может оказать достаточную помощь деньгами, но уделить внимание и морально поддержать страждущего может каждый.

Дела милости духовной следующие: обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя; невежду научить истине и добру, например не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной истины, насытить духовно алчущего.

Помимо «вольной» милостыни может быть и невольная. Например, если кого-либо обокрали, а он без ропота перенес это, то такая потеря зачтется ему в милостыню. Или если кто-то взял в долг и не вернул, а человек простил и не стал злиться на должника и изыскивать способов стребовать с него долги, это тоже зачтется в милостыню. Таким образом, даже печальные события нашей жизни мы можем использовать в свою пользу, если будем правильно к ним относиться. Если же станем злиться и роптать, то и потерянного, скорее всего, не возвратим, и для души никакой пользы не получим, так что выйдет не одна, а уже две потери.

Преподобный Силуан Афонский говорил, что научился этому уроку еще от своего отца, простого крестьянина: «Когда случалась в доме беда, он оставался спокоен. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”. А он говорит мне: “Э, сынок, Господь уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть”».

Итак, есть много видов милосердия, но важнейшее из всех – прощение врагам. Ничто так не сильно пред лицем Господа, как прощение обид, ибо оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. Сострадание к другим есть главное лекарство от обидчивости.

Дела милосердия надо совершать по возможности втайне. Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1). Похвала людей отнимает у нас награду от Бога. Но не только по этой причине добро надо делать втайне. Явное милосердие развивает гордость и тщеславие, самомнение и самодовольство, поэтому мудро поступает тот, кто скрывает свои добрые дела даже от близких людей, по словам Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3).

Нужно понимать, что великое милосердие появляется тогда, когда милостыню даешь не от избытка, а от нужного самому. Мешает стать милостивым эгоистичный настрой мыслей, так что в первую очередь необходимо сделать милостивыми свои мысли, тогда легко будет и на деле стать милостивым.

Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.

Разумеется, не являются милостыней пожертвования, которые совершает человек из украденного или отнятого им у других, как иногда делают грешники, надеясь такими дарениями заглушить угрызения совести. Напрасно! У одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность. Такие даяния есть мерзость пред Богом. Все незаконно отнятое человек должен вернуть тем, у кого он отнял, и покаяться. Милостыня же только то, что уделяется от честного приобретения.

Хорошо стараться, по возможности, делать милостыню тайно от всех, даже и от того, кому мы помогаем. Так мы проявим уважение к чувствам тех, кому помогаем, избавив их от смущения, и себя самих освободим от любого ожидания корысти или славы от людей. Так, например, святитель Николай Чудотворец, когда узнал, что один человек впал в крайнюю нужду, ночью подходил к его дому и кидал мешочек с золотом, сразу же после этого удаляясь.

После оказания помощи нередко человек может почувствовать в себе внутреннее превозношение и хвастовство. Так проявляет себя страсть тщеславия, которая является греховным искажением чувства радости и доброты по отношению к другим людям. Поэтому, если приходят такие мысли, их нужно сразу отсекать молитвой к Богу: «Господи, избавь меня от греха тщеславия!», а также напоминанием себе, что мы не сделали ничего великого, но лишь исполнили обязанность, и то благодаря помощи Божией, а не сами по себе. Именно Господь делает все добрые дела, и настоящий христианин чувствует счастье и благодарность за возможность поучаствовать в деле Божием, не приписывая этих дел самому себе.

Источник: Православие.ru

+5

193

Обидчивость

Обидчивость - это одна изъ самыхъ серьезныхъ страстей. Она показываетъ, что человѣкъ удаленъ отъ Бога. Вѣдь когда Богъ пребываетъ въ сердцѣ человѣка, то человѣкъ преисполняется внутренней силы и мужества. Онъ можетъ понести любыя немощи ближнихъ, не теряетъ мира и любви, даже если его оскорбляютъ.

Наоборотъ, человѣкъ, который лишенъ благодати и удаленъ отъ Бога, не имѣетъ внутренней крѣпости.

Онъ не можетъ стерпѣть даже и какое-нибудь мягкое замѣчаніе.

Онъ не воспринимаетъ любовь людей, всё толкуетъ неправильно.

Всякое, даже доброе, дѣйствіе ближнихъ онъ понимаетъ въ дурномъ смыслѣ. И если обидчивый человѣкъ не чувствуетъ доброты ближнихъ, то тѣмъ болѣе онъ не понимаетъ ихъ проблемъ и трудностей.

Онъ чувствуетъ только себя: "Мнѣ сказали непріятную вещь, меня обидѣли, меня оскорбили". И никогда онъ не подумаетъ о томъ, что у другого болитъ душа, оттого онъ и говоритъ непріятныя вещи.

Настоятельница Ново-Тихвинскаго монастыря игуменья Домника

+5

194

Святые Отцы о Пресвятой Богородицѣ
http://sf.uploads.ru/t/EhJIQ.jpg

"Она была средняго роста, или, какъ иные говорятъ, нѣсколько болѣе средняго. Волосы у Нея были золотистые, глаза живые, брови дугообразныя, темныя, носъ прямой, удлиненный, губы цвѣтущія, лицо не круглое и не заостренное, но нѣсколько удлиненное, руки и пальцы длинные".
Никифоръ Каллистъ.
   
"Она была Дѣвой не тѣломъ только, но и душой: смиренна сердцемъ, осмотрительна въ словахъ, благоразумна, немногорѣчива, любительница чтенія... трудолюбива, цѣломудренна въ рѣчи, почитая не человѣка, но Бога Судьей Своихъ мыслей. Правиломъ Ея было – никого не оскорблять, всѣмъ благожелать, почитать старшихъ, не завидовать равнымъ, избѣгать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродѣтель. Развѣ Она хотя бы выраженіемъ лица когда-нибудь обидѣла родителей или была въ несогласіи съ родными, погордилась передъ человѣкомъ скромнымъ, посмѣялась надъ слабымъ, уклонилась отъ неимущаго? У Нея не было ничего суроваго во взглядѣ, ничего неосмотрительнаго въ словахъ, ничего неприличнаго въ дѣйствіяхъ: тѣлодвиженія скромныя, поступь тихая, голосъ ровный; такъ что видъ Ея былъ отраженіемъ души, олицетвореніемъ чистоты".
Святитель Амвросій Медіоланскій.
   
"Въ бесѣдѣ Она сохраняла скромное достоинство, не смѣялась, не возмущалась, особенно же не гнѣвалась. Совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себѣ не думала, и далекая отъ изнѣженности, отличалась полнымъ смиреніемъ. Она довольствовалась естественнымъ цвѣтомъ одеждъ, что и теперь доказываетъ священный головной покровъ Ея. Короче говоря, во всѣхъ Ея дѣйствіяхъ обнаруживалась особенная благодать".
Никифоръ Каллистъ.

"У насъ всѣ знаютъ, что Приснодѣвственная Матерь Божія исполнена благодати и всѣхъ добродѣтелей. Разсказываютъ, что Она въ гоненіяхъ и бѣдахъ всегда бывала весела, въ нуждахъ и нищетѣ не огорчалась, на оскорбляющихъ Её не гнѣвалась, но даже благодѣтельствовала имъ. Была кроткой въ благополучіи, милостивой къ бѣднымъ и помогала имъ, какъ и чѣмъ могла, была наставницей въ благочестіи и во всякомъ добромъ дѣлѣ. Она особенно любила смиренныхъ, потому что Сама была исполнена смиренія. Много похвалъ воздаютъ Ей видѣвшіе Её. О Ней разсказывали люди, достойные довѣрія, что по Ея святости въ наружности Ея соединились естество ангельское съ человѣческимъ".
Священномученикъ Игнатій Богоносецъ

+5

195

«Во дни несчастья размышляй»

Наказания Господни, как ни тяжелы – все к нашему благу…

Скажешь, любезный читатель, мы в училищах благодушно об этом говорим, но иначе поступаем дома, сталкиваясь с неприятностями на деле. Голод, безчестье, потери имущества, жестокие мучения, причиняемые болезнью, никого не веселят, ибо все это тяжело поражает человека, который был бы крепче железа, если бы его не сокрушали упомянутые выше удары.

Но такой возражатель похож на друзей, утешавших праведного Иова, который сказал им в лицо: «„Слышал я много такого; жалкие утешители все вы! Многоречивые друзья мои! К Богу слезит око мое“ (Иов. 16, 2, 20); оно слезит, не прекословлю, и это не есть утешение; но оно слезит пред Богом: в этом истинное, постоянное веселие. Господь не отвергнет беззлобного и, напротив, величайшего дара не примет от нечестивца (по другому переводу: не прострет руки готовому на всякое зло, а непритворные уста украсит улыбкой и язык подвигнет на славословие). Чего же вы желаете? Рука Господня коснулась меня; но лучше быть побитым этой рукой, чем принимать ласки от иной руки. Десница Господня одним прикосновением исцеляет, биением же дарит не болезнь, но здоровье, не смерть, но жизнь».

По слову мудрого, праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле(Притч. 10, 30). Праведник крепок в самом себе (в сердце своем), где ничто не может ни поколебать его, ни устрашить: он пребывает спокоен духом во всяких бедствиях, постигающих его.

Святитель Иоанн Тобольский

Из книги «Илиотропион,
или Сообразование воли
человеческой с Божественной
волей» (М., 2014)

+2

196

Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? (Лк. 18:8)

О каких временах говорит Спаситель? Неужели человечество забудет имя Господа Иисуса Христа? Неужели опять порушат храмы, как это было при коммунистах? Неужели вновь запретят все внешние признаки веры?.. Скорее всего, нет. Это уже было.

В наши времена дьявол придумал более коварный способ: развитие и распространение веры внешней, когда миллионы будут крещены без покаяния и при безразличном отношении к догматам. Но такая вера называется мёртвой, не спасительной для человека. Без должной подготовки со стороны пастырей христиане не могут принять благодать. Пастыри разучились пасти стадо Христово. Утрачена вера в Догматическое и Нравственное Предание Церкви: догматы расшатываются, а нравственная сторона уже давно искажена. Похоже, исполняется пророчество: «Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?»

+2

197

Вот именно сейчас в среде православных считающих себя духовно рассудительными процветает ересь против которой они якобы восстают, парадокс, не правда ли! И вот в чем суть этой ереси, эти люди заявляют: "мы против ересей в т.ч. и католиков, но меня ничего более не интересует как то, что скажет мне мой духовник, он никогда не ошибался и я знаю о его духовности и если вы считаете что он может ошибиться, то смотрите пункт первый - мой духовник не ошибается, я ему верю!"

Но именно этим и исповедается ими самая настоящая ЕРЕСЬ ПАПИЗМА - т.е. "НЕПОГРЕШИМОСТЬ", неогрешимость духовника, однако, это безумие, настоящий духовник будет только приветствовать чтобы его ПОВЕРЯЛИ по Св. Писанию и Преданию и это безапелляционное, но позабытое 115 правило Номоканона - предписывается покинуть монастырь "аще еретик есть игумен... ". Непогрешим только Бог и открытая им Истина в Священных Писании и Предании (каноны, труды св. отцев...)

https://pp.vk.me/c633727/v633727599/2adbe/CfgjRV3qyRs.jpg

Источник

+6

198

Святые об Ангелах:

Служебные духи имеют бытие по воле Отца, приводятся в бытие действием Сына и поддерживаются в бытии присутствием Духа. Назначение же ангелов - святость и пребывание в святости.
Святитель Василий Великий

Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) — по причине достоинства образа, которым облечен человек.
Святитель Иоанн Златоуст

Есть ангелы и архангелы, престолы, господства, начала и власти; но не одни эти сонмы существуют на небесах, а бесконечные полки и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово.
Святитель Иоанн Златоуст

Хотя служебные духи на небесах нетленны и бессмертны, Бог не благоволил, чтобы все они состояли в одном чине. Напротив, установлено, чтобы и у Божественных служителей были начала, власти и преимущества.
Преподобный Ефрем Сирин

Бог посылает Своих ангелов для охранения и для помощи тем, которым усвоено право на наследие обетованных благ в жизни будущей.
Святитель Амвросий Медиоланский

Эти Умы (Ангелы) приняли каждый какую-либо одну часть вселенной, или приставлены к чему-нибудь одному в мире, как это было ведомо все Устроившему и Распределившему. И все они имеют одно назначение-по мановению Зиждителя всяческих воспевают Божие величие, созерцают вечную славу, и притом вечно...
Святитель Григорий Богослов

Если имеешь в душе дела, достойные Ангельского хранения, и ум твой обогащен познанием истины, за добродетели Бог неизбежно приставит к тебе стражей и хранителей и оградит тебя Ангелами. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак, в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отовсюду его защитой!
Святитель Василий Великий

Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетели, стараются наполнять нас духовными созерцаниями (по мере нашей восприимчивости) и содействуют нам во всяком добре.
Святитель Феодор Едесский

Святитель Василий Великий:

К каждому из верных приставлен ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небесного... Что с каждым из верных есть ангел, который как воспитатель и пастырь управляет его жизнью, против этого никто не будет спорить, помня слова Господа: "не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного" (Мф. 18, 10). И псалмопевец говорит: "Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его" (Пс. 33, 8). Ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами плохими делами. Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни, ангела, отдаляет прискорбный и смердящий грех... Поскольку святого ангела, ополчающегося вокруг боящихся Господа, имеет каждый из нас, то грехи могут стать причиной бедствия: нас перестанет закрывать стена, то есть святые силы, которые делают людей непобедимыми, пока пребывают с ними.

Всякая душа, оставшаяся (за коснение во зле) без защиты ангела хранителя, предается на разграбление врагам и на попрание.

+3

199

Чтеніе псалмовъ души украшаетъ
Демоны прогоняетъ
Ангелы на помощь призываетъ
Отженетъ тьмы.
Человѣку грѣшному
Укрѣпленіе ума есть.
Яко солнце просвѣщаетъ.
Яко вода очищаетъ.
Яко огонь попаляетъ.
Яко елей умащаетъ.
Дьявола постыдеваетъ.
Бога показуетъ.
И елей милосердія есть
Жребій веселія.
Часть ангеловъ избранна
Свирѣпство изгоняетъ.
И всякую страсть утишаетъ.
И гнѣвъ сокрушаетъ.
Хвала Божія непрестанная.
Подобно есть меду:-
Пѣніе псалмовъ!

Блаж.Августинъ

https://vk.com/pravo.slavie

+2

200

Здравствуйте!
Читаю книгу иерея Сергея Разумцева "Ваш Ангел - хранитель", возникли вопросы, очень непростые вопросы, один из них.
Святой Григорий Нисский:
Твердь, которая названа небом, есть  предел чувственной твари, и за этим пределом следует некая умопостигаемая тварь в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меры протяжения, ни цвета, ни очертания, ни количества, ни чего - либо иного усматриваемого под небом.

Хотелось бы знать, что это за тварь такая без образа, без очеhтания или чего - либо подобного?

0

201

это место - святоотеческое толкование библейского шестоднева, Бытие 1:1-25

http://stmichelcannes.fr/dela/katexizis/91-zanyatie-4

+2

202

Опасность прелести
Епископ Арсений (Жадановский)

http://www.blagogon.ru/UserFiles/Image/Arseniy_Zhadanovskiy-250.jpg
Не только люди, предающиеся порокам и страстям, находятся в вражиих сетях, являются врага нашего спасения пособниками, но и те, которые поставляют себе задачею жить благочестиво, не оставляются в покое тем же врагом; он и этих христиан старается завлечь в свои сети, но уже на почве их благочестия, — именно вовлекает в так называемую прелесть. Прелесть — это извращенное, неправильное внутреннее наше настроение, якобы высокое, духовное, но на самом деле фальшивое, обманчивое, поддельное, показное, — это то внутреннее наше состояние сердца, о котором святой апостол Павел говорит, что можно иметь только образ благочестия и быть лишенным силы его.
Уже каждый человек при своей немощной, греховной природе бывает в большей или меньшей степени подвержен этой прелести. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, — вот уже и прелесть. Размечтался о своих дарованиях, способностях — опять прелесть. Принял похвалу, усладился ею — и это прелесть. Святые отцы различают при этом два рода духовной прелести в ее крайнем развитии. Первый вид — это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь, Ангелов, духов и считает себя достойным таких видений. Второй род прелести — это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми. Этот род прелести называется мнением, потому что в этом случае человек мнит о себе.

Всякий род духовной прелести есть, однако же, пагубнейшее состояние нашего духа. Оно основывается на духовной гордости человека, то есть на том самом грехе, коим пал и первый ангел. Вот почему вовлекать в духовную гордость сатана так стремится и всех рабов Божиих. Духовная гордость — его грех. Возгордившись, сатана удален был от Господа и низвержен в преисподнюю. То же падение ожидает и всех нас, если мы будем вовлечены, чего не дай Бог, в духовную прелесть. Жизненный опыт и писания духовных отцов указывают массу тому примеров; при этом тех, которые вовлекаются в прелесть видения духов, обыкновенно ожидает постыдное посрамление, а вторых, возмечтавших о себе, — нравственное падение и часто даже самоубийство.

Приведем пример того и другого случая. В одной келий молился инок, и вот, ему начинает казаться, что с иконы выходит ангел и говорит ему: если ты хочешь быть бесстрастным, выжги огнем с лампады свои глаза, чтобы тебе не видеть уже суеты мира сего. И прельщенный инок делает это: выжигает сначала один глаз; тогда голос повторяется и велит ему выжечь второй глаз; но тут инок приходит в чувство: в нем пробуждается мысль, что он, как грешный, немощной человек, и без глаз может быть борим грехом, если не поможет ему Господь. И как только инок так смиренно о себе подумал, прелесть о своем совершенстве быстро у него рассеялась, а вместе с этим исчезло видение, и он услышал только как бы вдали громкий смех и обонял необыкновенный смрад.

А случаев нравственного падения и самоубийств от прелести духовной, когда человек возомнит о себе, необычайное множество. Есть сектанты, так называемые хлысты и т.п., которые впадают именно в эту бесовскую прелесть и — знаете ли, чем дело их иногда оканчивается? — нравственным падением, развратом. Например, у хлыстов так называемые радения, как доказано, оканчиваются нередко повальным грехом. Или вот пример. Одна женщина говорила нам: «В настоящее время я нахожусь в сильной плотской брани, которая началась у меня после моего падения, тогда как до падения я была религиозна, часто посещала храм, исповедовалась и причащалась». — «А скажите: до падения, когда вы были религиозны, не мечтали ли вы о себе?» — «Да, было. Я по ночам, бывало, долго молилась и воображала себе: какая я счастливая — молюсь и не имею греха, тогда как, быть может, в эту самую ночь сколько совершается разврата, и мыслию о своей чистоте я услаждалась». — «Так вот и причина вашего падения: это — духовная гордость, или так называемая прелесть».

В одной пустыни жил схимонах, который отличался строгим образом жизни и был среди братии за это уважаем. Однажды он явился к настоятелю и объявил ему, что он был восхищен в рай, но, к сожалению, там увидел только себя и никого из братии. Настоятель по своей простоте не обратил внимания на то, что с этим иноком началась духовная прелесть, созвал братию и, передавая им видение схимонаха, убеждал их жить добродетельно, чтобы не лишиться рая. Но что потом случилось с схимонахом, вообразившим одного себя только достойным рая и никого из братии? Через несколько времени его нашли удавившимся в своей келий. Дело в том, что подвергшийся духовной прелести, будучи лишен благодати Божией, временами начинает испытывать страшное уныние, тоску, отчаяние, которое и увлекает прельщенных к самоубийству, а то и враг рода человеческого наталкивает на это самоубийство. Например, одному прельщенному отшельнику вообразилось, что ему хорошо себя распять на кресте, по примеру Христа Спасителя; другому показалось, что на нем могут осуществиться слова Святого Писания: яко Ангелом Своим заповесть о тебе... На руках возмут тя (Пс. 90:11-12), и вот он однажды, доказывая правоту своих религиозных убеждений, бросается из окна, заявляя, что он останется при падении невредим, но к несчастию разбивается.

Да, желающим проходить духовную жизнь крайне нужно остерегаться прелести. Следует при этом помнить, что прелесть начинается часто незаметно для тебя самого. Не дай Бог возомнить о себе что-либо высокое, что ты, например, выделяешься от других, что на твои подвиги удивляются, что ты влияешь на людей и т.п. Поддаться этому чувству — это значит открыть дверь для прелести, которая потом пойдет быстро развиваться, и вот, ты скоро вообразишь, что тебя уже окружает сияние, что ты изгоняешь бесов, и выйдет, таким образом, что ты возведешь сам себя в особенного человека, посланника Божия, духоносца, чудотворца и т.п. Чтобы избежать этой духовной прелести, надо твердо помнить, что только покаянное чувство, смирение, соединенное со страхом Божиим, создает в нас здоровое, духовное настроение, спасает нас.

Правда, нелегко достигается такое настроение. Мы иной раз желаем сокрушаться, смиряться, а нас борет самомнение. Пусть борет, а мы все-таки будем усиленно искать покаяния и смирения, будем молиться, укорять себя, плакать, что у нас нет покаяния. Помни всегда, что только потом и трудами можно достигнут смиренного чувства. И пока мы не проломим стены гордости, самомнения, нет нам спасения. Будем так воспитывать свое сердце, чтобы все наши подвиги казались нам ничтожными и что они нужны для изглаждения нашей неимоверной душевной скверны. Тогда мы не будем замечать их и ими услаждаться, а станем считать их малыми и ничего не значащими.

Держи также в сердце своем такое чувство: все доброе, тобою совершаемое, ты делаешь не потому, чтобы заслужить венец у Господа, стать у него на первом плане, ибо у тебя тогда будет всегда опасность вообразить, что ты, кажется, уже достаточно потрудился и заслужил награды, но должен трудиться, чтобы не огорчить Господа, твоего Благодетеля, должен трудиться для спасения души. И знай: если мы имеем такое настроение, то у нас вырабатывается сильная чувствительность к своим грехам, так что всякое греховное пятнышко нам будет казаться уже тяжелым и глубоко огорчающим Господа делом. А так как ты никогда не будешь в состоянии избавиться от этих греховных пятнышек — греховных помыслов и чувств, то у тебя сама собой будет развиваться и укрепляться надежда только на Господа, могущего всю твою скверну очистить, себя же ты будешь представлять неключимым рабом, слабым и немощным.

Об авторе: Арсений (Жадановский Александр Иванович; родился 6.03.1874, слобода Писаревка Волчанского у. Харьковской губ. — расстрелян 27.09.1937, полигон Бутово Московской обл., ныне в черте Москвы), епископ Серпуховской, викарий Московской епархии.

+2

203

«ЧЕРЕЗ ПОСТ МЫ ОСОЗНАЕМ СВОЮ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К ТЕЛУ ЦЕРКВИ»

Митрополит Лимассольский Афанасий

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101243/124363.p.jpg?0.4964836847502738

Пост, как и всякий подвиг, мы совершаем для себя, а не для Бога – в том смысле, что Бог не пользуется этим никоим образом, а человек – вот кто исцеляется, потому что болен не Бог, а немощный человек. Немощный человек – вот кто нуждается в исцелении, поскольку он изранен своими страстями и грехами.

У многих людей, особенно молодых, имеется несколько возражений в связи с постом: какая от него польза, зачем надо поститься и что означает пост, к которому мы сейчас призваны приступить?

Конечно, отцы Церкви дали множество хороших толкований по этому вопросу, особенно в том, что касается Великого поста, который, прежде всего, и считается постом в Церкви. Он установлен священными правилами поместных и Вселенских соборов и вообще считается самым строгим из всех церковных постов. В связи с постом дано много толкований – и богословских, и практических, объясняющих, почему человек постится.

Есть такие еретики, которые ставят пост под сомнение и говорят, будто в Евангелии и Писании нигде нет заповеди от Бога, в которой было бы сказано, чтобы мы постились. По этой причине они отменяют пост и обвиняют православных христиан в том, что они будто бы хранят человеческие предания и заповеди, не присутствующие в Писании.

Отцы говорят, что первая заповедь, которую Бог дал человеку, – это заповедь о посте. Когда Бог сказал Адаму и Еве, что они могут есть от всех деревьев в раю, но от древа познания добра и зла им есть нельзя, – это не что иное, как заповедь о посте. Иными словами, Бог не разрешил человеку есть от одного конкретного дерева, он должен был воздерживаться от него, чтобы соблюсти заповедь Божию.

Суть нарушения заповеди, по меньшей мере в его практической форме, заключается в нарушении поста, который Бог наложил на человека. Поэтому в тропаре мы поем, что через вкушение запретного плода диавол вывел человека из рая, а Христос снова ввел его в рай через Крестное древо[1]. Но и Сам Христос, когда ради нас стал Человеком, подал нам пример, постясь 40 дней и ночей в Иорданской пустыне, куда отвел Его Святой Дух. В этой пустынной атмосфере и безмолвии, в посте и подвиге Господь победил диавола, приступившего к Нему с тремя большими искушениями.

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101462/146252.p.jpg?0.3727783758658916

Поэтому мы видим, что в своей практической форме пост есть Божия заповедь, причем первая Божия заповедь. Ее нарушение привело к изгнанию человека из рая, а Христос как Новый Адам начал Свое учение, проповедь и общественную деятельность с поста – так Он подал нам пример.
Отношение к посту, который бывает разным в зависимости от периода, часто представляется, так сказать, пропитанным схоластикой, и некоторые люди даже свели его к химическому анализу постных продуктов: есть ли там растительное масло или нет, есть ли уксус и куча всего еще, что значит одно, что значит другое, – они читают все эти надписи… на обороте, на упаковке, смотрят на состав продукта и в итоге приходят к полному замешательству.

Давайте расскажу вам один забавный случай (отец Нектарий знает эти святогорские истории). Однажды мы с несколькими отцами со Святой Горы ехали на автобусе по маршруту Уранополис–Фессалоники. Впереди меня сидели двое отцов из скита Кавсокаливия; один был чуть современней, обозначим его так, а другой многие годы подряд не покидал Святую Гору. Оба они были зилотами, то есть, скажем так, скорее традиционными, простодушными людьми, придерживавшимися старого стиля довольно фанатичным образом. Поездка длилась уже часа три-четыре, и один угостил другого конфеткой, а тот его спрашивает:

– А они не молочные?

– Бери, благословенный! «Молочные конфеты» – да это что, молочные конфеты? Ешь, нет тут ничего.

К несчастью для своего соседа, тот, однако, взял и прочитал состав. Были там разные ингредиенты, и было написано, что конфета содержит 0,01% молочного субпродукта, что-то в этом роде. Тут поднялась великая галиматья в автобусе: крики, вопли, споры, скандал: человек нарушил пост из-за одной сотой доли процента молочного субпродукта…

Многие люди излишне углубляются в этот вопрос, и это, если проистекает из доброго помысла об акривии (то есть из желания строгости), хорошо. Но человек не должен быть чрезмерно схоластичным, потому что мы не должны производить на людей, находящихся вне Церкви, такое впечатление, будто самое главное, что нас заботит, – есть ли тут капелька растительного масла, и не смотрим реально на суть и смысл поста.

А важно то, что через пост человек получает осознание своей принадлежности к телу Церкви: Церковь как тело, как одно целое верующих постится в этот период, причем вот этим способом. Это дает нам ощущение того, что мы принадлежим к телу Церкви, подчиняясь этой заповеди Церкви. Сейчас период поста, а если мы принадлежим к телу Церкви, значит, мы уже члены этого тела и что делает всё тело, то же делаем и мы.

В истории Церкви было много мучеников, которые умерли мученически, то есть претерпели ужасные мучения и погибли, потому что отказались нарушить пост, а ведь их заставляли не отречься от Бога, а только отказаться от поста, нарушить пост. Были также случаи, когда Бог чудесным образом спасал целые Церкви, города и т. д., когда правившие тогда язычники всяческими способами хотели осквернить народ Божий, который постился. Так, в первую субботу Великого поста мы празднуем чудо святого Феодора Тирона, который чудесным образом вмешался и уберег Божий народ, христиан, от осквернения пищей, которое хотел совершить император, чтобы нанести таким образом удар по их совести и благому обычаю.

Следовательно, первое – это то, что мы приобретаем церковное сознание, сознание того, что мы члены Церкви и как таковые делаем то, что делает всё тело. Все православные христиане по всей земле в этот день постятся, а значит, постимся и мы, значит, мы члены этого тела. Мы не можем отделяться, не можем делать что-нибудь сами, не может народ Божий идти по одному пути, а мы следовали бы по другому.

Церковь – это не что-то неопределенное, не что-то абстрактное, а тело, состоящее из людей: ты или принадлежишь к Церкви, или находишься вне ее. Мы составляем Церковь, когда мы в храме, мы составляем Церковь, когда нас двое ли трое собраны во имя Господа Иисуса Христа, и мы составляем Церковь, когда находимся в единстве с остальной Церковью.

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100895/89575.p.jpg?0.842940860427916
Искушения Христа в пустыне. Фреска афонского монастыря Дионисиат.

Вы видите, что часто критерием многих вещей в Церкви является не столько то, находится ли данное нечто в согласии с правилами Церкви, но гораздо большее значение имеет то, признают ли остальные Православные Церкви это действие или нет. Иными словами, для нас важно то, что мы, к примеру, имеем общение со всеми Православными Церквами. Это то, чего старостильники, бедные, не понимают, то есть они не понимают, что важно принадлежать к телу Церкви, а не защищать, так сказать, некие правила, которые ты считаешь находящимися в согласии с твоей жизнью.

Прежде всего нужно, чтобы тебя принимала всецелая Православная Церковь, чтобы ты находился в общении с ней. Вы видите, мы все, когда поедем, к примеру, в Россию, причастимся, пойдем в храм, где служит патриарх, будем служить с ним и причастимся. Поедем на Святую Гору, будем служить, причастимся. Поедем в Иерусалим, причастимся. Поедем в Грецию, Сирию, в конце концов туда, где есть православные Церкви, и со всеми ими мы пребываем в святотаинственном общении. Мы служим с ними, и они с нами, причащаемся из одной и той же Чаши. Это значит, что мы члены одного тела Церкви.

Но схизматикам, каковыми являются старостильники, хотя они и не имеют ошибочных догматов, по меньшей мере в теории своей жизни, не будут сослужить, их не примут другие Церкви, придерживающиеся старого стиля, каковы Церкви в Иерусалиме, на Святой Горе, в России и т. д., но не имеющие сослужения со старостильниками из Греции и Кипра. Потому что в теории у этих людей такая же вера, но на практике они откололись от тела Церкви, отвергли ее как еретики и создали собственную церковь, которая верует точно так же, как мы веруем. Они хотят даже в самом малом выглядеть более строгими и традиционными, чем мы, но, несмотря на это, не имеют общения с остальной Православной Церковью. По этой причине их положение, как и их спасение, очень проблематично.

Следовательно, принадлежать к Церкви означает принадлежать к тому конкретному телу Церкви, которое состоит из епископов, пресвитеров, диаконов, монахов, мирян, и все вместе мы составляем это тело, которое идет по своему пути и живет своей жизнью. Сегодня пост – Церковь постится, завтра Литургия – Церковь совершает Святую Литургию, сейчас праздник – Церковь празднует. Очень важно, что мы все, православные христиане, празднуем все праздники вместе, особенно Пасху, все вместе, тогда как раньше не праздновали ее одновременно. Но Вселенские Соборы определили это как должное, именно для того, чтобы было такое чувство, что все мы принадлежим к телу Церкви, которое является конкретным, а не каким-то абстрактным или духовным телом.

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101078/107848.b.jpg?0.5996210230514407
   
После того как это взрастет в нас, что, по моему мнению, важнее всего, другие вещи, имеющие практическую форму, через подвиг поста начинают превращаться в блага в нашей личной жизни. Первое, что получается, – это отсечение воли, то есть ты отсекаешь свою волю. Когда Церковь говорит тебе: «Смотри, сегодня ты не будешь есть мясо, не будешь есть эту еду, а будешь есть другое», – а тебе не нравится другая еда, тебе не хочется ее, ты не любишь эту еду, которую предписывает пост, но, несмотря на это, ты ее ешь, потому что пост. Пост разрешает есть именно это, а не то, чего тебе сейчас хочется. Тебе хочется, например, шашлыка, но ты его не ешь. Значит, ты отсекаешь свою волю.

Что значит отсечение воли? Помимо всего прочего оно означает, что если ты отсекаешь свою волю в этом простом деле и в этом конкретном случае принимаешь волю Церкви, то куда больше ты научишься потом отсекать свою волю перед братом своим, перед супругой, ребенком, а тем более перед волей Божией. Когда наша воля, имеющая в себе себялюбие и массу всего еще, сталкивается с Божией волей, тогда, естественно, она, наша воля, должна быть отсечена, искоренена, она должна отступить, чтобы мы приняли волю Божию, которая выражается в заповедях Божиих.

Кое-кто говорит: «Но я не понимаю, почему это грех?» Он не понимает. Действительно, как вы знаете, есть такие поступки, которые для Церкви являются грехом, но человеку нелегко понять, по какой в точности причине они грешны, в чем, другими словами, заключается сущность греха в этом конкретном поступке. Поскольку он еще духовно незрелый и не обладает большой рассудительностью, человек должен принять, что для него достаточно того, если Бог определяет что-то как грех. Когда Бог говорит: «Не лги, не кради, не прелюбодействуй, не пожелай собственности ближнего твоего, не произноси имени Божия всуе, почитай родителей своих», – то хоть ты еще и не понимаешь сути греха, но, несмотря на это, по меньшей мере вначале ты должен принять как данность: если Бог говорит это и определяет это как грех, то оно и есть грех, падение и прерывание связи с Богом.

Это как когда ты идешь к врачу, и он говорит тебе: «Не ешь этих продуктов». Почему? Мы не знаем, что происходит в нашем организме, когда мы употребляем данную пищу, не разбираемся в химии и всех процессах, происходящих внутри нас и способных нанести вред нашему организму. Нам достаточно того, что врач говорит, чтобы мы не ели этих продуктов. Потом, если у меня имеются познания в биологии, химии и медицине, может, я и пойму научную причину, по которой избегаю есть конкретную пищу.

То же происходит и с заповедями Божиими. Это факт, что сначала человек может и не понимать их. Поэтому мы часто слышим во время исповеди, как люди спрашивают:

– Ну почему это грех, если я никого не беспокою, никого не трогаю, если это мне нравится и я никому не мешаю?
И действительно, человеку нужно ответить, в чем суть греха в данном поступке, но как понять это тому, кто только входит в Церковь?

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100892/89291.p.jpg?rnd=405475

Чтобы понять это, нужно сначала понять другие вещи. Итак, мы начинаем с данности, а именно с того, что Бог говорит: этот поступок – грех, и не благословляет его. Последуй сказанному и увидишь, куда это тебя приведет, до какой связи с Богом это тебя приведет. А затем, если ты совершишь этот поступок и прервешь свою связь с Богом, ты поймешь на опыте, какова сущность греха, отчуждающего тебя от Бога через этот поступок, и как, насколько и почему это вредно.

Пост, который предлагает нам Церковь, не совершенство добродетелей, а лишь первая ступень, и необходима великая борьба, покуда человек достигнет совершенства. Это первое: отсеки свою волю по отношению к этим вещам. Что значит: «Не хочу сейчас есть эту еду, хочу другую»? Хочешь, не хочешь, ты не будешь есть другую. Не можешь есть, почтеннейший. Ты получаешь возможность упражняться в отсечении своей воли, что, естественно, помогает тебе в твоем отношении к Богу и ближнему и в то же время развивает смирение. Когда человек отсекает свою волю, он практически смиряется, практически отступает и затем начинает подвизаться, понимать, насколько это велико – чтобы человек был смиренным и принимал волю другого в своей жизни, а тем более волю Божию.

Другое очень важное благо, которое является следствием поста, – это смелость. Человек, когда постится, становится смелым, он приобретает смелость, которая вообще является очень важной добродетелью в духовной борьбе. Если у тебя нет смелости, ты не можешь спастись.

В Патерике повествуется нечто замечательное: один подвижник пошел и спросил авву:

– Скажи мне, авва, как я могу спастись?

А он ответил:

– Если у тебя есть сердце, ты можешь спастись[2].

Конечно, он не имел в виду биологическое сердце. Если ты сердцем хочешь этого, если сердце говорит тебе это и у тебя есть смелость, ты спасешься. Если у тебя нет смелости и ты боязлив, то ты не спасешься. Ты не можешь подвизаться и следовать за Богом, если ты боязлив, потому что, чтобы следовать за Богом и вообще делать что бы то ни было в своей жизни, ты должен быть смелым. Даже в браке – боязливый человек не может жениться. Почему вы смеетесь? Надо быть или боязливым, или умником, чтобы не жениться. Если у тебя нет смелости, ты не входишь внутрь, ты боишься: «Ой, как я с этим справлюсь? Как я сделаю это?» – ни монахом стать, ни что бы то ни было сделать еще.

Человек должен иметь смелость в душе, чтобы смочь исполнять повседневные дела в своей жизни, от самых простых до самых сложных, до самых ценных, поскольку самым ценным является спасение. Если у тебя нет смелости, как ты скажешь нет греху? Как ты скажешь нет каждодневному вызову страстей, провокациям на искушения, если не научишься приобретать эту смелость и пребывать непоколебимым в том, что решил, в этом нет, которое ты говоришь? Если ты не непоколебим, а представляешь собой «трость, ветром колеблемую» (Мф. 11: 7), то, конечно, ты не выдержишь. Ты каждый раз будешь проваливаться.

Смелость – очень сильная и важная вещь, она – сила души, которую человек должен иметь. Бог говорит, что боязливые даже не войдут в Царство Божие[3]. Это описывается в Откровении: в одном ряду с ворами, с теми, кто занимается магией, и т. д., находятся и боязливые, потому что страх – признак неверия. У боязливого человека имеются проблемы с верой. Сильный силен не потому, что он верит в себя, не потому, что говорит: «Я сильный, я герой и сделаю всё!» Не так в Церкви, но: «Я сделаю всё силой Божией! Да, я сделаю всё: буду подвизаться, бороться, умру, но через Христа, Который укрепляет меня, а не сам, не своими собственными силами, не сам по себе», – потому что иначе он сломается.

Как и святой апостол Павел говорит: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4: 13). И как Христос говорит в Евангелии: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5), а также в другом месте: «Всё возможно верующему» (Мк. 9: 23).

Когда ты боязлив, у тебя нет этой веры, чтобы ты мог сказать: «Богом и верой в Бога я преодолею препятствия, трудности и всё, что мне предстоит». Не так ли?

Наступает пост, и ты говоришь: «Не могу, я утром буду пить кофе, и мне хочется только капельки молока». Ну ладно. И доливаешь туда капельку молока. Хорошо, но эта капля молока – она что, ядерная энергия? И когда ты ее выпьешь, ты что, станешь сверхчеловеком? И что это такое? Всё это на психологической почве. Разве ты не понимаешь, что это на психологической почве?

Если ты выпьешь стакан молока, это еще куда ни шло, он тебе что-то еще даст, а тут какая-то капелька молока, которую ты выпьешь с молотым кофе или что ты там пьешь по утрам, и она придаст тебе такую огромную энергию, что ты уже с утра будешь бодрым? И у тебя не будет такого чувства, что у тебя озноб и кружится голова? Ладно, Великий пост многодневный, у тебя, может, и закружится голова. Но возможно ли, чтобы сейчас, если человек не капнул молока в чашку, через час он ощутил слабость в ногах?

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101149/114938.p.jpg
   
А потом, если ты покажешь ему какую-нибудь другую жидкость, – сейчас появилась соя, а в последнее время еще кое-что – миндаль… Вы еще не знаете о них? Это новые продукты. Это сок миндаля и сои, он напоминает молоко. Ну, а поскольку он похож на молоко, то, как бы так выразиться, он успокаивает мысль человека, что, мол, это молоко. Если сок белый и вот такой, значит, это молоко. Следовательно, я попил молока, значит, у меня не закружится голова. А если ты не пьешь его, у тебя кружится голова…

Если у человека действительно есть проблемы со здоровьем, естественно, он будет более снисходителен к себе – если у него действительно имеются проблемы. Но если у него нет доказанной проблемы со здоровьем, тогда ты просто чего-то боишься. Чего ты боишься? Человек наделен многими силами, и с надеждой и верой в Бога они умножаются, ты не зависишь от этой капли молока, которая, конечно, не имеет такого значения, которое мы ей придаем.

Как же ты устоишь перед вызовом греха, искушения, страстей, если у тебя не хватает сил преодолеть такую мелочь?

Но если человек действительно слаб, то что говорят отцы Церкви? Они говорят: «Отдай Богу свое намерение, и получишь силу»[4]. Отдай Богу свою готовность, свою волю, и Бог даст тебе силу. У тебя нет сил, пускай, ты слаб. Но Бог всемогущ, и Он – источник силы. Отдай же свое намерение и скажи: «Я хочу сделать это».

Не как некоторые, заранее заявляющие: «Ты знаешь, я еду в Англию и прошу благословения не поститься!»

Ну ты сначала съезди в Англию, и если не будешь поститься, скажешь об этом потом. Заранее давать прощение грехов? А если ты не поедешь? Можешь ведь и не поехать. Может что-нибудь случиться. Разве это уже точно, что ты поедешь, точно, что ты не найдешь другой еды, и если не будет ничего другого, то не будешь поститься?

Однажды пришел ко мне человек и сказал мне такое. Я ответил ему:

– Хорошо, ну что тебе сказать… Этого не говорят заранее. Поезжай!

Он, бедный, ушел. Он должен был пробыть там пару дней. Но попал к каким-то вегетарианцам. И сложилась такая ситуация, что в итоге у него даже растительного масла во рту не было. Всё одни салаты да салаты… А уезжал с той мыслью, что едет в Англию и не будет поститься.

Человек не может продвигаться вперед таким способом. Ты скажи: «Я поеду, постараюсь сделать, что смогу. Я намерен соблюдать пост. Намерен соблюдать закон Божий. Сейчас. А если у меня не получится, если не смогу – это другой вопрос, это мы посмотрим потом».

Это не проявление смелости – предрешать свою слабость. Или: «Я не хожу туда, потому что на меня там будут ругаться». Ты сначала пойди, а потом посмотрим, будут ли на тебя ругаться. И не снимай с себя заранее уйму всего. Призови помощь Божию, призови Божию силу, и Бог подаст тебе силу, если у тебя есть намерение сделать это. Потому что Бог не оставляет человека одного. Бог и слабого человека делает сильным.

В молитве на рукоположение мы говорим, что «Божия благодать немощное врачует и оскудевающее восполняет». Божия благодать восполняет то, чего недостает в человеке, и укрепляет то, что в нем немощно и слабо. Разумеется, если человек хочет. Если он не хочет, тогда ничего произойти не может. Ты отдаешь Богу свою волю и получаешь от Него Его силу, чтобы совершить свое дело.


Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова
Двери.Бг
28 ноября 2013 г.

http://www.pravoslavie.ru/66177.html

+2

204

О ХРАНЕНИИ ПОСТОВ И ДРУГИХ СВЯТО-ОТЕЧЕСКИХ ПРЕДАНИЙ

+1

205

http://s7.uploads.ru/t/b078D.jpg
«Время житія нашего безпрестанно уходитъ. Прошедшаго времени возвратить невозможно. Прошедшее и будущее не наше, но только то, которое теперь имѣемъ. Кончина наша намъ неизвѣстна. Слѣдовательно, всегда, во всякій часъ, мы должны быть готовы къ исходу, если хотимъ блаженно умереть. Отсюда заключается, что христіанинъ долженъ находиться въ непрестанномъ покаяніи, подвигѣ вѣры и благочестія. Какимъ онъ хочетъ быть при исходѣ, такимъ долженъ стараться быть и во всякое время житія своего, ибо не знаетъ съ утра - дождется ли вечера, и съ вечера - дождется ли утра».

Святитель Тихонъ Задонскiй

+3